в чем суть исламского догмата о предопределении
Предопределение
Поскольку учение по данному пункту самым непосредственным образом касается учения о Боге, мы сочли разумным поместить его рассмотрение именно здесь, и уже после дать общий вывод о сопоставлении христианского и мусульманского учений о Боге.
Как мусульмане учат о предопределении?
Если обратиться к списку 99 имён Аллаха (Asmá al-Husna), по мнению мусульман, описывающих его основные атрибуты, можно увидеть, что часть имён совпадает с христианским представлением о Боге, например: “Всевышний” (al-Mutakabbir), “Всеведущий” (al-«Alim), “Всевидящий” (al-Basir), “Святой” (al-Quddus), “Творец” (al-Khaliq), “Судия” (al-Hakam), “Истина” (al-Hakk), “Милостивый” (ar-Rahman).
Но при этом есть и такие имена, как: “Унижающий” (al-Khafid), “Убивающий” (al-Mumit), “Причиняющий вред” (ad-Daаrr).
Этим, в частности, объясняются следующие фразы Корана:
“Кого ведет Аллах, тот идет по прямому пути; а кого Он сбивает, те – понесшие убыток” (Коран 7.178, 186), ибо “вводит в заблуждение Аллах, кого захочет, и ведет прямым путем, кого захочет” (Коран 74.34).
“Мы сотворили для геенны много джиннов и людей: у них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, уши, которыми не слышат. Они – как скоты, даже более заблудшие” (Коран 7.179).
“А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ одаренным благами в нем, и они творили нечестие там; тогда оправдывалось над ним слово, и уничтожали Мы его совершенно” (Коран 17.16).
Некоторым Аллах предначертал верить в него: “не придется душе уверовать, иначе как с соизволения Аллаха” (Коран 10.100), а других ему угодно делать неверующими, поэтому “того, кого сбил с пути Аллах, никто не направит на прямой путь” (39.36), “для них – великое наказание!” (2.6), “Аллах поиздевается над ними и усилит их заблуждение” (2.14).
В достоверном хадисе из сборника Малика приводятся следующие слова Мухаммеда: “Господь сотворил Адама, затем двинул своей правой рукой у него за спиной и произвел одних потомков: Мы сотворили их для Небес, и они будут делать дела, приличествующие для хороших людей. Затем он двинул левой рукой и произвел других потомков: Мы сотворили их для ада, и они будут делать дела, приличествующие для ада”.
Каковы отличия от христианского учения?
Изображённый выше мусульманский образ Аллаха, а также весь породивший его комплекс идей о предопределении совершенно противоположен христианскому богопочитанию, основанному на словах Священного Писания.
В записи “мученичества 42 мучеников Аморейских” Еводий Монах приводит слова праведника, сказанные мусульманам: “ваше мнение о Боге ошибочно, так как вы, признавая имя Божие и Его величие, клевещете всё-таки на Него, почитая Его виновником зла и добра, истины и лжи”.
Действительно, как можно такое предполагать о едином истинном Боге? Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? ( Иак 3:11 ).
Нет, Бог есть благ, Он – источник добра, святости и любви: Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне ( Иер 9:24 ), Бог не искушается злом и Сам не искушает никого ( Иак 1:13 ), совершенны дела Его, и все пути Его праведны. Бог верен, и нет неправды в Нем ( Втор 32:4 ), Господь не изрекает зла ( Числ 23:8 ).
Нет, истинный Бог не желает гибели людей, не творил никого из них для геенны, не приносит им вреда, не вводит их в заблуждение, чтобы потом ввергнуть в погибель и поиздеваться над ними! Нет, Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих (Прем. Сол. 1:13), живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы обратился он от пути своего и жив был ( Иез 33:11 ), ибо Он хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим 2:4 ).
Основываясь на Божественном Откровении, православные христиане не приемлют мусульманское учение о предопределении. Ведь по сути в мусульманской интерпретации ответственность за зло и грехи ложится на самого Бога, как в вышеприведённом хадисе из сборника Бухари свидетельствует Адам, отвергающий свою вину в грехопадении со ссылкой на предопределение.
Согласно такому представлению, Бог есть причина и автор всех поступков человека, но при этом Он же и наказывает человека за то, что Сам же заставил сделать. Разве это справедливо? Разве это не абсурдно? Мир, и вся история человечества низводится до заурядного театра марионеток. Да и Богу много ли чести в создании безвольных марионеток, у которых есть лишь иллюзия самовластия?
Это противоречит не только Библии, но и естественным представлениям всякого человека, вложенным в него Богом. А именно, всякий человек имеет понятие о добре как о высочайшем благе. Ведь любой человек к тому, кто делает ему только добро, располагается, тянется душою и любит, а от того, кто причиняет вред, зло, старается держаться подальше, даже если от него бывает и нечто доброе. Любой человек, независимо от веры, если спросить его: вот, есть двое, один делает людям только добро, а другой делает и добро и зло, с кем хочешь быть? – разумеется, выберет первого.
А также всякий человек имеет в душе своей понятие о справедливости как о высоком благе. Каждый желает справедливого суда, и никто не радуется, когда по отношению к нему проявляют несправедливость, напротив, это вызывает возмущение, а если же кто-то, оступившись во грех, совершает несправедливость по отношению к другому, тотчас совесть изобличает его, приходит стыд, и несправедливостью, обычно, не гордятся даже закоренелые преступники.
Но мусульманское понятие о предопределении, ясно выраженное в Коране и Сунне, совершенно противоречит справедливости. Ведь Аллах Сам предписывает для человека грехи, Сам же творит их за человека, но затем почему-то наказывает за них именно человека! Если, допустим, у меня есть раб, и я заранее составлю план, в котором напишу, что он должен совершить убийство, затем заставлю его совершить убийство, а потом за него же и накажу раба – разве это справедливо?
При таких упрёках мусульмане нередко отвечают вопросом: а откуда же тогда зло?
Оно проистекает из неверного употребления свободы человеками и духами. Господь даровал своему разумному творению подлинную свободу в выборе и поступках. Зла как такового не существует, оно есть лишь добровольное нарушение воли Божией. Если луч света направлен в кувшин, то он весь изнутри освещён. Однако если кувшин повернётся в сторону от луча, и внутренность его станет темна, то, разумеется, это не значит, что в нём образовалась какая-то новая сущность, нет, тьма – лишь отсутствие света и следствие того, что кувшин отвернулся от него. Разумеется, не свет виновен в том, что в кувшине образовалась тьма!
И только если мы признаем реальность свободы, обретают смысл и заповеди, и ответственность за сделанный выбор.
Если я – продолжим пример, – объяснял своему рабу, что убийство – это грех, если я запрещал это ему и старался отвратить, но он всё равно, сам, по своей воле, совершил его, и за это получил наказание, то тогда любой признает, что это справедливо.
Об этом же говорит и Бог в Писании:
Если вы будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их, то… пошлю мир на землю [вашу], ляжете, и никто вас не обеспокоит, сгоню лютых зверей с земли [вашей], и меч не пройдет по земле вашей… и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается вами; и буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом.
Если же не послушаете Меня и не будете исполнять всех заповедей сих… то и Я поступлю с вами так: пошлю на вас ужас, чахлость и горячку… и будете сеять семена ваши напрасно, и враги ваши съедят их; обращу лице Мое на вас, и падете пред врагами вашими ( Лев 26:3,6,11–12,14,16–17 );
В 21 главе 3 книги Царств описывается, как раскаяние Ахава отвратило от Него гнев Божий и отложило суровое предречение, сообщённое через пророка Илию. Также и в Книге пророка Ионы описывается, как раскаяние жителей Ниневии изменило предостережение Господа об истреблении города: И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел ( Ион 3:10 ).
Разумеется, то, что Бог всё знает, – не отменяет свободы человека. Точно так же и мы, когда видим поступки другого, тем самым не лишаем его свободы, и если мы, видя их, меняем с ним отношения, это тоже не отменяет свободы его поступков. К тому же предведение Божие охватывает не только то, как человек поступит, но и все варианты, все возможности того, как он может поступить.
В конце XII века император Мануил I Комнин пришел в негодование относительно этого пункта, поскольку, по его мнению, таким образом подвергался анафеме сам истинный Бог. Император был убежден, что, расходясь во многих принципиальных вопросах, христиане и мусульмане, как монотеисты, веруют в одного Бога и потому требование произнести на Него анафему казалось кощунственным. Он потребовал от Церкви удалить ее из чина.
Однако на Константинопольском соборе 1180 г., созванном патриархом Феодосием, Церковь решительно отказалась одобрять учение императора, и в соборном решении было прямо сказано, что “сам Мухаммед объявил неверное понимание Бога”, а в деяниях собора указано, что проповедуемый Мухаммедом бог, который “не рождал и не был рождён” не может быть Тем же Самым, Который открылся христианам как Рождающий (Отец) и Рождённый (Сын).
Если человек не имеет понятия о Боге, достойного Бога, не живёт в реальном богообщении, не признаёт личных отношений с Создателем, но ограничивается тем, что называет божеством некий объект своих умозрительных построений, то этот его “бог” – лишь мысленный идол, а не Бог Авраама, Исаака и Иакова. Особенно если учесть многочисленные противоречия этого мысленного образа с богооткровенным знанием. Такой монотеизм отличается от многобожия лишь количественно, а не качественно.
Да и в язычестве есть такая разновидность как генотеизм, когда поклоняются только одному своему племенному богу. Например, одно время в Вавилонии Мардук считался единственным подлинным богом, и творцом мира, а все остальные боги – его проявлениями, также и моавитяне поклонялись одному Хамосу, который назван в Библии “мерзостью моавитской” ( 3Цар 11:7 ), в ещё большей степени считали себя монотеистами зороастрийцы (за исключением дуалистов-маздеев), почитая Ахура-Мазду как единого бога, а ныне кришнаиты называют себя строгими монотеистами, так как признают только Кришну, но и до них в индуизме были течения, веровавшие в единого надмирного Брахмана…
Как видим, сам по себе монотеизм ещё не говорит об истинности учения, и о том, что бог, которого оно проповедует – есть Истинный Бог, а не мысленный идол.
Порою случается такое, что пожилые люди, выйдя из дома, внезапно теряют память, и не могут ни найти дорогу домой, ни вспомнить кто они. Вскоре они оказываются в больнице. А родственники таких людей, начав беспокоиться и искать их, рассылают с помощью милиции по всем больницам описание, как выглядит пропавший, сколько ему лет и т.п. И вот если, допустим, к сыну, который таким образом потерял и ищет мать, позвонит кто-то и скажет: “мы нашли её”, неужто он сразу поверит и скажет “хорошо, я высылаю за ней машину”, неужто не удостоверится прежде, что это действительно его мать? А если окажется, что это другая женщина, которая позвонившим людям показалась подходящей под описание, то неужто он признает её своей матерью и откажется искать настоящую мать?
Вот точно так же и Православная Церковь не признает, что учение мусульман об Аллахе есть учение об истинном Боге. В христианстве никогда не признавалась самодостаточность простого исповедания единобожия: Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут ( Иак 2:19 ).
Священное Писание последовательно утверждает, что без принятия Иисуса Христа как Сына Божия невозможно подлинное богопознание: всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца ( 1Ин 2:23 ), кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца ( Ин 5:23 ), никто не знает Отца, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть ( Мф 11:27 ), Я есмь путь, истина и жизнь. Никто не приходит к Отцу, как только через Меня ( Ин 14:6 ), видевший Меня видел Отца… Я в Отце и Отец во Мне ( Ин 14:9,11 ). Итак, следуя словам Откровения, мы должны признать, что ни в одной нехристианской религии не имеют истинного Бога, не чтут Бога, не знают Бога и не приходят к Богу.
Поэтому, когда халиф сказал братьям-мученикам Константину и Давиду: “Как вы осмеливаетесь произносить хульные слова на великого Мухаммеда. и порицаете его по безумию вашему? Ведь он всю Персию и Аравию обратил от поклонения огню и привёл к единобожию”, св. Давид Аргветский ответил: “Хотя Мухаммед и отвратил вас от служения огню, но не привёл к истинному богопознанию, и поэтому не мог дать вам спасения. Он подобен кораблю, который, хотя и не потонул в середине моря, однако вблизи берега погрузился в волны морские. Какая польза в корабле, который не смог достичь берега? Что случилось с ним, то сделается и с вами”.
Предопределение в Исламе
У верующих возникают вопросы относительно божественного предопределения в Исламе и предустановления Аллаха, и вопросы эти являются результатом сомнений и заблуждений, отклонения от правильных убеждений и ошибочных воззрений, которые порой распространяются в Исламе до такой степени, что и свои грехи грешники стараются оправдать предопределением Аллаха.
Праведным верующим рабам Господа была открыта Им великая истина о том, что предопределение Всевышнего – мудрость, которая отличает Бога от созданных Им творений и присуща только Ему.
Являясь частью единобожия, таухида, вера в предопределение в Исламе была разделена мусульманскими учеными на три составляющие:
Мусульманин верит в божественное предопределение, что все события, происходящие во Вселенной, с людьми и другими творениями предопределены Всевышним и предустановление Аллаха, признавая господство и могущество только за Всевышним. Как говорил имам Ахмад, предопределение в Исламе является проявлением силы, могущества Бога. Предопределение Аллаха, как и все, за рамки Его могущества не выходит, являясь сокровенной тайной Творца, которая никому, кроме Него, неизвестна.
Предопределение записано в недоступной для прочтения никому, кроме самого Бога, Хранимой Скрижале. Людям не ведают ничего о зле или добре, предопределенном для них Богом, и об этом верующий узнает только тогда, когда это событие, которое предопределено, происходит, либо о нем становится известно из уст пророков Всевышнего, если Господь пожелает открыть кому-то из них некоторые свои тайны.
Возможно вам также будет интересно узнать о Ночи Предопределения (ночь «Ляйлят аль-Кадр») и суре Корана аль-Кадр (Сура «Предопределение»).
Разногласия относительно предопределения в исламе
В результате разногласий, возникающих в Исламе относительно вопросов предопределения, в мусульманской общине образовалось три группы. В первую группу вошли те, которые проявляли чрезмерность, утверждая предопределение, но отвергали тот факт, что у раба есть способность к тому, чтобы самому делать выбор между злом и добром. По их мнению, у раба Божьего нет способности или воли выбирать – человек совершает действия свои вынужденно, как дерево, которое склоняют порывы ветра. Составляющие эту группу в Исламе не различают те поступки, которые люди совершают по собственному желанию, и те, что совершают по принуждению. Они глубоко заблуждаются, поскольку и с точки зрения религии Ислама, и с точки зрения здравого смысла и рассудка, разница между теми действиями, что человек совершает по своей инициативе, и тем, что совершается им по принуждению, существует.
Вторую группу составили те, что утверждали с чрезмерностью волю человека, раба Божьего, его способность делать выбор, но предопределение в Исламе и волю Творца они отвергали полностью, заявляя, что все поступки и деяния верующего зависят только от него самого, а не сотворены Богом. Сторонники этой точки зрения в своих утверждениях зашли слишком далеко, утверждая, что только после того, как верующий сотворил свои деяния, о них узнает Всевышний – такие утверждения о человеческом праве на выбор деяния Ислам считает крайне неумеренными и излишними.
Третью же группу составили те, что утвердились в своей вере, будучи поставленными на этот путь истины Всевышним. К этой группе относятся в Исламе сторонники Сунны, ахль ас-сунна уа аль-джама‘а, придерживающиеся золотой середины в этих вопросах, не принимая ни одного из этих двух заблуждений. Они основываются на логике и доказательствах Шариата. По мнению представителей этой группы, все, что сотворено Богом во Вселенной, можно подразделить на две группы:
Как сказал Всевышний, «Это – лишь Напоминание мирам, тем из вас, кто желает следовать прямым путем» (сура Ат-Таквир (Скручивание), 27-28-й аят). Он разделил свои творения по принципу: «Среди вас есть те, кто желает ближнего мира, и есть среди вас те, кто желает жизни будущей» (сура Ахлю Имран (Семейство Имрана), 152-й аят). Он наделил свои творения возможностью выбирать самостоятельно.
Разница в том, что люди делают по принуждению, а что – по собственной воле, понятна и ясна разумным из нас: в один день, спускаясь с крыши с помощью лестницы, мы делаем это по собственному желанию, но если мы упадем с крыши, сами того не желая и не выбирая это деяние по собственному желанию, то происходит это по принуждению. Эта истина абсолютно справедлива по отношению к любым деяниям людским: по Исламу, за некоторые деяния, которые верующий совершает по воле собственной, он ответственности не несет, поскольку совершает их, сам того не желая – во сне или по забывчивости. Как сказано Всевышним в истории о людях пещеры, «Ты думаешь, что они бодрствуют, а они спят, и Мы ворочаем их направо и налево…» (сура Аль-Кахф (Пещера), 18-й аят). Творец приписал то, что эти люди во сне переворачивались с боку на бок, Себе, потому что раб божий не может выбирать, делать или не делать этого, будучи во сне, и за такие деяния ему, по Исламу, не будет предъявлен спрос. Пророк Мухаммад ﷺ сказал об этом в хадисе, переданном Муслимом и аль-Бухари: «Если кто-то поел или выпил, забыв, что он постится, то пусть продолжит свой пост, ибо его накормил и напоил Сам Аллах». Совершая подобные деяния по забывчивости, люди становятся лишенными способности выбирать.
Точно так же для верующего очевидна разница между страхом и болью, поскольку они, эти чувства, проявляются у него помимо его воли, и часто он сам не способен назвать причину появления этих чувств.
Опровержения неправильному толкованию предопределения
Принимая для себя верной точку зрения, которой придерживаются люди, относящиеся к первой группы, мы признаем ненужность Шариата в Исламе в принципе: если верующий не имеет права выбора, то нет смысла в его поощрении за совершение им благих деяний и нет смысла в его порицании за совершение деяний греховных, ведь совершая и то, и другое, он делал это не по своей воли и не имел права избирать свой путь. Бог, наказывая людей за плохие деяния, будет наказывать их за то, что они не совершить не могли, тем самым совершая несправедливость, а Всевышний далек от этого и пречист.
По разъяснению Господа, наказывая рабов, он не совершает несправедливость, а вершит великую справедливость, поскольку рабы были предостережены и им была разъяснена дорога заблуждения и истины, и они сами предпочли избрать для себя путь лжи и порока, и перед лицом Господа они не имеют оправдания.
Принимая для себя верной первую точку зрения, в которой утверждается, что предопределение есть, но раб не имеет права самому выбирать свой путь, мы отвергаем истину, которая содержится в высказывании Всевышнего: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый» (сура Ан-Ниса (Женщины), 165-й аят). Послав к людям божьих пророков для того, чтобы они разъяснили людям истину, Господь возвестил, что отныне нет у людей оправдания.
Если бы предопределение было оправданием, то оно оставалось бы им и после прихода божьих посланников, поскольку предопределение Всезнающего было и будет как до отправления посланников, так и после. Поэтому эта точка зрения также противоречит Исламу и священному Корану, тексты которого опровергают подобные утверждения.
Опровержение второго мнения
Мнение второй группы заключается в том, что человек во всем и всегда делает выбор самостоятельно, а божественное предопределение исключается полностью. В аятах Корана говорится, что человеческая воля подчиняется воле Бога: «Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах Господь миров» (сура Ат-Таквир (Скручивание), 29-й). Отрицающие волю Всевышнего, отрицают и один из атрибутов его господства, заявляя, что в Его Царстве происходят события без Его ведома и Его соизволения, что есть в нем то, чего не сотворил своей силой Всевышний. Но Всевышний сотворил все и предопределяет все.
Обе эти точки зрения противоречат не только Исламу, но и элементарному здравому смыслу: во владениях Творца не может происходить что-то, что противоречит его воле – ему подвластно все, тела и души, духовные и материальные составляющие этого мира.
Сомневающиеся могут задать вопрос: в чем должна проявляться свобода воли людей по Исламу, если вся власть принадлежит Всевышнему целиком, все упирается в его волю. Если предписание Творца для кого-то предполагает, что он, впав в заблуждение, пойдет неверным путем, то как может проявиться воля людей. Ответ на этот вопрос прост: предопределение Аллаха пойти прямым путем касается тех людей, кто достоин этого, предопределение впасть в заблуждение касается тех, кто заслужил такую участь.
В самом человеке кроется причина того, почему ему был предопределен неправильный или истинный путь. Но узнает он о предопределении для него Господа только после того, как предопределение свершилось, не зная заранее, кем ему суждено стать. А до этого сын Адама должен сам выбирать путь, по которому ему следует пойти. Но люди, избирая ложный путь, после оправдывают себя тем, что так пожелал и предопределил Всевышний.
Смотрите видео о разъяснении Предопределения в исламе:
Вера и принятие стадий предопределения для мусульманина
Приверженцами Сунны в Исламе предопределение Бога было разделено на четыре стадии:
В каждую из упомянутых стадий предопределения в Исламе обязан уверовать мусульманин.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
Предопределение в исламе
Что означениет вера в предопределение в исламе?
Вера в предопределение – это глубокая убежденность в том, что все, что происходит в этом мире, Вселенной, все, что совершается человеком или животным (хорошее и плохое), – все происходит по воле Аллаха.
Никто не имеет права, совершив плохое действие оправдываться тем, что все уже давно предопределено Господом. Никто не знает предопределений Аллаха, Он не принуждает человека к плохому, и любой имеет право отказаться от греха.
Мусульманин, верующий в предопределение, должен с пониманием относиться к неудачам, веруя, что во всем есть смысл, ведь это дано Аллахом. Верующий мусульманин не будет браться за то, что ему непосильно совершить: он будет уповать на предопределение Господа. Это поможет обрести человеку душевное спокойствие.
Сунниты считают, что вера в предопределение заключается в признании четырех принципов, подтвержденных Кораном и Сунной. Если человек принимает и признает эти четыре принципа, то это означает, что он верит в предопределение:
Стоит отметить, что вера в предопределение не должна приводить к пассивности. Мусульманин должен усердно действовать для достижения результатов, а не сидеть, сложа руки, и ждать, что свершится божественная воля.
Предопределение в исламе – это прямое следствие единобожия (таухид) и верный путь к спасению. Верующий мусульманин будет изо всех сил стараться честным и благим путем добиться успеха, достичь поставленной цели, ибо он верит, что Аллах поможет ему.
Полезная статья? Сделайте репост в facebook!
Основы Ислама
Вера в Предопределение и его исполнение
Вера в Предопределение и его исполнение
предопределение и его исполнение
Неправильно думать, что только добро происходит по воле Аллаха, а зло – вопреки Него, так как, таким образом, Всевышнему приписывается слабость, которая не соответствует Всемогущему Богу. При этом следует понимать, что Бог не принуждает человека совершать те или иные поступки, предоставив ему право выбора. Обладающий абсолютным и изначальным, неизменяющимся во времени Всезнанием Аллах еще до начала творения знал, что Его создания будут претерпевать и какие действия будут совершать в тот или иной конкретный момент времени. Таким образом, Предопределение – это изначальное Всезнание Аллаха, который создает (халяка) различные события, дает силы и способности для совершения тех или иных действий, но при этом предоставляет право выбора (кясаба) людям. Эти два процесса неразделимы, иначе бы миссия пророков и ниспослание Писаний были бы напрасными, а отчёт людей и воздаяние за поступки, совершенные в мирской жизни безвольно, был бы абсурдным и несправедливым.
Терминологическое значение слов «кадар» и «када»:
«Кадар» (Предопределение) – это полная и изначальная осведомленность Аллаха обо всем, что происходило, происходит или произойдет в этом мире; полная и изначальная осведомленность обо всем, что будет совершено каждым в отдельности, как в тех случаях, когда право выбора у человека есть, так и в тех, когда его нет (например, стихийное бедствие, наступление болезни или смерти).
«Када» (Исполнение) – это абсолютное соответствие фактически происходящего в реальном времени изначальному знанию Творца.
Можно сравнить «кадар» с изначальным Божественным планом, а «када» – с осуществлением этого плана в реальном времени. Все, что происходит во Вселенной, создано по Вечному Знанию и Воле Аллаха, и нет другого Создателя, кроме Него.
Действия человека делятся на 2 вида:
1) Непроизвольные действия – это то, что в жизни человека не связано с его волей и выбором. Например, сердцебиение, дрожь руки, высокий или низкий рост человека – не связаны с его волей. Непроизвольные действия создаются Аллахом без непосредственного участия воли человека, поэтому он не отвечает за них.
2) Произвольные действия – это те действия человека, которые зависят от его воли и выбора человека. Например, садиться или вставать, ходить, совершать какие-либо действия и т. д. Произвольные действия, так же как и непроизвольные, создаются Аллахом, но они связаны с выбором человека. Аллах дал человеку свободу выбора и волю произвести какое-либо действие или не произвести. Если человек выберет (кясаба) добро и будет прилагать усилия для его совершения, то Аллах, если пожелает, создаст (халяка) добро, если же человек выберет (кясаба) зло и будет стараться совершить его, то Аллах, если пожелает, создаст (халяка) зло. Единственным Создателем является Всевышний Аллах, человеку же Он предоставляет право выбора, дарует силы и возможности для совершения тех или иных действий, за которые человек и будет держать ответ в Судный День.
Также следует понимать, что создание Аллахом зла само по себе не является злом, а вот выбор зла человеком и его совершение является злом.
Всевышний Аллах создал вещи с их противоположностями таким образом, чтобы люди могли легко распознать их – одушевленное и неодушевленное, хорошее и плохое, доброе и злое, удовольствие и огорчение и т.д. Кроме того, Аллах указал нам пути, чтобы мы смогли уберечься от злых и дурных вещей, а также дал нам силу противостоять злу. Не будь в мире зла, нам не дано было бы понять и оценить смысл добра. Тогда не реализовался бы сокровенный смысл мира – быть местом испытаний для людей. Человек имеет врожденную склонность к совершению добра, а склонность к злу он обретает позже. Огромную роль в этом играют воспитание, обучение, окружение человека, а также обычаи, бытующие вокруг человека.
Аллах не одобряет зло, Он призывает людей к добру, указывая пути к его совершению, ниспосылая пророков Писания. Однако Всевышний Аллах дает злу свершиться, дабы испытать человека. Человек же отвечает только за те действия, которые происходят по его воле и выбору. Если он совершал добрые дела, то получит за них вознаграждение, а если плохие, то понесет наказание в случае, если Аллах его не простит.
Что дает Вера в предопределение и его исполнение
Мусульманин верит в Предопределение и знает, что все события во Вселенной происходят по воле Аллаха и создаются Им. Вместе с тем он знает, что у каждого человека есть выбор. Тот, кто обладает такой верой, будет всеми силами стараться добиться успеха в этой жизни и не испугается трудностей. В достижении благих целей мусульманин верит, что Всевышний Аллах поможет ему.
Человек, знающий, что ему предстоит держать ответ за свои действия, будет использовать свою свободу выбора для добрых дел и будет стараться избегать того, что приводит к наказанию. Правильная вера в Предопределение обостряет чувство ответственности человека.
При этом верующий в Предопределение с пониманием относится к постигшим его бедам и неудачам, потому что он знает, что все происходит по Воле Аллаха и в каждом событии есть смысл и знамение. Верующий понимает, что человеческие возможности ограничены, и поэтому не станет браться за то, что ему не под силу. Он покорно примет предопределенное Богом и будет уповать на Него. Вера в предопределение помогает преодолевать трудности и успокаивает душу.
ТАЙНОЕ ВЕДАЕТ ЛИШЬ ВСЕВЫШНИЙ АллаХ
В одном предании говорится, что некогда существовало арабское племя, где все важные решения принимались согласно советам и наставлениям жившего там праведника. Однажды утром люди этого племени нашли всех своих собак мертвыми. Тогда они пошли к праведнику и рассказали ему об этом. Немного подумав, он сказал: «Надеюсь, в их смерти – ваше спасенье!» На следующую ночь умерли все петухи, и люди снова пришли к праведнику и получили от него все тот же ответ: «Надеюсь, в их смерти – ваше спасение!» Когда же один из них спросил: «Уважаемый, собаки были нашими сторожами, а петухи – нашими муэдзинами[2]! Какая может быть польза в их смерти?» Праведник ответил: «Тайное ведает лишь Всевышний Аллах. Несомненно, Он скрыл в этом большую мудрость, которую мы пока не можем постичь». В следующую ночь никто из этого племени не смог разжечь огонь. «Что за беда нас постигла?» – начали думать они. Мудрость происходящего открылась лишь наутро: оказалось, что в прошедшую ночь в их местности появились разбойники. Совершая набеги на окрестные селения, они подошли к стенам и их поселения. Но, не услышав ни лая собак, ни крика петухов и не заметив никаких огней, они прошли мимо. Таким образом, люди были спасены, а их имущество сохранено.
Материальный удел (Ризк)
Материальный удел (ризк) – это все то, что едят, пьют и используют живые создания. Материальный удел дает Всевышний Аллах. В Священном Коране говорится:
وَمَا مِنْ دآبَّةٍ إلاَّ عَلَى اللهِ رِزْقُهَا
Обязанность человека – зарабатывать материальный удел дозволенным Аллахом путем (халяль). Тот, кто приобрел свой материальный удел запретно и питался тем, что ему запрещено (харам), используя дарованную Аллахом свободу воли во зло, получит за это наказание, если Аллах не простит его.
СРОК ЖИЗНИ (аджль)
Человек приходит в этот мир лишь на короткий срок. Он подобен путнику, возвращающемуся на родину. Его жизнь – это ограниченное время, которое длится от рождения до смерти. Аджль – это время наступления смерти человека, конец его земной жизни.
Аллах определил каждому человеку сколько и когда он будет жить, где и как умрет. Какими бы ни были причины смерти, все равно ее не избежать. Человек умирает, когда приходит его срок (аджль). О неизбежности наступления смерти в определенный Аллахом час в Священном Коране сказано:
«Когда срок наступает [смерть], то никто не сможет перенести его ни вперед, ни назад [ни ускорить, ни отсрочить]» [4] .
فَ إذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لاَيَسْتَئْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَيَسْتَقْدِمُونَ
Человек должен выполнять свои обязательства вовремя и не оставлять их на потом, потому что никому не известно, когда закончится его жизнь и наступит смертный час.
Упование на аллаха (таваккуль) и ТРУД
Упование на Аллаха (таваккуль) не означает бездействия. Человек должен сделать всё необходимое для дела, а затем полагаться на Всевышнего. Например, земледелец, который хочет получить хороший урожай, перед тем как сеять зерно, вспашет землю, потом удобрит ее. Он будет поливать свои посевы, защищать всходы от вредителей. То есть для того, чтобы получить урожай, сделает все необходимое и возможное. Что касается прорастания семян, развития ростков, – то в этом земледелец бессилен и полагается на Аллаха. Это и есть истинное упование на Аллаха (таваккуль). Если же кто-то будет ждать, что его дело свершиться само по себе, не прилагая к этому должных усилий, и при этом будет надеяться на Аллаха, то это абсолютно не правильное упование на Аллаха.
Стремление дозволенным путем зарабатывать себе на жизнь и обеспечивать свою семью является обязанностью мусульманина, и оценивается Всевышним Аллахом как поклонение Ему (‘ибада) так же, как и намаз, пост и т.п.
В Священном Коране говорится:
«Иесли завершили вымолитву, торассеивайтесь поземле иищите милости Аллаха [усердно трудясь]» [6] .
فَإذَا قُضِيَتِ الصَّلاَةُ فَانْتَشِرُوا فِي اْلاَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللهِ
Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил, что поиск дозволенного заработка (дохода) является обязанностью (фард).
Праведный халиф Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пусть никто из вас не оставляет поисков материального удела (ризк), говоря: «О Аллах, дай мне материальный удел». Вы ведь знаете, что с небес не сыплется ни золото, ни серебро».
Ислам призывает к труду. Это – обязанность каждого мусульманина. Для того, чтобы достичь успеха, в любом деле сначала следует приложить к нему свое старание, а уж потом надеяться на Аллаха.
ВАЖНОСТЬ ТРУДОЛЮБИЯ В ИСЛАМЕ
Цель религии Ислам – сделать человека счастливым. Ислам указывает людям пути достижения счастья как в этой жизни, так и после Конца Света. Наша религия повелевает трудиться, прилагая максимум усилий, для достижения успеха в обоих мирах. В Священном Коране говорится:
«Человеку – то, что он совершал (лишь то, к чему стремился, то, над чем работал, то, чего добился). И поистине, в последующем совершенное им будет увидено [им же самим, как и другими]» [7] .
وَأَنْ لَيْسَ لِلاِنْسَانِ إلاَّ مَاسَعَى وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى
Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Самая лучшая пища для человека – это пища, на которую он заработал собственным трудом. Пророк Аллаха Дауд (Давид), мир ему, также зарабатывал на жизнь собственным трудом» [8] .
Однажды Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижники увидели проходящего мимо сильного и крепкого человека. Сподвижники сказали: «О Пророк! Если бы он работал во Имя Аллаха!»И на это Пророк, мир ему и благословение Аллаха, им ответил: «Если этот человек вышел из дома для того, чтобы зарабатывать на пропитание своим детям, то это значит, что он на пути Аллаха. Если он вышел для того, чтобы дать своим постаревшим родителям то, в чем они нуждаются, то он тоже на верном пути. Если даже он вышел зарабатывать себе на хлеб, и в этом случае он тоже на пути, указанном Аллахом. Но если он вышел для бахвальства, то он служит Сатане (шайтан)» [9] .
Милостыня (закят) и паломничество (хадж) – эти два из пяти обязательных столпов Ислама доступны для совершения только состоятельным мусульманином. А состояние и богатство достигается трудом. Лучший из людей – это тот, кто работает, потому что, работая, человек приносит пользу не только себе и своей семье, но и всему обществу.
Однажды к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, подошел один бедный мединский мусульманин и попросил помощи. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил у него: «Нет ли у тебя чего-нибудь дома?»
– У меня дома есть кувшин и покрывало, на одной половине которого я сплю, а другой укрываюсь.
– Иди и принеси их мне.
Этот человек принес их, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
– Кто это купит у меня?
Один из мусульман ответил:
– О Посланник Аллаха, я куплю это за один дирхем.
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
– Есть тот, кто дал бы больше?
Другой мусульманин ответил:
– Я дам за это 2 дирхема.
Тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, продал ему вещи, а деньги передал бедняку из Медины, сказав ему так:
– На один дирхем купи себе еды, а на другой купи топор и принеси его мне.
Когда бедняк принес топор, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, своими руками приделал к нему ручку.
– Иди в лес, наруби дров, затем продай их. И чтобы я 15 дней здесь тебя не видел.
Этот человек пришел через 15 дней, заработав 10 дирхемов. На одну часть денег он купил еду, а на другую – одежду. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Лучше работать, чем просить милостыню, потому что у попрошайки в Судный День будут черные пятна на лице» [12] .
Также Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Если мусульманин посадит дерево или посеет что-нибудь, и от этих плодов вкусит человек, животное или птица, то это зачтется ему как подаяние (садака)».
Однажды праведный халиф Умар, да будет доволен им Аллах, увидел нескольких человек, которые сидели и ничего не делали. Умар спросил них, кто они такие.
– Мы из тех, кто вверил свои дела Аллаху и на Аллаха уповает, – ответили те.
– Поистине, вы заблуждаетесь, – возразил им Умар. – Вы просто бездельники, живущие за счет других людей. Тот, кто действительно уповает на Аллаха, сначала сажает зерно в землю, а потом надеется на Всевышнего, дающего ему удел (ризк).
[2] Муэдзин – человек, призывающий на молитву, возглашающий Азан.