в чем разница в понимании проблемы бытия гераклитом и парменидом
Парменид и Гераклит. Проблема движения в мире.
Парменид – основатель эллейской школы. Впервые вводит термин бытия. Закладывает определенный способ понимания бытия, который сохранится в европейской философии до середины 19 века, до работ Фр. Ницше. Вся классическая философия основана на онтологии Парменида. Ключевой текст Парменида – «О природе», в котором рассматриваются 3 вопроса: 1.что есть бытие? 2.Как возможно познание бытия? 3. Проблема бытия и небытия.
1.что есть бытие? Есть 2 пути: путь истины (убеждения) и путь мнения. Путь истины открывает мир бытия. Бытие – идеальное духовное начало мира, оно едино, вечно, неизменно, самотождественно. Оно не рождается и не гибнет, оно есть всегда. Оно истинно, мир бытия есть мир истины). Путь мнения открывает не единую реальность, а мир множественный, мир чувственный, эмпирическую действительность (мир человека, мир вещей и предметов. В отличие от бытия чувственный мир находится в становлении, изменении, трасформации).
Мамардашвили: события должнв не повторяться, а совершаться так, чтобы путем извлечения опыта человек вошел бы в обозримое конечное, т.е. оказался бы в бытии. Бытие – то, где нет дурной бесконечности, где человек извлекает смысл. В бытие человек выходит из дурной последовательности. Если я переключу свое сознание, то, прервав эту дурную бесконечность, попаду в то, что уже есть и о чем нельзя сказать. Бытие всегда в настоящем.
2. как возможно познание? Есть 2 формы познания: чувственный и рациональный. Чувственный опыт всегда связан с раскрытием множественного мира, чувственной эмпирической действительности. Чувственный опыт субъективен, непостоянен, его содержание зависит от времени и пространства. Рациональный опыт (опыт мышления). Бытие открывает мысли. Мысль ведет нас к бытию. Как только наша мысль соприкасается с неизменным, непостоянным, объективным (сущность, смысл вещи), то мы соприкасаемся с бытием.
3. Бытие есть, оно мыслимо. Небытия нет. (его нельзя помыслить). Вывод: Бытие – смысловое основание сущего. Оно мыслимо, умопостигаемо.
Теоретическая проблема, возникшая в работах Парменида – проблема движения (множественности). Как возможна множественность, различие и движение, когда основание всего сущего неизменно.
Парменид (метафизический способ) и Гераклит (диалектический способ) – 2 разных способа понимания бытия.
(на всякий случай, хотя про него отдельный вопрос )Демокрит: Говорил, что начала (физические элементы) бесконечны по числу, и называл их атомами. Они неделимы и непроницаемы. Таких атомов много, бытие не едино, а множественно. Мир атомов. Концепция онтологического плюрализма. Мир атомов – идеальныйЮ духовный мир. Атомы нельзя увидеть, их можно только мыслить. Мир – основание всего сущего. Атомы разделены пустотой, пустота есть небытие как таковое, небытие непознаваемо (оно есть). Именно благодаря небытию атомы находятся в движении. Атомы сталкиваются. Одни отскакивают друг от друга, другие сцепляются или сплетаются между собой вследствие соответствия форм, размеров, положений. Образовавшиеся соединения держатся вместе, и таким образом происходит возникновение сложных тел. Формы бесконечны.
1. Бытие не едино, а множественно 2. Бытие находится в движении 3. Небытие – то, что отделяет атомы друг от друга, оно непознаваемо
Не из лекций.
Гераклита звали «темным» за сложность и противоречивость философии. Одна из причин «темноты» заключалась в том, он пытался соединить противоречивые тенденций в своем учении. С одной стороны, он отрицал постоянство бытия, а с другой – допускал существование первоначала бытия (самого подвижного).
Вот основные тезисы учения Гераклита. «Все течет, и- ничто не пребывает»; «в ту же реку дважды не войдешь»; «даже солнце каждый день новое». Бытие — это равновесие двух потоков. Но оно имеет первоначало — огонь: «этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огоны» Все произошло из огня и возвращается в огонь, «подобно тому, как золото (обменивается) на товары, а товары — на золото».
Душа — огонь. «Сухая душа мудрейшая и наилучшая». Опьянение «заливает огонь», т.е, разум. «Душе присущ самообогащаюшийся логос», т. е. разум; люди, однако, не слышат его и живут как во сне. «Людям не стало бы лучше, если бы все их желания сбылись». «Если бы счастьем было услаждение тела, счастливыми назвали бы мы быков, когда они находят горох для еды». Таковы мысли Гераклита «темного».
«Все течет» (греч. panta rei) – главный принцип философии Гераклита. Суть философии Гераклита состоит в том, что это основополагающее диалектическое учение. Согласно ему, ничто не остается в покое, но все подобно реке, пребывающей в вечном движении. Этот принцип и вошел в историю философии как «панта рей».
Теперь поразмыслим: что же следует ожидать далее от развития философии? Видимо, должны были последовать суждения об отрицании одного первоначала и о диалектике.
Парменид высказал элеизм более полно и в философской форме.
Что же было после Парменида? Очевидно, надо было доказать единство и неподвижность бытия. Такое доказательство апагогически сделал Зенон из Элеи, ученик Парменида.
Зенону принадлежат следующие положения.
Философия Сократа
Философия Сократа. Сократ не оставляет после себя ни одного письменного источника.
1. Философия для Сократа живет в живом диалоге, беседе, споре, слове. Голос выше письма. Ж. Деррида: у Сократа голос превалирует над письмом. Все, что мы знаем о Сократе, это от Платона. Ученик Сократа, Платон: философия требует обязательную письменную фиксацию.
2. Мощное влияние на античную философию и на развитие христианского мира. Влияние на работы Платона и Аристотеля. В центре внимания Сократа антропологические (на первом плане) и гносеологические вопросы. Философия как антропология человека.
Сократ: Смысл человеческого бытия. познать весь космос невозможно, поэтому человек должен стремиться к тому, что находится в его власти (его душа) => тезис: познай самого себя (научись овладеть и управлять собой). Человек стремится к познанию и заботе о душе. Забота о душе связана с тем, что душа стремится к познанию высших понятий: благо, справедливость, добро, истина, красота. Содержание души – это высшее понятие. Назначение души связано с познанием высших духовных ценностей. Сократ связывает жизнь с познанием высших ценностей.
Гносеология Сократа: Центральная тема – вопрос о мудрости. Сократ признает, что мудрость как абсолютное знание присуще богам, а мудрый человек тот, кто может сказать, что он знает,что ничего не знает. Мудрый тот, кто может определить пределы своего знания. (Платон Апология Сократа. [после обвинительных речей]: 1. Cократ пошел к мудрому человеку 2. К госуд. Людям 3. К поэтам 4. К ремесленникам. Для них мудрость – знание своего дела, мастерства. )
Рассматривая вопрос о познании, Сократ разрабатывает метод майевтики (знание о вещи не сообщается напрямую субъекту, субъект приходит к знанию самостоятельно через критику уже существующих представлений об объекте. Искусно заданные вопросы. Знание через критику сознания. Знание – усмотрение общего, единого в вещах и предметах)
Специфика гносеологии Сократа: впервые связывает гносеологический вопрос с этическими.Знать, что есть добро означает быть добрым человеком.(нет паузы между знанием и поступком). Поэтому любой грех (проступок) протекает из незнания. Сократ верил, что достаточно сообщить субъекту правильное знание и он будет действовать в соответствии с правильным и неправильным знанием.
Именно в этот период развития философии в научный оборот вошло само понятие «философия«. До этого времени использовалось слово «софизм».
Употребление нового понятия связано с деятельностью Сократа. Сократ иронизировал по поводу софистов, которые, как он говорил, берутся обучать науке или мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность им Сократ приписывал себе не самую мудрость, а лишь любовь к мудрости. Поэтому он не называл себя софистом, а – философом, т.е. любящим мудрость.
С тех пор слово «философия» стало употребляться сначала учениками Сократа, а затем и всеми остальными философами. Философия означала особую сферу интеллектуальной деятельности, а слово «философия» заменило собой слово «мудрость» (как называли философию до Сократа). Вплоть до конца У в. до н.э. философия была по существу единственной наукой, включающей все научные знания. Разделение наук на специальные началось с конца У в. до н.э.
Главное место в сократовской философии принадлежало этике. При этом Сократ уделял большое внимание знанию, лежащему в основе этики. Знание определяет методику и методологию истины.
Сократ полагал, что правильное знание можно получить с помощью двух методов: 1) метода выделения общего из ряда частных случаев; 2) метода выявления признаков, упущенных при общем анализе.
Свою методологию получения истины Сократ называл меэвтикой, т.е. — «повивальным искусством». Объяснял он это так. Подобно тому, как повивальная бабка, приглашенная к роженице, всего лишь помогает последней произвести на свет дитя, так и он не сообщал своим ученикам никакого знания. Да он и не мог его сообщить, ибо говорил о себе: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Мы понимаем, конечно, что это ирония. Но Сократ постоянно подчеркивал, что он лишь помогает свои ученикам сделать вполне ясными те мысли, которыми их головы «беременны». Правильные же суждения рождаются не им, а самими учениками.
Действительно ли Сократ лишь помогал выяснить то, что и без того знал ученик? Нет, конечно. В этом заключался методологический прием Сократа. И метод Сократа был вполне научным методом выявления знания, который впоследствии Аристотелем был назван, индукцией и стал приемом выявления определений для общих понятий (философских универсалий). Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения для общих понятий. Обучение это велось в форме собеседований, в процессе которых ученики действительно не приобретали новых понятий, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Таким образом, Сократ учил логике научного знания.
В лице Сократа человеческий разум впервые стал мыслить логически и выделять дефиниции (т.е. определения понятий). Логическое мышление продолжали его ученики, Платон, а ученик Платона — Аристотель — основал логику.
Есть еще одно важное положение в учении Сократа о знании: знание именно потому доступно каждому и свободно выявляется в беседах, что оно как бы прирождено человеку. И потому каждому учителю приходится всего лишь его выявить, а не сообщать впервые ученикам. Однако учение о знании для Сократа было не целью, а средством. На первом месте в его деятельности стояла этика, как говорилось, И индукция Сократа направлена не на изучение законов природы, а на выяснение нравственных понятий.
В чем состояла этика Сократа?
1. Нравственные стремления, т. е. стремления к добру, уже существуют у каждого человека. И для превращения их в добродетель необходимо их как бы вспомнить, выявить. То есть нужно вспомнить, что такое добро, и как только это сделано, человек уже от одного этого становится добродетельным; Порок происходит только от недостатка знания, от заблуждения.
Добродетель есть знание, а именно—знание добра. Нельзя быть добродетельным, не зная добра. Например, как бы много добра мы ни получали от животного, оно еще не добродетельно (т. е. у него нет нравственности), потому что оно не знает (не понимает) добра и делает его бсзотчетно, не сознавая, добро это или зло. Добродетель (или нравственность) есть только там, где добро делается со знанием (пониманием) того, что оно добро.
2. Сократ не ограничился только этим. Он утверждал: знание есть добродетель, оно есть условие добродетели.
Доказывал же это Сократ тем, что всякий хочет добра: никто добровольно не зол, а если делает зло, то потону, что не знает добра и принимает зло за добро.
Сократ был убежден, что все люди от природы добры. Его учение можно назвать этическим интеллектуализмом, поскольку он считал знание пониманием добра, чисто интеллектуальным элементом, наиважнейшей частью нравственности. Более того, знание Сократ считал самой нравственностью.
Из этической философии Сократа следовали такие выводы.
1) Добродетели можно обучить при помощи умственного образования.
2) Знание одно, т.е. истина одна. Следовательно, и добродетель одна. Разные же добродетели — это лишь разные части одного знания. Справедливость— знание о том, как следует поступать с другими. Благочестие — знание, как вести себя по отношению к богам. Мужество — знание того, чего надо избегать и чего не следует страшиться и т. д.
Но в чем же состоит добро вообще, к знанию которого сводится всякая добродетель? Сократ считал таким общим добром заботу о душе и о ее совершенствовании.
Учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было систематическим, т. к. Сократ ничего не писал, лекций не читал и ограничивался только беседами с учениками на этические темы. Из всех учеников Сократа вполне понял, усвоил и развил его учение — Платон. Многие же так и не осознали, что с философией Сократа свершилось открытие логики, что именно Сократ открыл возможность ума рассматривать мысли с логической точки зрения.
Деятельность Сократа послужила основанием для деятельности этических школ Древней Греции. Основные из них: гедоническая и киническая.
Сравнительный анализ философских учений Гераклита и Парменида.
Гераклит их Эфеса (
Родоначальник европейской диалектики (в её онтологическом варианте). *«О природе»
Идеи
Парменид из Элей (втор. Пол. VI в. ‒ н. V в). *О природе
Идеи
Материалистическое направление в античной философии ( Демокрит, Эпикур, Левкипп)
Демокрит из Абдеры (470/460‒?) *«Большой мирострой», «Малый мирострой»
Идеи
▪ космос, представляющий собой бесконечное множество миров, возник благодаря спонтанному «вихрю» атомов. Возникновение и исчезновение космических объектов происходит путём соединения и разъединения атомов. (Они ‒ их временные комбинации);
▪ земля находится в центре космоса согласно принципу «исономии» («нет причины, по которой она устремилась бы скорее в одну, чем в другую сторону»);
▪всё, что происходит в космосе, происходит с необходимостью: случай-ность исключена. (По мнению Демокрита, случайным мы называем то, причины чего нам пока неизвестны: «Люди измыслили идол случая, что-бы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность»);
▪ устройство космоса и устройство человека является идентичными. «Человек ‒ это микрокосм»
▪архитектор, будучи микрокосмом, строит свою профессиональную деятельность на основе «мимезиса» (подражания) «макрокосму».
▪ всё живое отличается от неживого наличием души. Душа, как и тело, имеет атомарную природу и потому является смертной;
▪чувственное познание – это регистрация органами чувств материальных «эйдолов» (образов), «отлетающих» от предметов и сохраняющих их форму;
▪гносеологический пессимизм («…на самом деле мы ничего ни о чём не знаем»).
Различия в восприятии вызваны:
▪тезис о зависимости нравственных качеств человека от силы его ума (чем умнее человек, тем он нравственнее и наоборот);
▪ положение о том, что высшей моральной ценностью является «эвтюмия» (безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен дей-ствию страстей и страха);
▪определение красоты как меры («красота есть надлежащая мера во всём»).
ЭПИКУР Самосский (341‒270).
Атомист, последователь Демокрита. основал философскую школу «Сад».
* «Главные мысли», «Письмо к Геродоту»
Идеи
развивая учение Демокрита об атомах, полагал следующее:
• движение атомов обусловлено не внешней причиной («вихрем» как у Демокрита), а внутренним их свойством – «тяжестью»;
• при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться от первоначальной траектории. Применительно к природе это означает наличие случайности (у Демокрита она исключалась), а применительно к человеку – наличие свободы воли;
• раз у человека есть свобода воли, то следовательно, он – хозяин своей судьбы и кузнец своего счастья;
• свободу воли он должен использовать для того, чтобы достичь состояния «атараксии» (букв. ‒ «отсутствие волнений, невозмутимость»);
• это состояние характеризуется следующими признаками:
-отсутствием страха перед смертью
— отсутствием страха перед богами
— наличием умения наслаждаться тем, что есть ‒ получать удовольствие от малого
Человек, обладающий этими качествами, считал Эпикур, является мудрецом.
Философская установка Протагора. Софисты.
ПРОТАГОР из Абдеры (
420) софистическое движение
*«Истина», «О богах», «О первоначальном состоянии»
онтологические: ▪ иное (по сравнению с Парменидом) понимание бытия: «Быть ‒ значит являться» ▪ отрицание «сущности» того, что нам тем или иным образом является (По мнению Протагора, нет никакой «сущности явлений» помимо самих яв-лений); ▪ ставит под вопрос объективное существование богов | гносеологические: ▪ снятие оппозиции «знание-мнение»: всякое знание есть чьё‒то мнение, и всякое мнение является знанием («человек есть мера всех вещей…») ▪новая гносеологическая установка: не искать истину, а убеждать других в чём‒либо (Мудрец, по Протагору, ‒ это человек, который понимает полезность относительного и умеет в этом убедить других); ▪ убеждать можно (и нужно) любыми средствами, включая логические уловки (софизмы); | аксиологические: ▪ общезначимых ценностей не существует, поскольку все ценности субъективны |
13. Учение Сократа – поворот в античной философии.
взгляд на человека и космос как на вещи, отличные друг от друга;
возникновение в этой связи повышенного интереса к человеку (космо-центризм уступает место антропоцентризму);
положено начало такому жанру как социальная утопия (Появляется пер-вая модель «идеального государства»).
СОКРАТ из Афин (470‒399)
В начале разделял взгляды софистов, а потом критиковал их. Является родоначальником европейской диалектики как философского метода.
Слушатели: Платон и Ксенофонт
Идеи
ПЛАТОН из Афин (427‒347).
Настоящее имя этого мыслителя – Аристокл. «Платон» (означ. «широко-плечий») ‒ прозвище. Слушатель Сократа. Платоновская школы – «Академия»).
*Диалоги «Федон», «Государство», «Тимей»
Идеи
АРИСТОТЕЛЬ из Стагиры (384‒322).
Слушатель, а затем и преподаватель в школе Платона. «Платон мне друг, а истина дороже». После разрыва с Платоном организовал собственную философскую школу – «Ликей».
*«Метафизика», «Категории», «Большая этика», «Поэтика»
Идеи
Черты постклассического этапа:
— не было создано никаких принципиально новых философских учений (хотя возникли новые философские школы: «Сад» Эпикура Самосского, «Стоя» Зенона Китайского и др.);
— появилось философское направление с приставкой «нео» (неоплатонизм);
‒ период упадка античного мира ( в своём роде «смутное время античности»), поэтому на первый план в философии выдвигается этическая проблематика.
Мыслители данной эпохи искали ответ на вопрос, как себя вести в условиях, когда девальвированы все прежние ценности и исчезли привычные жизненные ориентиры. Общий вывод их таков: «Нужно освобождаться от страхов, сохранять спокойствие и хорошее расположение духа».
ЭПИКУР Самосский (341‒270).
Атомист, последователь Демокрита. В Афинах основал философскую школу, получившую название «Сад». *«Главные мысли», «Письмо к Геродоту» и др.
Идеи
▪ раз у человека есть свобода воли, он – хозяин своей судьбы и кузнец своего счастья;
▪ свободу воли он должен использовать для того, чтобы достичь состояния «атараксии» (букв. ‒ «отсутствие волнений, невозмутимость»);
▪ это состояние характеризуется следующими признаками:
Человек, обладающий этими качествами, считал Эпикур, является мудрецом.
ЗЕНОН из Кития (334/333 – 262/261).
Основатель стоической школы философии. «Стоя» *«Государство», «О мироздании», «О природе человека»
Идеи
▪ Человек является частицей мироздания, гражданином единого одухотворенного «космоса». (Стоики использовали для его (человека) обозначения термин «космополит» («человек мира»), заимствованный ими у Диогена Синопского);
▪ Всеми явлениями и процессами «космоса», включая земные, правит «судьба».
▪ Человеку следует добровольно покоряться «судьбе» и, принимая от нее подарки, сохранять спокойствие и невозмутимость.
▪ Мудрец – это тот человек, который обрел внутреннюю свободу, будучи внешне связанным. Он общее ставит выше частного и может принести первому в жертву всё.
17. Положения философских учений Пиррона и Плотина
ПИРРОН из Элиды (
365 – 275) *он учил устно
Идеи
▪ вещи, как таковые, недоступны для нашего познания, ибо мы всегда имеем дело не с самими вещами, а с явлениями вещей (т.е. с тем, как они нам кажутся);
▪ одна и та же вещь одним людям может казаться такой, а другим – совершенно иной;
▪ все такие «кажимости» равноценны («… ничуть не более это, чем то»). В качестве доказательства данного тезиса он приводит ряд «тропов» (аргументов):
— человек заболел. Те люди, которые к нему неравнодушны, печалятся и желают больному скорейшего выздоровления. А лечащие его врачи радуются: они за свои услуги получают деньги. Кто из них прав? Все правы…
— одному человеку яблоко кажется сладким, а другому оно же – кислым. На чьей стороне истина? И на той, и на другой…
▪следовательно, мудрецом по Пиррону, является «скептик» («сомневающийся»), ставящий под вопрос все то, с чем имеет дело. Он всегда спокоен и уравновешен («апатичен»), поскольку:
— воздерживается от категорических суждений. (Постоянно говорит с оговорками: «Мне кажется, что…», «Как я полагаю….» и т.д.
— воздерживается от эмоциональных проявлений. (Зачем приходить в восторг: может оказаться так, что этот восторг был преждевременным. Зачем погружаться в печаль: впоследствии может выясниться, что для неё не было никаких оснований).
ПЛОТИН (204/205 – 270). Основоположник неоплатонизма.*«Эннеады»
Идеи
18. Средневековая философия : ее черты и этапы.
Черты
•Теоцентризм (в центре Бог)
•Философия стала служанкой теологии (укрепл. христ. веры)
•Изменяется личность философа (философы были священниками)
•Изменяется философ. Проблематика (исчезла проб. смысла жизни, идеал. полиса)
•Новый способ философствования экзегеза – (толкование священного писания).
▪ Теодицея (оправдание бога)
Средневековый период европейской философии делится на три этапа:
— стремление парировать (отразить) выпады язычников против христианского мировоззрения;
-изображение дохристианской мудрости как ступени на пути к истине, изречённой Христом.
— создание целостной теологической картины мира;
— выработка ответов на вопросы, связанные с христианским мировоззрением, но которые в Священном Писании не затрагиваются: (Как Бог из ничего создал мир? Как совмещается идея совершенного Бога с несовершенством про-дуктов его творения? Как возможна совместимость всемогущего и всеблагого Бога и зла в мире? и т.д.)
-разработка символизма как способа миропонимания (превращение «истин веры» в зрительные образы).
— преимущественно дедуктивисткий способ философствования (Дедукция ‒ процесс вывода следствий из посылок);
— дискуссия об онтологическом статусе универсалий (общих понятий);
— появление тезиса о двух типах знания и, соответственно, о двух видах истины: сверхъестественное знание, даваемое в Божьем откровении («исти-ны веры») и естественное знание, отыскиваемое человеческим разумом («истины разума»);
— возникновение нового жанра философской литературы, так называемой «суммы» (большого по объёму и строгого по композиции обзорно ‒ итогового труда в той или иной области знания).
19. Христианские апологеты и их философские идеи (Юстин, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан)
— стремление парировать (отразить) выпады язычников против христианского мировоззрения;
-изображение дохристианской мудрости как ступени на пути к истине, изречённой Христом.
ТИТ ФЛАВИЙ КЛИМЕНТ. (
211) *«Увещевания к эллинам», «Педагог», «Строматы»
Идеи
• отрицание самостоятельности философии по отношению к религии («Истинная философия есть христианская религия»);
• между разумом и верой существует согласие, а не антагонизм (непримиримое противоречие);
• наиболее полное воплощение Логос нашёл во Христе
• Христос является первоучителем мудрости;
• богатый (материально) человек тоже может спастись, поскольку за пределами Царства Божия остаются не богатые как таковые, а лишь грешники, упорствующие в своём грехе.
КВИНТ СЕПТИМИЙ ФЛОРЕНТ ТЕРТУЛЛИАН. (155/165 –
*«К язычникам», «Апологетик», «Против Праксея»
Идеи
• Христос изрёк истину во всей её полноте, поэтому философский разум перестал быть востребованным христианами («Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, не имеем нужды в исследовании после Евангелия»);
• разум в делах веры не только не нужен, но и вреден;
• Евангельские положения во многом парадоксальны и не поддаются рациональному объяснению: их следует лишь принимать на веру.
• добропорядочный христианин должен быть чужд античному культурному наследию (только христ.)
• тезис о гносеологической непогрешимости церкви («Лучший способ найти истину – это вовсе её не искать, а только внимательно вслушиваться в то, что говорит церковь»).