что будет в последние времена библия
«И тогда придет конец» (Мф. 24: 14)
О признаках наступления конца света
Тревожные события последних месяцев вызывают у некоторых людей апокалиптические настроения. Во избежание излишней паники представляется полезным вспомнить, чему учит нас Святая Церковь о признаках, предваряющих Второе пришествие Христа и окончание мировой истории.
Усиление гонений увеличивало это ожидание. К примеру, гонение начала III века, инициированное римским императором Септимием Севером,
Подобные настроения возникали в христианском обществе каждый раз, когда мирная жизнь нарушалась политическими и религиозными волнениями, смутами и войнами.
Апокалиптические настроения возникали каждый раз, когда мирная привычная жизнь нарушалась
Апокалиптические ожидания были распространены на Руси в конце XV века. Некоторые русские люди были настолько уверены, что конец света наступит в 1492 году (7000 лет от сотворения мира), что в этот год не засеивали землю зерном.
С середины XVII века ожидание антихриста становится непрестанным фоном чаяний раскольников-старообрядцев. Особенные «надежды» возлагались ими на 1666 год от Рождества Христова. Связанный на 1000 лет по Рождестве Христовом сатана освободился и овладел Римом. Прибавленное к этой тысяче число зверя дает 1666. Царь объявляется антихристом, патриарх – ложным пророком. Впрочем, время вынуждает переносить сроки:
1666 год еще долго воспринимается в старообрядческих кругах как некий апокалиптический рубеж. В 1844 году святитель Филарет (Дроздов) в одной из раскольнических книг нашел учение о том,
Во время холеры 1830–1831 годов вокруг Москвы были расставлены карантинные посты, через которые пропуск осуществлялся по специальным справкам. Раскольники стали распространять слухи о том, что
В холеру 1830–1831 годов раскольники распространяли слухи, что «карантийные билеты – знамение антихристово»
XIX век характеризуется распространением апокалиптических настроений по всему миру. Под влиянием ожидания конца света и в результате попыток его вычисления сформировались такие известные в наше время секты, как «Адвентисты седьмого дня» и «Свидетели Иеговы». Назначенный конец света постоянно по необходимости передвигается, но, как ни странно, эти ошибки не мешают названным и подобным им сектам со временем увеличиваться.
В XX веке, особенно во второй его половине, появление апокалиптических сект превращается в массовое явление. Возникает множество тоталитарных сект, таких как «Народный храм», «Храм солнца», «Небесные врата», «Аум Синрикё» и другие, в основе верований которых лежит учение о скором конце света. Несбывшиеся ожидания во многих случаях приводят к массовым самоубийствам и убийствам. К сожалению, это нетерпеливое ожидание скорого конца света увлекает порой и православных христиан. Многие помнят, как группа из более чем 30 человек (в том числе детей) в Пензенской области «назначила» конец света на май 2008 года. Эти люди в ожидании Армагеддона прожили под землей с осени 2007 года по май 2008-го. Причем до выхода на свет Божий дожили не все.
Из предложенного выше краткого и неполного обзора можно сделать вывод, что ожидание окончания этого мира не всегда является полезным для христианина, но может быть опасным, вредным и даже губительным. Конечно, православные христиане верят, что этот мир конечен, что конец мира наступит с пришествием Господа нашего Иисуса Христа во славе. Но все же православное отношение к этой теме смягчено осознанием того, что для каждого человека достаточно заботы о подготовке к своей собственной смерти, которая может наступить в любой момент. Святитель Иоанн Златоуст так писал об этом:
Тем не менее Господь оставил нам через Евангелие признаки, предваряющие наступление конца света. Об этих признаках, чтобы избежать излишнего беспокойства, полезно знать каждому христианину. Каково же учение Церкви о Втором пришествии Христовом?
Прежде всего следует указать на неизвестность времени Второго пришествия.
Отсюда можно сделать вывод, что все попытки определить дату Второго пришествия Христова обречены на неудачу. Догадки такого рода исходят всегда из среды сектантской или увлеченной сектантским духом и являются свидетельством неверия словам Евангелия, то есть – словам Самого Христа.
Догадки о времени конца света исходят всегда из среды сектантской или увлеченной сектантским духом
Мало того, на подобного рода вычисления мы имеем прямое запрещение Господа, которое Он оставил в лице апостолов всем Христианам:
«Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1: 7).
Попытки дерзновенно приоткрыть тайну Божиего Промысла не могут принести нам пользы и не останутся безнаказанными.
Среди признаков приближающейся кончины мира есть те, которые можно найти практически в любую эпоху истории человечества. Это падение нравственности, стихийные и общественные бедствия, войны, появление лжехристов и лжепророков, распространение ложных учений. Такого рода явления существовали всегда, и последние времена будут отличаться лишь крайней степенью их развития. Но поскольку любое понижение общественной морали и любое ухудшение природных условий существования воспринимаются старшим поколением как крайние, небывалые доселе, то признак этот носит по большей части субъективный характер и не может служить твердым ориентиром в рассматриваемом вопросе.
Из более объективных признаков, предваряющих Второе пришествие Христово, прежде других следует назвать проповедь Евангелия всему миру:
«Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24: 14).
Нужно заметить, что, согласно святоотеческим толкованиям, здесь говорится о проповеди не еретиками и раскольниками, но именно – православными. Стоит ли говорить, насколько мы далеки от этого? До сих пор еще на земле ученые-путешественники время от времени заявляют об открытии новых диких племен. Некоторые из этих племен обитают в столь густых джунглях, что никогда не видят солнца. Тем более они не могли ничего слышать о Солнце правды – Христе. Что же касается православной проповеди, то на земле существует еще множество уголков, куда не ступала нога православного миссионера.
Прежде наступления конца света, согласно апостолу Павлу и святоотеческим толкованиям, совершится также массовое обращение ко Христу израильского народа (См.: Рим. 11: 25–26).
Кроме того, Второе Христово пришествие будет предваряться всемирной проповедью двух пророков (см.: Откр. 11: 3), один из которых – пророк Илия. Об этом еще во времена Ветхого Завета говорил пророк Малахия:
«Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал. 4: 5).
Об этом предупреждал и Сам Господь:
«…правда, Илия должен придти прежде и устроить все» (Мф. 17: 11).
Под вторым пророком обычно понимают праотца Еноха или (реже) – пророка Моисея.
Ну и конечно, наиболее известным признаком, предваряющим конец мира, является пришествие антихриста. Он будет конкретной личностью: «человеком греха, сыном погибели» (2 Феc. 2: 3). Согласно книге Откровения святого апостола Иоанна Богослова, антихрист придет как мировой правитель:
«…и дана ему власть над всяким коленом и народом, и языком, и племенем» (Откр. 13: 7).
Отсюда можно сделать вывод, что прежде конца света все земные государства соединятся в одно, чего пока еще в реальности не существует.
Кроме того, этот мировой правитель будет яростным богоборцем и противником Христа:
«И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно» (Откр. 13: 5).
Он будет требовать себе от человечества божественного почитания и поклонения:
«…в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2: 4).
Это поклонение будет фиксироваться начертанием на теле поклонившегося человека, а именно – на правой руке или на лбу «начертание, или имя зверя, или число имени его» (Откр. 13: 17).
Важно отметить, что в книге Откровения поклонение антихристу («зверю») и принятие начертания изображаются как взаимосвязанные части воздаяния божественных почестей антихристу:
«…кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией… и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14: 9–11).
То есть принятие антихристова начертания будет сознательным и добровольным, будет предваряться отречением от Бога, поклонением антихристу и признанием его Богом.
Антихрист не станет ставить начертание насильно; принятие антихристова начертания будет сознательным и добровольным
Частица «анти» переводится с греческого не только как «против», но и как «вместо». Антихрист есть не только противник Христа, но и подражатель Спасителя, пытающийся заменить Христа, быть вместо Христа. Начертание антихриста будет не чем иным, как пародией на христианское Таинство крещения. Приступающий ко крещению отрицается «сатаны и всех дел его» и сочетается Христу, и само Таинство совершается по вере крещающегося. А принимающий антихриста вместо Бога должен предварительно отречься от Христа и поклониться антихристу как своему богу и спасителю. Без этих отречения и поклонения начертание бессмысленно и недейственно.
Поэтому антихрист и не станет ставить начертание насильно. Сопротивляющихся он будет запугивать, лишать средств существования:
«И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» (Откр. 13: 16–17).
Антихрист будет даже убивать тех, кто откажется поклониться ему или его образу:
«И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Откр. 13: 15).
Но начертание не будет внедряться насильно или тайно. В противном случае оно возымеет не большую силу, чем государственная печать на чистом листе бумаги. Поэтому странными выглядят некоторые современные учения, проповедующие «невольное», «автоматическое» принятие антихристова начертания и, следовательно, не менее автоматическую гибель человека.
«И вот, Я с вами до скончания века. Аминь» (Мф. 28: 20).
Последние времена по учению Отцов Церкви
Мало найдется текстов, столь ясно раскрывающих перед нами смысл и глубинную ориентацию христианской жизни.
Цель творения — обожение человека и вселенной. Все домостроительство спасения, искупительная жертва Христа, освящение, совершенное Святым Духом, имеют целью вернуть падшее человечество к тому состоянию, ради которого оно было создано — к полноте обожения. Мы чаем, что окончательное исполнение этого замысла Божия, совершится при Втором пришествии Христа, и тогда домостроительство спасения получит свое последнее завершение.
Если мы хотим вновь обрести живое христианство, которое станет для нас постоянным источником радости и духовного вдохновения, нам необходимо возродить в сердце нашей христианской жизни нетерпеливое желание и уверенность, которыми были воодушевлены первые поколения христиан. И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром ( Откр.22:17 ).
Чаяние усопших
В этом вопросе мнение Отцов Церкви не совпадает с той установкой, которая стала общепринятой в западном христианстве начиная со средних веков. Именно тогда смещались акценты при объяснении последней участи индивида; вечная участь каждого человека стала рассматриваться как окончательно определяемая в момент смерти: святые идут прямо на небо, нераскаянные грешники — в ад, а те, кому еще предстоит что-то искупить, идут в чистилище на более или менее длительный срок, но в конце концов им обеспечено спасение. Всеобщее воскресение внесет лишь несущественное дополнение в уже полное блаженство избранных и в наказание проклятых. Страшный, последний суд лишь сделает явным тот приговор, который был уже окончательно вынесен “частным судом” в момент смерти. С тех пор на Западе весьма умалилось значение, придаваемое Второму пришествию как концу истории, умалилась эсхатологическая устремленность как в жизни христианина, так и в жизни Церкви.
По учению Отцов Церкви, люди только во время Второго пришествия войдут туда, где им уготована их окончательная участь, и для многих последний жребий будет определен лишь во время Страшного суда. До всеобщего воскресения даже сами святые, хотя они и пребывают близ Христа, находятся в ожидании. О том, как именно древняя Церковь представляла себе состояние разных категорий усопших, ожидающих Второго пришествия, можно сказать следующее: прежде всего христианская мысль абсолютно единодушна в признании того, что наше земное существование — единственное. Вера христианская несовместима ни с каким допущением последующих форм жизни и перевоплощения. Такие концепции часто встречаются в нехристианских философских и религиозных течениях, особенно дальневосточных, но они совершенно чужды христианству. В основе христианской веры лежит признание того, что человек живет на земле один раз и вечная участь его решается во время этого единственного существования на земле.
Жизнь после смерти
После смерти душа остается столь же живой, сознательной и активной, как и при жизни на земле, хотя и по-иному. Но для своего собственного спасения она теперь ничего сделать не может; и уже не может входить в общение с живыми, разве только с Божиего позволения, а все виды магического вызывания умерших, медиумного общения с ними, все виды спиритизма всегда осуждались как Словом Божиим в Ветхом Завете, так и христианским сознанием на протяжении веков: не должен находиться у тебя прорицатель чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это ( Втор.18:10–12 ).
Итак, в течение сорока дней, пока не будет определено, в каком состоянии до Второго пришествия должна временно пребывать душа усопшего, демоны показывают все, что смогла совершить она греховного за свою земную жизнь; единственное, что ей может помочь тогда — это покаяние, принесенное ею при жизни в тех грехах, в коих ее обвиняют, добрые дела, которые она творила, живя на земле, и заступничество Церкви и святых. Молитва за усопших тем самым приобретает большое значение уже с момента смерти: она охраняет и защищает душу от козней демонов.
Место прохладное и покойное
Вместе с тем, каким бы счастьем ни наслаждались святые, они пребывают еще под знаком ожидания. Их блаженство станет полным только в день возвращения Христа и последнего Воскресения.
А грешники, которые не смогли выйти победителями при испытании на “мытарствах”, поскольку их раскаяние было недостаточным и добрые дела слишком редки, идут в место мучений, где их истязают демоны. И здесь также точка зрения Отцов Церкви не совпадает с той, которая возобладала на Западе в средние века.
Мучение [грешника] прежде всего не носит характера искупления и временного “воздаяния карой”. Покойник уже ничего не способен сделать для себя самого, и страдание его никоим образом не может содействовать его освобождению. Он обречен не на более или менее длительное наказание, после которого он будет непременно спасен; он находится не в “чистилище”, а в аду, в геенне, и его мучение само по себе не может иметь конца.
Чистилище
Западное учение о чистилище имеет довольно сложную историю. В эпоху блаженного Августина под влиянием учения Оригена об апокатастасисе, или всеобщем восстановлении в конце времен, некоторые отрицали вечность ада и учили, что в конце все спасутся, даже демоны, но спасение это будет получено лишь после очищения огнем, которое может продлиться века.Иные полагали, что по крайней мере все крещенные спасутся, и даже если они совершили особо тяжкие грехи, то при помощи огня получат это очищение. Блаженный Августин воспротивился такому учению, явно не согласному с общим мнением Церкви. Он допускал только, что среди праведников, принятых в лоно Авраамово после их смерти, некоторые совершили нетяжкие грехи, от которых они недостаточно очистились в течение жизни. Эти грехи не помешали им войти в блаженство, но они должны очиститься от них до того, как наступит последнее Воскресение, очиститься в огненной реке Суда, — той реке, какую часто изображают на иконах, реке последнего Суда, которая уносит осужденных в ад, но очищает праведников от их легкой нечистоты. В некоторых из своих сочинений Августин делает предположение, что это очищение огнем могло бы иметь место между смертью и Судом, а не только во время Суда, однако он нигде не высказывал этих идей иначе, как в виде гипотез.
Решающий поворот в эсхатологической доктрине западной Церкви произошел во второй половине VI века и связан с учением святителя Григория Великого. По его мнению, святые и праведники, принесшие достаточное покаяние в своих грехах, сразу же после смерти наслаждаются полным блаженством. Грешники, повинные в тяжких грехах и нераскаявшиеся, после смерти обречены окончательно на вечный огонь, и молитва Церкви уже не может принести им освобождение. Напротив, верным, которые умирают, имея грехи “легкие” и “простительные”, сразу после смерти обеспечено достижение блаженства, но предварительно они должны быть очищены “очищающим огнем”. Для святителя Григория чистилище — это не место, а огонь, очищающий души, при том, что спасение их несомненно. Роль церковной молитвы за усопших сводится к тому, чтобы сократить время очищения.
Столетие спустя это учение было уточнено святым Исидором Севильским в Испании и Досточтимым Бедой в Англии. Для них роль очистительного огня, как учил святитель Григорий Великий, состоит в очищении верных усопших от простительных грехов, в коих они не покаялись, но вдобавок он несет в себе функцию искупительной кары: по их мнению, если при жизни за тяжкие грехи, в которых человек раскаялся и получил прощение, он не понес наказания, то наказание должно быть уплачено им после смерти. Так появляется понятие кары за грех, отличной от самого греха, которая должна быть понесена, даже если грех прощен. Мы наблюдаем здесь появление новой категории “удовлетворения (воздаяния) карой”, которая будет характерна для средневекового латинского богословия. Она не только видоизменяет древнее представление об участи души после смерти и о молитве за усопших, но и повлияет на латинское учение об искупительном деле Христа. На Флорентийском соборе святой Марк Ефесский выступит противником учения о чистилище и защитником древней церковной традиции, но не встретит понимания, настолько отличными друг от друга стали ментальность западной и восточной Церквей.
Возвращение Христа в конце времен
Церковь живых и усопших (которые тоже живы) с горячим рвением ждет возвращения Христа. Конец времен должен пониматься христианами не как ужасающая катастрофа, а как окончательная победа добра над злом, Бога и Его Царства над лукавым и всеми его приспешниками. Второе пришествие — это христианское решение проблемы зла. Второе пришествие будет окончательным завершением таинства Пасхи, это будет последний переход от креста земных испытаний (и испытаний последнего времени, когда настанет эсхатологическая “великая скорбь”, тяжкая для Церкви) к светлой радости воскресения.
Именно в такой перспективе должны мы рассматривать последний Суд. Как и все божественные “суды” в Библии, он будет по сути своей актом освобождения и спасения. Осуждены будут те, кто добровольно отождествил себя с силами зла, с противостоянием Царству Бога, Его замыслу спасения и нескончаемого счастья для всей твари. Окончательному поражению сил зла противостоит победа всех тех, кто согласился быть спасенным, быть любимым и любить Того, Кто возлюбил их: “Постараемся же предварительно иметь на себе знак и печать Господа, потому что во время Суда, когда проявится строгость Божия” (ср. Рим.11:22 ) и собраны будут все колена земные — всецелый Адам, когда Пастырь созовет Своих овец, тогда все имеющие на себе знак, узнают своего Пастыря, и Пастырь узнает имеющих на себе собственную Его печать и соберет их из всех народов, ибо услышат глас Его свои и пойдут вслед Его (ср. Ин.10:27 ). На две части разделится мир: одна часть будет темное стадо, отходящее в огнь вечный, а другая — света исполненная паства, возводимая к небесному жребию. Что ныне приобрели мы в душах, то самое воссияет и обнаружится тогда и облечет славою тела.
Хилиазм
Мысль о том, что последнему Суду и основанию нового творения будет предшествовать тысячелетнее Царство Христа на земле, ведет свое начало от неканонических иудейских апокалипсисов. Она повторена в Иоанновом Апокалипсисе: И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их ( Откр.20:4–9 ).
Это царствование Христа на земле среди оживших праведников понималось определенной христианской средой первых трех веков, а именно — иудеохристианами Малой Азии, в прямом, буквальном смысле. Хилиазма придерживались Папий, священномученик Ириней Лионский, священномученик Мефодий Олимпский.
Апокатастасис
Апокатастасис — греческий термин, обозначающий восстановление ранее бывшего состояния, возврат к первоначальному положению. В христианской эсхатологии он обозначает теорию, согласно которой в конце времен весь тварный мир будет восстановлен в своей изначальной гармонии и все будут спасены, включая проклятых и демонов.
Эта концепция связана с “мифическим” видением космоса, которое было разработано Оригеном (ок. 185 – ок. 254). Ориген полагал, что в начале Бог создал вселенную, состоящую из существ чисто духовных; все они, за исключением души Христа, использовали свою свободу во зло и подверглись более или менее тяжким падениям, после чего были одеты в тела более или менее “плотные” и таким путем стали ангелами, людьми и демонами. В конце времен, в итоге последовательных очищений все вернутся к своему первоначальному состоянию и вновь образуют исконную генаду (единицу — Пер.), то есть первобытное единство духовных существ.
Эта концепция всеобщего спасения, отрицая вечность ада, игнорирует одновременно и непостижимую тайну любви Божией, которая превыше всех наших рациональных или сентиментальных концепций, и тайну человеческой личности и ее свободы. Любовь Бога предполагает полное уважение к Своим созданиям, вплоть до “вольного бессилия” отказать им в свободе. Тексты Писания заставляют нас принять два антиномических утверждения о полной победе Бога над злом в конце времен и о возможности вечного проклятия, причем второе может быть лишь оборотной стороной первого. Здесь уместно только молчание ума перед тайной.
Вот почему учение об апокатастасисе, принятое святителем Григорием Нисским, а позднее великими сирийскими мистиками Исааком из Ниневии (Сирином — Ред.) и Иосифом Хадзайа, было осуждено на V Вселенском соборе вместе с некоторыми элементами доктрины Оригена, которую привели в систему его последователи. Отвергая утверждение о всеобщем спасении, православная традиция не запрещает, разумеется, пламенно молиться о спасении всех людей и надеяться на их окончательное обращение.
Epktasij (стремление)
Еще один вопрос может быть поставлен относительно вечного блаженства избранных: должно ли понимать его как неподвижное насыщающее созерцание или оно может заключать в себе возрастание, постоянно возобновляющееся открытие неисчерпаемой Реальности?
Перевод с французского Т. Миллер
Альманах «Альфа и Омега», № 24, 2000
Примечания
[1] Archimandrite Placide Deseille. “La mort est vaincue”. Les fins derni–res selon les P–res de lglise. Saint-Laurent-en-Royans, 1995. Редакция благодарит архимандрита Плакиду за его статьи, присланные для публикации в “Альфе и Омеге”. Перевод. Т. А. Миллер, 2000
[2] Святитель Афанасий Александрийский. Житие преподобного отца нашего Антония. Гл. 65, 66 (цит. по: Святитель Афанасий Великий. Творения в 4‑х тт. Т. 3. М., 1994. С. 229–231).
[3] Слово молитвы в чине панихиды. — Пер.
[4] Lot-Borodine. Labatitudedansl Orientchrtien// DieuVivant, 15 (1950). P. 85 сл.
[5] Синодальный перевод звучит несколько иначе: Ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними. — Пер.
[6] Lot-Borodine M. La batitude dans l’Orient chrtien. P. 106–107.
[7] II Ватиканский собор провел значительные литургические реформы. — Ред.
[8] Преподобный Макарий Египетский. Духовные Беседы, 12, 13–14 (цит. по: Преподобного Отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послания, слова. Изд. 4‑е. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904 (репринты — 1994; М., 1998). С. 98–100).
[9] При этом тысяча лет означает не точно такой промежуток времени, а период неопределенной, но очень значительной длительности, ср. разговорное мы тысячу лет не виделись, а также развитие к тому же значению др.-русск. тма ’10 000’; тьма народа, тьма времени и т. д., что означает уже ‘очень много’ без количественной соотнесенности. — Ред.
[10] Синодальный перевод: забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели. — Пер.
[11] Dani—lou J. Platonisme et thologie mystique. Paris, 1944. P. 305–307.
[12] Синодальный перевод: во что желают проникнуть Ангелы. — Пер.
[13] Gregorius Magnus. Moralia in beatum Job, 18, 54, 91 // PL 76, 94AC.