в чем суть мировоззрения характерного для эпохи возрождения

Философия Возрождения: от бога к человеку

В сознании среднего человека эпоха Возрождения ассоциируется обычно с выдающимися произведениями искусства, и для этого есть основания. Однако Возрождение – более масштабное явление, оно стало результатом глобальных изменений в сознании людей и само привело к столь же существенным изменениям. В период Возрождения было создано новое мировоззрение, в котором религия и вера уже не могли быть основополагающей силой, мотивирующей все человеческие поступки.

Источники философии Возрождения

Считается, что первые проявления Возрождения появились уже во второй половине XIII века – началось так называемое Протовозрождение. На этом основании к числу культурных деятелей Возрождения относят Франческо Петрарку и Джованни Боккаччо, живших в XIV веке. Однако в основном Возрождение датируется XV-XVI веками, и ориентироваться надо на этот хронологический промежуток и предшествовавшие ему события и явления.

Изменения в мировоззрении (и философской мысли) европейцев были вызваны целым рядом факторов.

Соответственно, философия Возрождения строилась на основе уважительного отношения к возможностям человека и его прикладным знаниям и умениям. Она не была атеистической, но уже не нуждалась в религии как непременной основе всех выводов и логических построений. Подобные идеи ранее были свойственны античному мировоззрению, почему Возрождение и характеризуется большим интересом к античным традициям и возвращением в культурную жизнь многих из них.

Философские сочинения эпохи Возрождения

Есть уже избитое словосочетание «титаны Возрождения», довольно точно характеризующее главную особенность продвинутых людей той эпохи – им была чужда узкая специализация. Ученые и творческие люди Возрождения стремились преуспевать (и у них это получалось) сразу в нескольких сферах. Поэтому и философские идеи выражались ими не только в специализированных трактатах, но и в работах, посвященных конкретным дисциплинам, и в литературных произведениях.

Николай Коперник, Галилео Галилей, Джордано Бруно, Иоганн Кеплер затрагивали общие мировоззренческие вопросы в своих астрономических, физических и космогонических трактатах. Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Рабле делали это в художественной форме в своих литературных произведениях. Вместе с тем, «Опыты» Мишеля Монтеня, «Государь» Никколо Макиавелли, «900 тезисов» Николая Кузанского или «Философия» Парацельса являются специализированными философскими трактатами.

Гуманизм как основа философии Возрождения

В основе мировоззрения Возрождения лежал антропоцентризм – все философские построения делались вокруг человека, его личности и возможностей. Так закладывались основы гуманизма – теории о высшей ценности человека как такового. Гуманизм заменил собой средневековый теоцентризм, когда важнейшей ценностью и основой всего полагался бог.

Гуманисты Возрождения не были атеистами, но полагали, что высшие силы не вмешиваются непосредственно в человеческие судьбы, и устройство жизни человека зависит в первую очередь от него самого. Соответственно, они призывали ценить и развивать любые полезные человеческие качества.

В глазах гуманистов человек был почти равен богу, ибо был способен к самостоятельному познанию (без божественных откровений) и творчеству (аналогу божественного творения). Такая точка зрения вызвала к жизни резкий рост престижа знаний, науки, образования в эпоху Возрождения в сравнении со средними веками, а также привела к расцвету искусств.

Гуманистическая философия имела немало общего с философией античной. Наблюдалось действие на два вектора: интерес Возрождения к античности способствовал развитию гуманизма, гуманизм обращался за примерами и идеалами к античности. Сформировался схожий с античным своеобразный культ человеческой красоты, уважительного отношения к человеческому телу, его свойствам и потребностям. Результатом стало развитие медицины, внедрение некоторых представлений о гигиене, избавление от средневековых практик аскезы и «усмирения плоти».

Конечно, не все философские учения Возрождения были гуманистическими. Теория предопределения Жана Кальвина или учение Джироламо Савонаролы были далеки от гуманизма, но такая позиция перестала быть доминирующей. Еще одно направление – натурфилософия (бравшая за основу всего природу и ее явления) в целом не вступала в противоречие с гуманизмом.

Познание в философии Возрождения

Признав за человеком способность устраиваться в мире самостоятельно, без помощи свыше, гуманисты признали за ним и возможность разобраться в принципах устройства окружающего. Большинство философов Возрождения были гностиками, то есть признавали мир познаваемым для человека с помощью его собственных сил.

В качестве методов познания во главу угла ставились опыт и практика, а не «откровения». Критерием верности знания, то есть его истинности, выступали опыт и польза. В науку такой подход привнес метод намеренно организованного эксперимента (классическим примером могут служить известные по школьным учебникам опыты Галилея).

При этом в эпоху Возрождения многие мыслители полагали, что человек способен познать своими силами и сущность божественного. Но бог трактовался ими не как высшая личность, а как некая основа, объединяющая мироздание в единую систему (пантеизм). Природа, как и человек, признавалась фактически богоравной. Таким образом, подвергались сомнению и критике догматы католицизма, но пока не идея божественного как таковая.

Теории общественного устройства эпохи Возрождения

Укрепление государственных систем в Европе и отказ от теории божественности власти как таковой привели к появлению особых теорий общественного устройства на гуманистической основе. Хотя «Государь» Макиавелли ныне кажется далеким от гуманистических идей, а «Утопия» Мора или «Город Солнца» Кампанеллы – довольно примитивными фантазиями, но это представление неверно. Все эти работы продвигают идею о человеческом (не сверхъестественном) происхождении власти и способности людей при желании и наличии необходимых знаний организовать правильно жизнь не только отдельного человека, но и целого сообщества.

Ряд философов Возрождения (Мор, Кампанелла, Макиавелли, Леонардо да Винчи, Савонарола…) сами занимались политикой в той или иной форме. Соответственно, у них был опыт в этой сфере, определяющий право судить о ней с научной точки зрения. Некоторые из них занимали твердую позицию по спорным вопросам государственного устройства своего времени и отстаивали ее до последнего (Мор, будучи лордом-канцлером Генриха VIII Тюдора, выступал против огораживаний и был казнен за споры с королем по вопросам создания англиканской церкви).

Историческое значение философии Возрождения

Философия Возрождения стала основой для дальнейшего развития гуманистического мировоззрения и прикладных знаний. В новом времени идеи гуманизма и индивидуализма утвердились в Европе почти повсеместно; они вызывали все большее недовольство феодальными порядками, оценивавшими человека не по его реальным качествам, а по сословной принадлежности. Возрождение способствовало росту общественной активности выходцев из непривилегированного сословия и, как результат, кризису феодализма.

Новый подход к науке дал толчок к ее стремительному развитию. Особенно это касается естественных направлений, в средние века почти не развивавшихся – физики, химии, биологии. Со времен Возрождения опыт стал основой любого научного исследования. Сама же философия в этот период однозначно перестала быть «служанкой богословия».

Таким образом, Возрождение ознаменовало отказ от старого средневекового мировоззрения и начало формирования мировоззрения нового времени. Его прямым следствием стало дальнейшее развитие философии Просвещения.

Источник

Мировоззрение эпохи Возрождения

Культурный феномен эпохи Возрождения (Ренессанса) до сих пор вызывает пристальное внимание к себе со стороны культурологов, историков, философов. В разных странах Ренессанс определяется разными временными рамками. Так, в Италии, Ренессанс начался раньше, нежели в других европейских странах (XIV в.), а в Германии позже всех (XVI в.). Поэтому условно период Возрождения можно заключить между XIV и XVI вв. Сам термин «Возрождение», по отношению к этому культурно-историческому феномену, окончательно утвердился в XVIII в.

Сам термин «Возрождение» означает возвращение к наследию античности. Действительно, итальянские деятели искусства многое черпали из античности, которая представлялась им идеалом в культурном отношении. Однако, безусловно, нельзя говорить о послушном следовании средневековых людей принципам античного мира. Это было невозможно, в первую очередь, из-за разницы в исторических условиях.

Дело в том, что культура Возрождения берет свое начало из средневековой городской культуры, которая в большей степени ориентирована на человека, на его потребности, на сохранение его интимного пространства (ср.: в психологии проводится резкое различие между психологическим пространством сельского жителя и городского). Поэтому мировоззрение культуры Возрождения носит ярко выраженный светский характер.

Культура Возрождения возникла в эпоху, когда старые феодальные отношения разлагались, в наиболее экономически развитых странах и районах Европы (прежде всего в городах Северной и Средней Италии) начали появляться первые ростки раннекапиталистических отношений и из средневекового сословия горожан стали формироваться первые элементы буржуазии. В этих условиях возросшей деловой активности на передний план выдвигалась человеческая личность, обязанная своим положением и успехами не знатности предков, а собственным усилиям, предприимчивости, уму, знаниям, удаче.

Поэтому важнейшей чертой мировоззрения человека эпохи Возрождения является гуманизм (от лат. humanitas «человечность»), т.е. особое отношение к человеку, заключающееся в том, что человек признавался уникумом. Человек становится высшей ценностью. Его чувства вдруг, неожиданно открытые деятелями культуры этого периода, становятся ценностно-значимыми. Если средневековый мир практически отрицал внутреннюю, духовную, интимную, чувственную жизнь человека, всецело подчиняя его религиозному культу, то Возрождение объявило внутренний человеческий мир ценным и самостоятельным.

Поэтому мы можем говорить о том, что для Возрождения характерен антропоцентризм— человек объявляется высшей ценностью, высшим и лучшим созданием Бога, собственно, сменяет Бога. Все, что есть у человека, это не дары Бога, а результат его же, т.е. человеческой, деятельности. И это мнение было справедливым: культура Возрождения это выход человечества из глубины «темных» средних веков. Но этот выход не был чьим-то подарком — за ним стояла огромная деятельность, огромные человеческие жертвы. Если для средних веков характерна утилизация античного наследия, то Возрождение начинает творить самостоятельно. Возрождение — это ликование человечества, победившего тьму, это праздник, это заслуженная награда за тяжелый труд. Важной идеей эпохи Возрождения является положение о том, что человек — творец самого себя. Он творец собственного счастья, материального благополучия.

Данте, Боккаччо, Петрарка, Шекспир и др. сделали внутренний мир человека объектом своего творческого и художественного внимания. Человек ликует на полотнах живописцев. Леонардо да Винчи проводит анатомические исследования с той целью, чтобы человек стал реальностью, живым, с сухожилиями и костями, слезами и смехом, а не некоей абстракцией, временно пребывающей на земле.

В этом заключается демократический характер Ренессанса.

Однако Возрождение имело и оборотную сторону. Сместив Бога на своем посту, человек получил право на абсолютизацию человеческого начала. Вместе с утверждением права на интимную жизнь пришла идея о вседозволенности. Этические нормы стали рассматриваться не сквозь призму Бога, а сквозь призму Человека. Культура Ренессанса стала максимально телесной, чувственной, и эта чувственность часто сметала чувствительность, эстетика стала превалировать над этикой до такой степени, что стало возможным говорить об антиэстетизме.

И в этом случае Церковь оказалась не на высоте. Церковники обозначили свое желание участвовать в этом «празднике жизни». Этические понятия были отброшены в сторону как ненужные. Римские папы пустились в разгул, разврат, материальное накопление заменило духовный подвиг. От высшего духовенства не отставало и низшее. В историю вошли отвратительные случаи предательства, разврата, распущенности как в светском обществе, так и в духовном.

Человека некому было обуздывать — Церковь, которая должна была выполнять роль общественного регулятора, сама стала рассадником моральных преступлений и физических извращений.

Вместе с тем человеческая мысль искала и в то время не только основания для чувственного радостного бытия, но и принципы организации человеческого общества, поскольку социальное неравенство сохранялось. Именно к этому периоду относятся учения об утопическом социализме.

Утопический социализм — комплекс представлений об организации общества на социалистических началах. Эти представления носили мечтательный, не подтвержденный законами общественного развития характер. Свое наименование утопизм получил от название сочинения английского мыслителя Томаса Мора (1478—1535)«Утопия» (1516). В этом диалоге описывался идеальный общественный срой на фантастическом острове Утопия (что с греч. дословно переводится как «Нигдения», место которого нигде нет). В этом обществе ликвидирована частная и даже личная собственность, введено равенство потребления, обобществлены производство и быт. Труд в Утопии составляет обязанность всех граждан, распределение происходит по потребности, рабочий день сокращён до 6 часов; наиболее тяжёлые работы выполняют преступники. Политический строй Утопии основан на принципах выборности и старшинства. Семья представлена ячейкой коммунистического быта, она организована не столько на родственных, сколько на производственных началах.

Другой представитель этого течения — Томмазо Кампанелла (1568—1639), итальянский философ, поэт, политический деятель. В своем произведении «Город Солнца» (1602) Кампанелла рассказывает о выдуманной идеальной коммунистической общине, где упразднены собственность и семья, дети воспитываются государством. Труд тут является почетным и равно обязательным для всех, рабочий день сокращен до 4 часов благодаря высокой производительности и облегчению труда машинами, потому что огромное внимание уделяется развитию науки («магическому знанию»), просвещению и трудовому воспитанию.

Поскольку Церковь эпохи Возрождения и в предшествующий период была вовлечена в различного рода скандалы, связанные отнюдь не с духовной и нравственной природой ее бытования, исторически возникла форма протеста против ее произвола. К этому времени Церковь окончательно скомпрометировала себя введя институт индульгенций. Индульгенция (от лат. indulgentia «снисходительность, милость») означала полное или частичное прощение «грехов», даваемое верующему церковью. Позже это «прощение» оформилось в свидетельство, выданное церковью по случаю «отпущения грехов». С XII—XIII вв. католическая церковь начала в широких масштабах торговлю индульгенциями, принявшую характер беззастенчивой наживы.

В борьбу с Церковью вступили гуманисты. Так, широкое распространение получили знаменитые «Письма темных людей», немецкая сатира начала XVI в., написанная на латинском языке гуманистами К. Рубианом, Г. Буше и У. фон Гуттеном от лица клириков. Письма-пародии высмеивали невежество, тупость, религиозный фанатизм и нравственное убожество схоластов, обнажали пороки папского Рима, тунеядство и распутство монахов.

Широко известным стало произведение Себастьяна Бранта (1458—1521), немецкого писателя-гуманиста и доктора права. В 1494 г. он опубликовал книгу стихотворных сатир «Корабль дураков», где изобличал «рыцарей», промышляющих разбоем, ростовщиков, разоряющих бедных людей, бесчестных правителей, а также корыстолюбивое духовенство.

Все это готовило Реформаицю. Реформация(от лат. reformatio «преобразование, исправление») возникла в XVI в. как широкое, сложное по социальному содержанию и составу участников общественно-политическое и идеологическое движение, принявшее религиозную форму борьбы против католического учения и церкви. Реформация охватила большинство стран Западной и Центральной Европы. Самые общие, глубинные причины, вызвавшие реформацию, связаны с разложением феодального способа производства, зарождением новых, капиталистических отношений и новых классов, обострением социально-политических противоречий.

Наиболее известным деятелем реформации был Мартин Лютер (1483—1546), основатель немецкого протестантизма (лютеранства). Он выступил с 95 тезисами против индульгенций, которые вывесил 31 октября 1517 г. на дверях виттенбергской Замковой церкви. Эти тезисы содержали основные положения его нового религиозного учения, отрицавшего основные догматы и весь строй католической церкви. Он отвергал церковную догму о том, что Церковь является посредником между Богом и человеком. Лютер объявил веру христианина единственным путем «спасения души», которое даруется ему непосредственно богом (тезис об «оправдании одной верой»); отверг авторитет папских декретов и посланий и требовал восстановления авторитета Священного писания. Роль духовенства Лютер ограничивал наставлением христиан в духе «смирения» и «сокрушения сердца», осознания человеком его полной зависимости от «милости божьей» в деле спасения его души.

Другими реформаторами религиозного учения католицизма выступали У. Цвингли и особенно Ж. Кальвин.

Среди крупных мыслителей-гуманистов этой эпохи стоить назвать нидерландского гуманиста Эразма Роттердамского (1469—1536), автора знаменитой «Похвалы Глупости», Мишеля Монтеня (1533—1592), оставившего свои замечательные «Опыты», скептически направленных против фантастических преувеличений в оценке человека, против всякого рода догматики.

Источник

Основные черты мировоззрение, человека эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения XV — XVIII вв. — период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин “Возрож­дение” употребляется для того, чтобы обозначить стремление веду­щих деятелей этого времени возродить ценности и идеалы античности. Однако в этом значении термин “Возрождение” следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало поиск нового, а не рес­таврацию старого. В истории невозможно повернуть назад, возвра­титься в какую-либо прошлую эпоху. Пережитое, накопленный опыт и культурный потенциал, не выбросишь и не преодолеешь. Он все рав­но будет оказывать свое воздействие, поскольку именно этот капитал является той экономической и культурной средой, в которой прихо­дится действовать людям, ориентированным на его преодоление.

Таким капиталом, наследием для мыслителей и деятелей Воз­рождения было средневековье. Хотя, Возрождение и противопоставля­ет себя христианству, но оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе отпечаток многих ее черт. Объективно эпоху Возрождения следовало бы характеризовать как эпоху перехода, потому, что она является мостом к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных общественных отношений, прежде всего, в сфере эконо­мики, именно в этот период получают развитие науки, меняются отно­шения церкви и государства, формируется идеология секуляризма и гуманизма.

Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения являетсяориентация на человека. Если в центре вни­мания философии античности была природно-космическая жизнь, а в средние века — религиозная жизнь — проблема “спасения”, то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, де­ятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни.

Философское мышление этого периода можно охарактеризо­вать какантропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог — начало всех вещей, а человек — центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу, он может все. Эпоха Возрождения характеризует­ся новым уровнем самосознания человека: гордость и самоутверж­дение, сознание собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами передового человека того времени. Поэтому именно эпоха Возрождения дали миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди людей своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выра­женныйгуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окру­жающего мира. Мыслители эпохи Возрождения, естественно, не мог­ли быть атеистами или материалистами. Они верили в Бога, призна­вали его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять всю свою судьбу и отвоевывать свое место в мире. В философии этой эпохи значительно ослаблены * мотивы греховной сущности человека, “испорченности его природы”. Основная ставка делается не на помощь Божию — “благодать”, а на собственные силы человека. Оптимизм, вера и безграничные возмож­ности человека присущи философии этой эпохи.

Важным элементом мировоззрения является также культ творческой деятельности. В эпоху Возрождения всякая деятель­ность воспринималась иначе, чем в античности или в средние века. У древних греков физический труд и даже искусство ценились невысоко. Господствовал элитарный подход к человеческой дея­тельности, высшей формой которой объявлялись теоретические ис­кания — размышления и созерцания, потому, что именно они приоб­щали человека к тому, что вечно, к самой сущности Космоса, в то вре­мя как материальная деятельность погружает в переходящий мир мнений. Христианство высшей формой деятельности считало ту, ко­торая ведет к “спасению” души — молитву, выполнение богослу­жебных ритуалов, чтение Священного писания. В целом, все эти ви­ды деятельности носили пассивный характер, характер созерцания.

В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятель­ность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакраль­ный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои зем­ные нужды: он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире — самого себя. Именно тогда появляется в филосо­фииидея прометеизма — человек как сотворец мира, сотрудник Бо­га. В мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духов­ная жизнь. Человек — это телесное существо. И тело — это не “око­вы души”, которые тянут ее вниз, обусловливают греховные помыс­лы и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху Возрождения культ Кра­соты. Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и че­ловеческое тело. Таковы общие характеристики мировоззрения че­ловека эпохи Возрождения. Теперь перейдем к рассмотрению собст­венно философских учений.

К вершинам философской мысли Ренессанса бесспорно принадлежит пантеистическая философия природы Джордано Бруно (1548-1600), в которой наиболее полно выражен гуманистический стихийно-диалектический характер философии и науки Ренессанса.

Творчество Бруно содержало в себе радикальные элементы средневековых традиций вольномыслия.

В Венеции он был арестован инквизицией, заточен, перевезен в Рим и там 17 февраля 1600 г. сожжен. Приговор Бруно принял мужественно, реагировал на него словами: «Вы, вероятно, с большим страхом выносите этот приговор, чем я его слушаю».

К главным трактатам Бруно относятся философские диалоги «О причине, принципе и едином», «О бесконечности, вселенной и мирах», в которых ставятся проблемы бесконечности мира, его динамического единства и вечности. Праосновой выступает Единое, материя, которая является неразвернутой причиной всего существующего, субстанциональной возможностью всего развернутого, конкретного. В Едином заключается внутренняя способность, материи быть всеобщей формой вселенной, формой всех форм: «Оно наконец созревает в единую подлинную и универсальную субстанцию, которая является одной и той же во всем (которая называется сущее), праосновой всех различных видов и форм. Оно само является Единым, бесконечным, неподвижным, субстратом, материей, жизнью, душой, тем, что суть истинное и доброе». Эту способность, удерживающую мир в единстве и в то же время в разнообразии, Бруно называет «душой мира», которая не только существует внутри материи, но и господствует над ней. Эта мировая душа представляет всеобщий разум, является внутренним действием материи, формирует ее изнутри.

«Говорю, что если жизнь находится во всем, то-душа является формой всех вещей. Всем владеет, во всем управляет, что есть сложено, решает о сложении и содружности частей. И поэтому форма существует, столько, сколько существует и материя»

Его философия природы имеет характер панпсихического материализма.

Вне космоса нет ничего иного, он является всем бытием, вечным, несотворенным богом. Бесконечность мира не является божественным атрибутом, как это доказывает теология. Бруно отвергает также представление о том, что мир находится на некотором особенном месте, окруженном пустым пространством, или богом.

Бруно создает новую космологию, которая восходит к гениальным открытиям Коперника, и делает из гелиоцентрического понимания мира радикальные философские выводы. Бесконечность вселенной нельзя понять с точки зрения обыденного человеческого сознания, которое формируется на основе опыта в отношении конечных вещей. Бесконечность нельзя понять лишь с помощью представлении о том, что меньше и что больше. Здесь необходим философский разум. Мир однороден во всех своих частях, ни одно тело не имеет привилегированного положения, не существует никакого размещенного в центре внешнего источника движения (первого двигателя). Следствием концепции физического единства вселенной у Бруно является гипотеза, выражающая возможность существования жизни и на других планетах.

Истины можно достичь лишь философскими средствами, но ни в коем случае теологическими. В отличие от догматического авторитаризма Бруно делает упор на том, что основой твердого и истинного знания должно быть сомнение, однако не в его абсолютизированном значении, не в виде скепсиса. Как и другие мыслители Ренессанса, он говорит о практическом значении познания, о «магии», т. е. о таком активном воздействии, которое состоит в раскрытии «тайн» природы.

Этика Бруно призывает к борьбе за благородные цели, за добро, которое неограниченно реализуется во вселенной (Единое и есть добро). Однако борьба за возвышенные цели требует жертв. Человек в этом устремлении должен преодолевать страх личной гибели, уничтожения. Истинным мерилом нравственности является деятельность, земные цели человека. Он отвергает пассивный аскетизм религиозной веры, выступает и против пассивного гедонизма. Человеческая деятельность должна быть возвышенной, устремленной к бесконечности, частью которой является он сам. Человек должен познавать вселенную и в соответствии с этим реализовать самого себя.

Пантеистическая философия природы Бруно завершает развитие ренессансного мышления. Последующее развитие философии связано с эрой, в которой естествознание развивается на экспериментальных и математических основах, что обусловливает новые способы философского отражения мира, новый подход к вопросам методологии наук.

К философам последующего времени, на которых оказал влияние Бруно, относятся Спиноза (пантеизм), Лейбниц (монадология), Шеллинг (диалектика).

3. Николо Макиа­велли (1469-1527) считается основателем политической науки. Он отделяет политическую мысль от спекулятивного мышления, этики и религии, и начинает рассматривать политику автономно.

Вокруг него на протяжении пяти столетий ведутся полемические бои, обнажаются самые разные, подчас противополож­ные позиции. С одной стороны, макиавеллизм представляется как новое яв­ление в политической науке, а Н. Макиавелли как один из первых ав­торов буржуазно-правовой теории, как «великий учитель». С другой стороны, макиавеллизм представляется как синоним политического, гражданского и человеческого коварства, лицемерия, шантажа, преда­тельства, жестокости, аморализма и т.д.

Политическое учение Н. Макиавелли изложено в его трудах «Государь», «Рассуждение о первых десяти книгах Тита Ливия», «Военное искусство», «История Флоренции».

Вкратце учение Макиавелли сводится к следующим положе­ниям:

• он обосновал политическую науку как относительно самостоятель­ную область общественного знания. Такое обоснование рождалось из наблюдений и обобщений, автором которых он был сам, он че­тырнадцать лет работал секретарем правительства республики. Ви­дение политики как беспрерывной борьбы и столкновения интере­сов позволило Макиавелли нарисовать реалистическую картину политических изменений и процессов своего времени. Важно отме­тить, что вслед за мыслителями-материалистами Макиавелли осво­бодил политическую науку от теологии, стал рассматривать факты реальной политики наподобие природных, естественных;

• он рассматривал государство как институт, не тождественный всему обществу. Государство есть только определенная политическая ор­ганизация общества. Он ввел и термин «государство». Вслед за ан­тичными мыслителями Макиавелли выделяет шесть форм госу­дарства, три из которых «дурны во всех отношениях (тирания, оли­гархия, охлократия), а три другие «сами по себе хороши», но при определенных обстоятельствах тоже могут быть дурными (монархия, аристократия, демократия). Он, как и Цицерон, наи­лучшей формой государства считал смешанную форму правления, то есть умеренную республику, сочетавшую элементы монархии, аристократии и демократии.

• он аргументировал взгляд на человека как индивида, наделенного разумом и обладающего свободой воли, что делает его не покорным слугой, а активным деятелем, борцом за свои интересы и идеалы;

Во имя государства можно нарушить и религию и мораль. «Если безопасность государства зависит от предстоящего решения, не следует учитывать, справедливо оно или нет, гуманно или жестоко, благородно или постыдно. Нужно спрашивать лишь одно: спасет ли оно жизнь и свободу государства».

4. Эразм (1466—1536) родился в Роттердаме. Он был незаконнорожденным; позднее он сочинил весьма романтический, но далекий от правды рассказ об обстоятельствах своего рождения. В действительности отец Эразма был священником; он не был чужд учености и, в частности, знал греческий язык. Ещё в детстве Эразм потерял родителей, и опекуны (видимо, потому, что растранжирили его деньги) обманом и лестью уговорили его поступить монахом в Штейровский монастырь, — шаг, в котором он раскаивался всю свою жизнь. Один из его опекунов был школьным учителем, но латынь знал хуже, чем Эразм знал уже в школьные годы; получив от мальчика письмо, написанное по-латыни, школьный учитель писал в ответ: “Если тебе ещё раз доведется писать столь же изящно, то я прошу тебя сопроводить письмо комментарием».

В 1493 году Эразм стал секретарем епископа Камбрэ, который был президентом Ордена Золотого руна. Это дало Эразму возможность оставить монастырь и отправиться в путешествие, правда не в Италию, как он надеялся. Греческий язык он знал тогда ещё очень плохо, но латинистом был блестящим; кумиром его был Лоренцо Валла, написавший книгу об изяществе латинского языка. В глазах Эразма латинский стиль был вполне совместим с истинным благочестием, в подтверждение чего он приводил пример Августина и Иеронима,— запамятовав, видимо, о том сне, в котором Господь осудил последнего за чтение Цицерона.

Эразм пробыл некоторое время в Парижском университете, но не нашел здесь ничего полезного для себя.

В 1499 году Эразм в первый раз посетил Англию, где ему понравился обычай целовать девушек. В Англии он подружился с Колетом и Мором, которые побуждали его бросить литературные безделушки и заняться серьезным трудом. Колет читал лекции о Библии, не зная греческого языка; Эразм чувствовал желание посвятить себя библейским исследованиям, но считал необходимым для этого овладеть греческим языком. Хотя Эразм был слишком беден, чтобы нанять учителя, он принялся за изучение греческого языка после отъезда из Англии, состоявшегося в начале 1500 года; осенью 1502 года он уже хорошо владел языком, а когда в 1506 году поехал в Италию, то обнаружил, что ему нечему учиться у итальянцев. Эразм решил издать сочинения св. Иеронима и опубликовать греческий текст Нового завета с новым латинским переводом; и то, и другое было осуществлено в 1516 году. Открытие ошибок в Вульгате было впоследствии использовано в полемических целях протестантами. Эразм предпринял попытку изучить и древнееврейский язык, но не довел её до конца. Единственной книгой Эразма, которая и в наше время находит читателей, является “Похвальное слово Глупости». Замысел книги зародился у него в 1509 году, когда он пересекал Альпы по пути из Италии в Англию. Книга была в короткий срок написана в Лондоне, в доме Томаса Мора, которому была посвящена с шутливым намеком на сходство, ибо “moros» значит по-латыни “глупец». Книга написана как монолог, произносимый самой Глупостью; захлебываясь от восторга, она распевает сама себе дифирамбы. Глупость охватывает все проявления человеческой жизни, все классы и профессии. Если бы не глупость, человеческий род вымер бы, ибо кто может сочетаться браком, не становясь глупцом? Она советует, в качестве противоядия мудрости, “сочетаться браком с женщиной, скотинкой непонятливой и глупой, но зато забавной и милой, дабы она своей бестолковостью приправила и подсластила тоскливую важность мужского ума». Кто может быть счастлив, не обольщаясь лестью или себялюбием? Но такое счастье — глупость. Самые счастливые люди те, которые близки к скотскому состоянию и лишены разума. Высшее счастье то, которое покоится на обмане, ибо так живется лучше: легче быть королем в собственном воображении, чем на самом деле. Далее Эразм высмеивает национальную гордость и профессиональное тщеславие: почти все мужи искусств и науки в высшей степени тщеславны и счастье свое черпают из своего тщеславия.

Подобные места наводят на мысль, что Эразм должен был бы приветствовать Реформацию, но в действительности он занял противоположную позицию.

Книга заканчивается серьезным заключением, что истинная религия является разновидностью Глупости. На протяжении всей книги Эразм говорит о двух видах Глупости — одном, восхваляемом иронически, и другом, восхваляемом серьезно; тот вид Глупости, который восхваляется серьезно, раскрывается в христианской простоте. Это восхваление находится в полном соответствии с тем отвращением, которое Эразм питает к схоластической философии и ученым докторам, не знавшим классической латыни. Однако это восхищение имеет и более глубокий аспект. Насколько мне известно, оно представляет собой первое выражение в литературе взгляда, сформулированного Руссо в “Савойском викарии», — взгляда, согласно которому истинная религия идет от сердца, а не от ума и, следовательно, всякая сложная теология является ненужной. С течением времени эта точка зрения получала все большее и большее распространение, а ныне принята почти всеми протестантами. В сущности своей она является отвержением эллинистического интеллектуализма в пользу сентиментализма Севера.

В свой второй приезд в Англию Эразм оставался здесь целых пять лет (1509—1514), живя частью в Лондоне, частью в Кембридже. Он оказал значительное влияние на развитие английского гуманизма. Система образования в английских государственных школах до самых недавних пор оставалась почти такой же, какой она могла бы представляться желательной Эразму: основательная подготовка по греческому и латинскому языкам, включающая не только перевод, но и сочинения в стихах и прозе. Наука, несмотря на то, что уже с семнадцатого века она заняла господствующее положение в интеллектуальной сфере, считалась недостойной внимания джентльмена или служителя церкви; изучение Платона одобрялось, но не тех отраслей знания, которые сам Платон считал достойными изучения. Все это находится в полном соответствии с влиянием Эразма.

Эразм был литератором до мозга костей, безнадежным и воинствующим. Он написал книгу «Руководство христианского воина», содержащую наставления необразованным солдатам: им вменялось читать Библию, а также Платона, Амвросия, Иеронима и Августина. Эразм составил обширный сборник латинских поговорок, который в последующих изданиях был пополнен многими греческими поговорками; его первоначальным замыслом было дать возможность людям писать по-латыни разговорным языком. Огромным успехом пользовалась книга Эразма “Домашние беседы», написанная с целью научить людей говорить по-латыни о будничных делах, вроде игры в шары. Это принесло, возможно, больше пользы, чем представляется нам ныне. Латынь была единственным международным языком, и в Парижский университет стекались студенты со всей Западной Европы. Часто случалось, что единственным языком, на котором два студента могли общаться между собой, была латынь.

5. Утопические учения XVI в. связаны прежде всего с трудами английского гуманиста Томаса Мора и итальянского монаха Томмазо Кампанеллы.

Томас Мор (1479-1555) происходил из богатой семьи королевского юриста. Его гуманистическое мировоззрение формировалось в Оксфордском университете, центре тогдашних английских гуманистов. Как член парламента, он смело выступает против финансовых махинаций короля Генриха VIII, против его деспотизма. Этим он способствовал росту своего авторитета среди лондонской мелкой буржуазии. На королевской службе в качестве канцлера Генриха VIII он становится противником реформаторских усилий короля. Впоследствии был казнен.

Утопия — это остров, расположенный в южном полушарии, где все вершится наилучшим способом, какой только возможен. Случайно его посетил моряк по имени Рафаил Гитлодей, который провел здесь 5 лет и возвратился в Англию лишь затем, чтобы сделать известными мудрые учреждения Утопии.

В Утопии, как и в “Государстве» Платона, все находится в общей собственности, ибо благополучие общества невозможно там, где существует частная собственность, без коммунизма не может быть равенства. Мор в беседе, завязавшейся с Гитлодеем, возражает, что коммунизм непременно сделает людей бездельниками и уничтожит всякое уважение к властям; но Рафаил на это отвечает, что тот, кто пожил в Утопии, никогда не пришел бы к такому заключению.

В Утопии пятьдесят четыре города, выстроенные по одному и тому же плану, за исключением того, что один является столицей. Все улицы имеют одинаковую ширину — 20 футов, совершенно одинаковы и все частные дома — с одной дверью на улицу и другой в сад. Двери не имеют никаких замков, и каждый может входить в любой дом. Крыши сделаны плоские. Каждые десять лет жители меняют дома, очевидно, чтобы не зарождались никакие собственнические чувства. В деревнях есть фермы, в каждой из которых живет не менее сорока человек, включая двух рабов; каждая такая ферма управляется отцом и матерью семейства, людьми преклонных лет и мудрыми. Цыплята выращиваются не наседками, а в инкубаторах (которые были неизвестны во времена Мора). Все утопийцы одеваются одинаково, за исключением того, что одежда мужчин отличается от одежды женщин, а одежда людей женатых — от одежды людей неженатых. Моды никогда не меняются, летняя одежда не отличается от одежды зимней. На работе утопийцы прикрываются кожей или шкурами, которых хватает на 7 лет. После окончания работы они надевают шерстяной плащ поверх своей рабочей одежды. Все эти плащи одинаковы, естественного цвета шерсти. Каждое семейство само изготовляет для себя одежды.

Все — как мужчины, так и женщины — работают 6 часов в день: три часа до обеда и три часа после. Все ложатся спать в восемь часов и спят восемь часов. В ранние утренние часы читаются лекции, которые собирают множество слушателей, хотя посещение их не обязательно. После ужина 1 час посвящается забавам. Шестичасового труда совершенно достаточно, ибо в Утопии нет бездельников и не тратятся усилия на бесполезные занятия;

Источник