в чем состоит суть марксистского понимания истории
Марксистское понимание истории и общества
Работы Карла Маркса:«Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Тезисы о Фейербахе», «Немецкая идеология», «Святое семейство», «Нищета философии», «Манифест Коммунистической партии», «К критике политической экономии», «Капитал», «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта», «Критика Готской программы».
Работы Фридриха Энгельса:«Проект коммунистического символа веры», «Немецкая идеология», «Капитал», «Крестьянский вопрос во Франции и Германии», «Происхождение семьи, частной собственности и государства».
Марксистская философия— это совокупное понятие, обозначающее философские воззрения Карла Маркса (1818—1883) и Фридриха Энгельса (1820—1895). Применительно к ней употребляются термины «диалектический материализм» и «исторический материализм», введенные в обиход в 90-х гг. XIX в. Позже они оказались привязаны к партийно-идеологическим трактовкам философских составляющих марксизма как теории, идеологии и практики социалистического преобразования общества. Существуют классическая и неклассическая версии марксистской философии.В первом случае это философские идеи самих Маркса и Энгельса, во втором — различные интерпретации этих идей. Классический философский марксизм не есть завершенная философская система, так как в нем отчетливо прослеживается эволюция, выделяются этапы творчества «молодого» и «зрелого» Маркса, «позднего» Энгельса, налицо трансформация многих категорий. При общности исходных установок, мысль Маркса и Энгельса часто шла различными путями, различен их интеллектуальный вклад в философские построения марксизма. Философские понятия и построения марксистской классики во многом продолжают традиции классической немецкой философии, прежде всего объективного идеализма Гегеля и антропологизма Фейербаха. Объективный идеализм Гегеля превращается в новую форму материализма, в его учении молодые Маркс и Энгельс увидели способ преодоления разрыва между идеалом и действительностью (идеал присущ самой действительности, развиваясь в ней диалектически-противоречиво). Антропологическая философия Фейербаха с ее акцентом на отдельного человека трансформируется в социально-философскую и философско-историческую концепцию, которую Маркс и Энгельс разрабатывали совместно. В ней они обосновывали необходимость человеческой свободы и эмансипации, саморазвития и совершенствования. Социалистические идеалы французских и английских утопистов тоже подкрепляются философскими аргументами диалектико-гуманистического характера. Основоположники марксизма, критикуя современную им действительность, стремились найти новый мир.
Маркс и Энгельс исходили из убеждения, что нельзя изменить мир посредством идей, изменения сознания. В «Тезисах о Фейербахе» (1845) Маркс критикует весь предшествующий материализм за его пассивно-созерцательный характер, а идеализм — за понимание человеческой активности лишь как духовной деятельности. Тому и другому он противопоставляет понятие практики как деятельности предметной, материальной. По Марксу, общественная жизнь является «по существу практической». Так в философию вводится новая предметная область — сфера преобразовательной деятельности людей, которую философия раньше игнорировала (прежде под практической философией понималась философия морали).
Формулировка основных идей материалистического понимания истории становится первой попыткой Маркса и Энгельса создать позитивную науку об обществе и его истории, которую они противопоставляли прежней философии и философии вообще. В истории и социуме изменение в общем и целом идет от материального к идеальному, от экономического базиса к идеологической надстройке; общественное бытие людей определяет их сознание. Новое общество теоретически выводится из противоречий самого общества на данном этапе его развития, и прежде всего из противоречия между производительными силами и производственными отношениями. Знание об обществе, подчеркивают Маркс и Энгельс, не выводится путем спекулятивного философского рассуждения, а выявляется эмпирически, как это делает «позитивная наука». Их цель, заявляют они, построить учение об обществе и его истории как науку, которую они прямо противопоставляют всей прежней философии и даже философии вообще (Энгельс позже писал, что с возникновением материалистического понимания истории — исторического материализма философии истории пришел конец). И эта наука призвана не просто констатировать деление истории общества на формации, а каждой формации — на ее составные элементы и классы, но и объяснить, почему та или иная общественная формация устроена именно таким образом, а главное — почему общество развивается, переходя от формации к формации. Общество— не хаотический агрегат и не «твердый кристалл», а некая целостность, способная к саморазвитию. Его различные части должны так или иначе соответствовать друг другу. Такое соответствие в принципе существует между производительными силами и производственными отношениями. Маркс и Энгельс пришли к мысли о недостаточности обоснования коммунизма одними философско-гуманистическими соображениями, к тому же носящими нормативно-оценочный, телеологический характер (изначально заданная сущность человека утеряна в современном им мире, но с необходимостью должна быть обретена вновь, восстановлена). Но отсюда не следовал и не последовал переход к коммунистическому обществу. Такое общество должно быть подготовлено, с точки зрения Маркса и Энгельса, не только негативно — через противоречие, но и позитивно — через развитие положительных предпосылок и не только на уровне человека, но прежде всего на уровне собственно общественных структур. Коммунистическая формация, как следующая за капиталистической, теперь теоретически выводится не из понятия человеческой сущности (фиксирующего скорее идеал, чем нечто изначально данное), а из целого комплекса предпосылок, — в конечном итоге из необходимости разрешения противоречий, которые все концентрируются вокруг частной собственности на средства производства. В «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс писали о том, что коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности.
Философские идеи К. Маркса.В отличие от таких немецких мыслителей, как Кант или Гегель,Маркс не опубликовал трудов, в которых его философия была бы изложена в развернутом, систематическом виде.
Маркс увлекся гегелевской философией в годы учебы в Берлинском университете. И это не было простой данью «философской моде», господствовавшей в 30-е г. XIX в. Маркс искал в этой философии ответ на вопрос, как преодолеть разрыв между идеалом и действительностью, характерный для кантианства. Идеал как воплощение разума — это не нынешняя прусская монархия, а будущая демократическая республика, за которую надо бороться прежде всего путем философской критики религии — духовной опоры монархии, а затем и критики самого прусского государства. С гегельянских позиций Маркс переходит на фейербахианские, разочаровавшись в идеалах демократических общественных реформ, которые исповедовали младогегельянцы. В философии Фейербаха Маркс увидел обоснование идеи человека как высшего существа и требование ниспровергнуть все отношения, в которых человек предстает униженным, порабощенным, презренным, беспомощным существом. Развивая этот тезис, Маркс в 1843 г. формулирует идею пролетарской революции как средства, при помощи которого можно разрушить все унижающие человека общественные институты. В работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года» (1844), выступая в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека, Маркс писал, что реализации этой сущности препятствует отчуждение как противоречие, заключающееся в превращении объективированных, т. е. опредмеченных, результатов человеческой деятельности в отчужденные — вышедшие из-под контроля и власти человека, управляющие самим человеком, что ведет к обесчеловечиванию человека в капиталистическом обществе. По его концепции, существуют различные виды человеческого отчуждения: отчуждение человека от процесса и результатов своего труда, от природы, от своей собственной родовой сущности, отчуждение человека от человека и от общества. В основе всех форм отчуждения лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Проблема, по мнению Маркса, должна разрешиться путем «снятия» отчуждения и присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, что возможно только через ликвидацию частной собственности. В гегелевской терминологии это есть отрицание отрицания. По Марксу, это есть не что иное, как общественное состояние, означающее «возвращение человека к самому себе».
Лейтмотив философских исканий Маркса — мысль о том, что нельзя изменить мир посредством сознания, идей, поскольку реальные интересы людей порождаются их бытием, в процессе их реальной жизни. Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой раньше философы не интересовались. Практическая деятельность, т. е. переработка природных предметов для нужных человеку материальных благ, а также интеллектуальная практика, духовная деятельность, практическая борьба за улучшение жизни человека являются важными видами деятельности, от которых зависят все остальные. По Марксу, производственные отношения формируют классовую структуру общества, где одни классы господствуют, а другие подчиняются, этим отношениям (которые Маркс характеризует как «экономический базис» общества) должны соответствовать и другие общественные отношения, и прежде всего юридические и политические, а также определенные формы общественного сознания, в которых все это так или иначе осознается. Господствующий класс в том или ином обществе заинтересован в сохранении и укреплении своего господства, и он добивается этого с помощью права и государства, а также посредством распространения определенных взглядов, которые Маркс и Энгельс называют идеологией. Основная задача идеологии — представить соответствующий классовый строй как «нормальный», «естественный», «цивилизованный», отвечающий разуму или природе человека и т. п. Тем самым идеология выдает интерес господствующего класса за общий интерес всех членов общества. Поэтому, с точки зрения Маркса и Энгельса, реальные отношения предстают в идеологии в перевернутом виде, как в камере-обскуре. В истории наблюдаются разные типы производственных отношений, и каждый раз отношения людей между собой обусловливаются их отношением к средствам производства. Если одни люди владеют средствами производства, а другие — нет, то этим последним ничего не остается, как работать на первых, на собственников, владельцев. Отсюда происходит разделение людей на классы, образующие в обществе социальную иерархию господства: рабовладельцы господствуют над рабами, феодалы — над крестьянами, капиталисты — над рабочими. Отсюда же вытекает возможность дать периодизацию истории, классифицируя типы общества — общественные формации — в соответствии с различными формами собственности на средства производства, с разными способами производства.
Основы марксистского понимания истории. Понятие социальных форм.
Материалистическое понимание истории развивается Марксом и Энгельсом в 19 веке и является своеобразной реакцией на широкое распространение идеалистических и механистических воззрений на общество. Хотя их подход претендует на научность, в значительной мере широкое распространение в нем находит дедуцирование представлений об обществе, что отделяет марксизм от зарождающихся в то время социальных ориентаций. Марксистское понимание истории строится на нескольких постулатах: 1)общественное бытие имеет определяющее значение и первично в отношении общественного сознания. 2)исторический процесс и все общественное движение осуществляется не индивидуально, а социальным человеком. Личность не есть абстракт, присущий отдельно взятому индивиду, а в своей совокупности она есть результат всех общественных отношений. 3)общественное воспроизводство определяется в своей основе материальными потребностями, возрастающими по мере их удовлетворения. На базе этих постулатов развиваются представления о ходе исторического процесса, его причинах, цели, дается представление об устройстве общества как о системе. Принципиальное значение имеет обращение к экономическому фактору – производству прибавочного продукта и его распределению в обществе. Через эти процессы предлагается толкование социогенеза (порождения соц-й структуры) и политогенеза (порождения гос-й политической структуры). Важнейшую роль играют классовые расслоения, отношения эксплуатации, классовая борьба. Это понимание: 1)способствовало развитию социальных наук и их методологии. 2)на базе этих принципов общество начинает рассматриваться как целостная система. 3)в изучении общества применяется диалектический подход. Исторический процесс получает толкование как процесс смены ОЭФ, где внутренний мех-м – противоречие ПО и ПС, а внешний – классовая борьба.
Воспроизводство общества на внутреннем уровне связно с воспроизводством его отдельных социальных форм и деятельности, то есть воспроизводства семьи, социальных групп, коллективов, этносов, конфессий и так далее
Итак, Общество на любой стадии своего развития определяется как общественно-экономическая формация определенного типа.
В основе общественно-экономической формации лежит определенный способ производства. Способ производства делится на производительные силы и производственные отношения. Производительные силы включают в себя людей, орудия труда, технологии, предметы труда. Они образуют содержание способа производства, и, вследствие развития производительности труда, имеют тенденцию к постоянному развитию. Производственные отношения возникают в ходе производства как взаимоотношения людей, в нем задействованных. Маркс рассматривает отношения как отношения собственности, подразделяя их на отношения владения, отношения пользования и отношения распространения. Их комбинации вызывают взаимодействие людей. Производственные отношения – это форма способа производства. Характерные особенности на средства производства получают определяющее значение.
Производственные отношения образуют базис общественно-экономической формации. Основываясь на базисе, получает развитие надстройка в виде различных социальных институтов (юридических, политических, религиозных) и соответствующих форм общественного сознания. Надстройка соответствует своему базису и призвана поддерживать его. Институт частной собственности на средства производства служит также классообразующим фактором.
Классы – большие группы людей, по-разному относящиеся к средствам производства. В общем случае, это собственники и несобственники. Естественно, поскольку имеет место различие в отношениях собственности, между классами возникает противоречие, которое развивает формацию. Существует еще одно важное противоречие: между производительными силами и производственными отношениями; оно рассматривается и разрешается в рамках Гегелевской диалектики: по мере развития производительные силы конфликтуют с консервативной формой, что в итоге приводит к смене отношений. Но социально-историческом уровне ему соответствует классовый конфликт и соответствующая социальная революция.
Надстройка по мере возможностей предотвращает эти противоречия и революции.
Но это статический вариант. Динамика в рамках формационного подхода история определяется как процесс последовательной смены общественно-экономических формаций. Маркс выделяет следующие формации.
1. Первобытная формация. Отличается общественной собственностью на средства производства и бесклассовостью общества. В принципе, и формацией-то признается с определенной натяжкой, поскольку базис и надстройка слаборазличимы. Нет собственности на средства производства и порождаемой ею эксплуатации.
2. Рабовладельческая формация. Это первое классовое общество, и первая формация с четко выраженными признаками. В общем, существует два класса: рабы и рабовладельцы. Здесь уже имеются отношения собственности, эксплуатация и противоречие сил и отношений, проявленная, например, в античности следующим образом: свободному гражданину работать вроде как стыдно, а рабы по понятным причинам должной производительности не показывают.
3. Феодальная формация.
4. Буржуазная формация. Теория, кстати говоря, лучше всего смогла описать переход от феодализма к буржуазному обществу.
5. Коммунистическая формация. Это уже теоретическая формация, в ней будут устранены антагонистические противоречия внутри способа производства. Здесь больше не будет ни классов, ни собственности.
Учение К. Маркса о формационной структуре общества явилось значительным завоеванием социально-философской мысли. Оно акцентировало внимание на экономико-социальных основах общества, позволило более объемно представить его структуру, выделить основные элементы, раскрыть основополагающие связи. Вместе с тем это учение было абсолютизировано и канонизировано, что затормозило его развитие, реализацию его методологического потенциала. На фоне новых поисков мировой социально-философской мысли отчетливо проявились крайности и односторонности формационной структуры общества. Эти крайности выразились: во-первых, в абсолютизации экономической основы структуры общества; во-вторых, в недооценке системнообразующего значения нематериально-экономических факторов общественной структуры, таких, например, как политические, культурологические, этнические и т.д.; в-третьих, в излишней жесткости формационно-структурных связей, их слабой вариантности применительно к конкретным условиям и этапам развития исторических эпох, регионов, стран; в-четвертых, в тенденции к «накладыванию» формационной структуры на характеристику любого конкретного общества, подгонке его особенностей под формационные схемы; в-пятых, в излишнем противопоставлении формационной структуры как «единственно правильной» иным моделям структуры общества как идеалистическим и ошибочным.
Мы полагаем, что исправление сложившегося положения должно заключаться не в отказе от формационного понимания структуры общества вообще, а в развитии этого понимания, отказе от его абсолютизации, во взаимообогащении всех современных социально-философских учений о структуре общества.
Критика теории ведется по следующим позициям.
В современной литературе основным вменяемым недостатком является европоцентризм. Формационная модель исключительно хорошо накладывается только на европейскую историю, которая является небольшим фрагментом истории человечества. Но в современном мире основным локомотивом прогресса – или, по крайней мере, заложившим его основы – считается именно Европа.
В формационной модели переход между формациями посредством революций наблюдается только при переходе от феодализма к капитализму, но и здесь специалисты не все поддерживают Маркса.
Любая теоретическая система в социально-гуманистической области знания ценится по тому, насколько точные прогнозы с ее использованием можно получать. Здесь же прогноз оказался неверным, и возможный путь развития человечества по коммунистическому пути оказался невостребованным.
Экономоцентризм, или преувеличение влияния экономических факторов вместо духовных. Сюда же входит критика, основывающаяся на недооценке роли индивидуального.
Материалистическое понимание истории в марксизме
Всероссийский заочный финансово-экономический институт
по философии на тему:
Материалистическое понимание истории в марксизме
Материалистическое понимание истории, или исторический материализм трактуется в марксистской литературе как распространение философского материализма на понимание общественной жизни. В качестве определяющих категорий Карл Маркс выделяет категории «общественно-экономическая формация», «общественные отношения», «историческая закономерность». С помощью этих категорий он пытается проследить логику всемирной истории как последовательную смену определенных ступеней исторического развития.
Согласно материалистическому пониманию истории определяющую основу общественного бытия составляет материальное производство, или производство материальных благ, кот. каждое новое человеческое поколение получает как наследие от предшествующих поколений и которое оно развивает, с тем, чтобы передать следующему поколению. В общественном производстве своей жизни люди вступают в необходимые, независящие от их воли отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, на которой возвышается юридическая и политическая надстройка и которой соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. На определенной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречия с существующими производственными отношениями. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы происходит переворот во всей громадной надстройке. Нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию (точно также как нельзя судить об отдельном человеке на основании того, что сам он о себе думает). Сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта м/у общественными производительными силами и производственными отношениями. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования. Учение Маркса и Энгельса (об общественных отношениях производства) стало ключом для научного объяснения исторически сложившегося перехода от феодального (крепостнического) общества к капиталистическому строю. Рабовладение, крепостничество, наемный труд впервые были поняты как исторически необходимые формы развития производительных сил общества.
Т.о., исторический материализм впервые в истории общественной мысли связывает историю человечества с развитием общественного производства. Маркс прямо заявляет, что история человечества » тем больше становится историей человечества, чем больше выросли производительные силы людей, а, следовательно, и их общественные отношения».
Материалистическое понимание истории дало ясный и недвусмысленный ответ на вопрос: как это возможно, что люди сами творят свою историю, если ни внешняя, окружающая их природа, ни их собственная человеческая природа от них не зависимы? Согласно этому учению, ни то, ни другое не определяет характер общественного устройства и историю человечества, а определяется лишь развитием общественного производства, которое представляет собой двусторонний исторический процесс: с одной стороны, изменение людьми внешней природы, а с другой – изменение самой человеческой природы, развитие человека.
Открытие и исследование общественных отношений производства и положило начало материалистическому пониманию истории.
Маркс и Энгельс считали, что труд сделал человека Человеком. В условиях человеческого бытия труд выступает не просто специфическим, но и определяющим способом жизнедеятельности людей. В практической деятельности он реализует свои общественные цели, удовлетворяет потребности и интересы.
Материальное производство в рамках материалистического понимания истории, в конечном счете, детерминирует все условия бытия людей. Марксистская философия не имеет аналогов в самом главном ее достижении, а именно в расширении материализма на область общественных явлений. Возникновение этого учения объективно, это ответ на вопросы, поставленные социальной философией того периода. Противопоставив идеалистическим взглядам материалистическое понимание истории, Маркс доказал, что общественное бытие определяет общественное сознание.
Т.о., история общества предстала как закономерный процесс смены способов производства. Изменения общественных отношений идут за объективными законами жизнедеятельности людей, как то: характер и разделение труда, развитие материальных сил и средств.
1. Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие.// Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.13.
2. Ойзерман Т.И. Материалистическое понимание истории: плюсы и минусы. // Вопросы философии, 2001, №2.
3.Философия // Лавриненко В.Н. М., «ЮНИТИ», 1998.
4. Курс лекций по дисциплине «Философия» // Иванова В.А.