в чем ошибка ошо
Ошо о том, почему он (просветлённый) не может исцелить себя
Если вера может двигать горы, то почему ты не можешь вылечить собственное тело?
У меня нет никакого тела.
Это чувство, что у тебя есть тело, абсолютно неправильно. Тело принадлежит Вселенной; у тебя его нет, оно не твоё. Поэтому, если тело больно или здорово, о нем заботится Вселенная. И человек, который занимается медитацией, должен оставаться свидетелем, больно ли тело или здорово.
Желание быть здоровым — это часть невежества. Желание не быть больным — тоже часть невежества. Это не новый вопрос — это один из самых старых вопросов. Этот вопрос задавали Будде, этот вопрос задавали Махавире; с тех пор как появились просветлённые, непросветлённые всегда задавали этот вопрос.
Взгляни. Иисус говорит, что вера может двигать горы, но умирает на кресте. Он не смог сдвинуть крест. Ты или кто-то подобный тебе, наверное, был там и ждал. Ученики ждали, потому что они знали Иисуса, а он снова и снова говорил, что вера может двигать горы. И они ожидали, что произойдёт чудо, а Иисус просто умер на кресте. Но это было чудом: он мог быть свидетелем собственной смерти. А момент свидетельствования собственной смерти является величайшим моментом жизни.
Были ученики, которые пытались его вылечить, ему давали много лекарств. Великий врач той эпохи, Дживака, был личным врачом Будды. Обычно он всюду сопровождал его. Наверное, много раз люди спрашивали: «Почему этот Дживака ходит с тобой?» Но все дело было в собственной привязанности Дживаки. Дживака всюду следовал за Буддой из своей личной привязанности, и ученики, которые пытались помочь Будде дольше оставаться в живых в этом мире — хотя бы ещё несколько дней, — тоже были привязаны. Но для самого Будды болезнь и здоровье были одним и тем же.
Это не значит, что болезнь не причинит боли. Она причинит боль! Боль — физическое явление, она случится. Но она не нарушит внутреннего сознания. Внутреннее сознание останется невозмутимым, останется в таком же равновесии, что и всегда. Тело будет страдать, но внутреннее существо останется просто свидетелем всего страдания. Отождествления не будет, и это я и называю чудом. Это возможно в вере. И ни одна гора не больше отождествления — помни это. Гималаи — это просто пустяк, настоящая гора — это твоё отождествление с телом. Не имеет значения, можешь ли ты своей верой сдвинуть Гималаи, — твоё же отождествление с телом можно разрушить. Но мы не можем постичь то, чего не знаем; мы можем мыслить только в соответствии с нашим умом. Наше мышление привязано к нашему состоянию; шаблон остаётся прежним.
Иногда моё тело болеет, и люди приходят и говорят: «Почему ты болеешь? Ты не должен болеть, просветлённый не должен болеть». Но кто вам это сказал? Никогда не слышал ни об одном просветлённом, который не болел. Болезнь относится к телу. Она не имеет никакого отношения к твоему сознанию и к тому, просветлён ты или нет.
Иногда бывает так, что просветлённые болеют больше, чем непросветлённые. На это есть причины. Теперь, когда они не принадлежат телу, не сотрудничают с телом, глубоко внутри они порвали связь с телом. Многие болезни происходят из-за этого отчуждения. Они находятся в теле, но больше не участвуют в нём. Вот почему мы говорим, что просветлённый никогда больше не родится, — потому что теперь он не может восстановить связь с телом. Мост рухнул. Даже пока он в теле, на самом деле он мёртв.
Будда достиг просветления, когда ему было около сорока. Он умер в возрасте восьмидесяти лет; сорок лет он прожил просветлённым. В день, когда он умирал, Ананда стал плакать и говорить: «Что теперь будет с нами? Без тебя мы впадём в темноту. Ты умираешь, а мы ещё не достигли просветления. Наш собственный свет еще не зажжён, а ты умираешь. Не покидай нас!»
Говорят, Будда ответил: «Что? Что ты говоришь, Ананда? Я умер сорок лет назад. Эта жизнь была существованием призрака, существованием тени. Как-то она продолжалась, но в ней не было силы. Это была просто инерция прошлого».
Если ты крутишь педали велосипеда, а затем останавливаешься и вообще ничего не делаешь с велосипедом, некоторое время он проедет по инерции, расходуя энергию, данную ему в прошлом.
В то мгновение, когда человек становится просветлённым, сотрудничество разрушается. Теперь тело будет следовать по своему пути. У него есть инерция. От многих прошлых жизней оно получило инерцию. У него есть собственная продолжительность жизни, которая должна быть прожита, но теперь, поскольку внутренней силы в нём уже нет, тело склонно быть более больным, чем обычно. Рамакришна умер от рака, Рамана умер от рака. Для учеников это явилось большим потрясением, но по невежеству они не смогли понять.
Нужно понять еще одну вещь. Когда человек становится просветлённым, эта жизнь будет для него последней. Поэтому все кармы прошлого и весь континуум должен быть исчерпан в этой жизни. Страдание, — если он должен за что-то пострадать, — станет интенсивнее. Тебе некуда спешить, твои страдания растянутся на множество жизней. Но для Раманы эта жизнь — последняя. Всё, что тянется из прошлого, должно быть завершено. И всё станет интенсивнее, вся карма. Эта жизнь станет уплотнённой жизнью. Иногда возможно — это трудно понять — за одно мгновение отстрадать страдания многих жизней. В одно мгновение интенсивность становится так велика. потому что время можно растягивать или уплотнять.
Ты уже знаешь, что иногда тебе снится сон, а проснувшись, ты узнаёшь, что проспал лишь несколько секунд. Но тебе снился такой длинный сон! Что же произошло? Как за такой короткий промежуток времени ты мог увидеть такой длинный сон? Есть больше одного слоя времени, как мы обычно понимаем; слоёв времени много. У времени сновидений — своё существование. Даже когда ты не спишь, время постоянно меняется. Оно может не соответствовать часам, потому что часы — это механическая вещь, но психологическое время постоянно меняется.
Когда ты счастлив, время проходит очень быстро. Когда ты несчастен, время замедляется. Одна-единственная ночь может показаться вечностью, если ты страдаешь; вся жизнь может быть как один миг, если ты счастлив и блажен.
Когда человек становится просветлённым, все счета должны быть закрыты; это время завершения. Многие миллионы жизней должны быть закрыты и все счета погашены, потому что возможности больше не будет. После просветления человек живет совершенно в другом времени, и всё, что с ним происходит, является качественно иным. Но он остаётся свидетелем.
Махавира умер от боли в желудке, от чего-то, подобного язве, — он страдал много лет. Наверное, его ученики были в затруднении, потому что они создали историю. Они не могли понять, почему Махавира должен страдать, и поэтому создали историю, которая показывает нечто о самих учениках, но ничего не говорит о Махавире. Они сказали, что причиной страданий Махавиры был человек с очень злым духом, Гошалак. Он бросил свою злую силу на Махавиру, и Махавира поглотил её исключительно из сострадания — вот почему он страдал. Это ничего не говорит о Махавире, но указывает на трудность, с которой столкнулись ученики. Они не могли воспринять Махавиру в страдании, поэтому они должны были найти какую-то другую причину.
Однажды я заболел простудой, простуда — мой постоянный спутник. Кто-то пришёл и сказал: «Наверное, ты взял чью-то чужую простуду». Это ничего не говорит обо мне, это показывает кое-что о нём. Ему трудно воспринять меня в страдании. Поэтому он сказал: «Наверное, ты взял какую-то чужую простуду». Я старался его разубедить, но убедить учеников невозможно. Чем больше ты пытаешься их убедить, тем больше они верят, что правы. В конце концов, он сказал мне: «Что бы ты мне ни сказал, ничего не хочу слушать. Ничего не знаю! Ты взял болезнь кого-то другого».
Что делать? Болезнь и здоровье тела — это личное дело. Если ты хочешь что-то с ним сделать, значит, ты по-прежнему привязан к нему. Оно пойдет своей дорогой; не нужно слишком волноваться о нём.
Я только свидетель. Тело родилось, тело умрёт; останется только свидетельствование. Оно останется навсегда. Только свидетельствование абсолютно вечно, всё остальное продолжает меняться, всё остальное в непрерывном изменении.
masterok
masterokМастерок.жж.рф
Хочу все знать
Секты вообще страшная штука. Вот и у парня, который расстрелял в Крыму техникум тоже говорят мать в секте было и может быть тут есть какие то связи. И мы с вами обсуждали, как оно бывает внутри секты и Что делать если вдруг пристали сектанты.
А вот вам еще один персонаж. «Как же ты меркантилен, мой друг. Запомни: все, что можно купить за деньги — уже дешево!» – говорил о богатстве один из самых своеобразных духовных лидеров XX века, владелец почти 100 роллс-ройсов, 4-х самолетов, боевого вертолета и состояния в 200 миллионов долларов.
Ошо оставил о себе противоречивую память…
Этот человек родился в семье торговца тканями в маленьком индийском селении. Называли его тогда Чандра Мохан Джеин, но достаточно быстро он получил прозвище Раджниш (Господин полной луны). Это имя он будет носить почти до самой смерти, только позднее к нему станут добавлять Ачарья (учитель) и Бхагван (просветленный). В последний год жизни он выберет себе еще одно имя – Ошо, под которым и останется в памяти людей.
За что Ошо считают великим учителем
Ну, во-первых, за создание собственного учения. Его не называют новой религией, вероятно потому, что на самом деле Ошо, получивший классическое философское образование, очень органично перемешал и сплавил в единое целое кусочки из множества религиозных учений – христианства, даосизма, буддизма, дзен, суфизма и еще почти десятка других источников. Поэтому его работы называют синкретическими. Причем это касается не только теории, но и практик – к восточной медитации он добавил западные методы групповой терапии.
Во-вторых, за организацию системы ашрамов (обитель мудрецов и отшельников в древней Индии). Нет данных, сколько всего человек в разное время прикасались в той или иной степени к его учению, но только на фестиваль 1987 года в поселении-коммуне Раджнишпурам в США приехало 7 тысяч человек со всего мира. Население же этого города последователей Ошо составляло тогда 15 тысяч человек.
Сегодня на родине мыслителя в Индии его считают учителем, оставившим важный след в массовой культуре этой страны и повлиявшим на ее судьбу. Полное собрание работ Ошо хранится в Библиотеке Парламента Индии в Нью-Дели. Кстати, всего им было опубликовано более 600 книг, которые до сих пор издаются во всем мире на 55 языках общим тиражом около 3 млн экземпляров ежегодно.
За что Ошо считают опасным сектантом
Раджнишпурам, штат Орегон. Ошо за рулём роллс-ройса едет вдоль толпы своих последователей. Лето 1982 г.
Дальнейшие несколько лет превратились в вынужденное бегство, которое Ошо оптимистично планировал как кругосветное путешествие. Религиозного лидера обвинили в нарушениях иммиграционного и налогового законодательств Америки, и после тюрьмы и огромного штрафа из США его просто депортировали. Дальше учителя не пускают или выгоняют из Греции, Швейцарии, Англии, Ирландии, Канады, Голландии, Фрг, итого 21 страна отказывается его принимать. Покидая Грецию, Ошо делает заявление журналистам:
«Если один человек с четырехнедельной туристической визой может разрушить вашу двухтысячелетнюю мораль, вашу религию, тогда ее не стоит сохранять. Она должна быть разрушена».
Вероятно, полноценное осознание того, кем был этот человек, и что он подарил культуре человечества, нам еще только предстоит. Пока же о нем и его учении можно найти диаметрально противоположные мнения. В России и во многих странах центры последователей Ошо официально считаются деструктивными религиозными организациями и сектами.
И так, для информации: примерно в 50 странах мира действуют около 300 медитационных и информационных центров Ошо
Это копия статьи, находящейся по адресу http://masterokblog.ru/?p=16058.
Информация об этом журнале
Edited at 2018-10-31 02:31 pm (UTC)
Если вам неоткуда негатива на Ошо найти, берите из богатого наследия многочисленных фантазёров, не устававших придумывать разные небылицы, там на много солидных постов хватит.
отрадно, что первые два коммента в поддержку Учителя. деструктивны именно мировые религии, ограничивающие человека. Мастер же учит Любви.
Ошо: ошибающийся мастер
Пробуждать людей можно по-разному. Можно рассказывать им о страданиях их обыденной жизни, стараясь усилить в них ощущение безысходности и неотвратимости постоянно повторяющихся мук, вызванных нереализованными желаниями. Можно указывать на механистичность их действий и вообще жизни, в которой они всего лишь куклы, повинующиеся импульсам психических реакций, сформированных в раннем детстве. Каждый пробужденный выбирает свой способ, который он использует для достижения поставленной цели. И хотя способы могут быть разными, но все они должны создавать в людях беспокойство, лишая их привычного «сна наяву».
При этом, конечно, следует помнить о том, что есть некий общий «призыв», обращенный ко всем, кто может его услышать, и есть индивидуальная работа с конкретным человеком — с учеником или тем, кто собирается им стать. Слова, призванные привлечь внимание многих, несут в себе общую идею, новый взгляд на жизнь и описание методов изменения ситуации, в которой находятся люди. Работа с учеником индивидуальна, и в ней методы пробуждения несколько иные. Общий призыв Ошо был таким — станьте свободными, избавьтесь от догм и обусловленности! Само по себе послание было позитивным, но избавление от догм требовало их критики, и потому Ошо ниспровергал религиозные представления, ругал политиков и высмеивал уклад жизни человечества. Все это прекрасно у него получалось, и, как водится, именно критикой всего и вся он нажил себе немало врагов. Доставалось всем — священникам, верующим, и основателям религий тоже. Характерно, что сам Ошо демонстрировал полную свободу относительно своих собственных суждений — говоря в одном месте об Иисусе с большим уважением и пониманием, в другом он легко мог назвать его «бедным евреем, в маленькую голову которого попала большая идея о том, что он мессия». И так было во всем — непривязанность к собственным суждениям породила массу противоречий в его книгах, особенно если читать их подряд, считая каждое слово Мастера чистой Истиной.
Извечный вопрос, мучающий всех учеников, — должен ли Мастер быть последовательным. В случае с Ошо с последовательностью утверждений дело обстояло очень плохо. Сегодня он мог сказать одно, а завтра — совсем другое, нисколько не беспокоясь о том, как это «переварят» умы его слушателей. Вторая проблема, с которой обычно ученики и любопытствующие носятся как курица с яйцом, — может ли Мастер ошибаться. Для тех, кто хочет верить в непогрешимость гуру или считать своего учителя сверхчеловеком, подобная ситуация неприемлема. Вот вам пробуждающая ситуация, ставящая ум перед выбором — принять происходящее или не принять — Мастер, который говорит то одно, то другое. Тут вы должны либо оставить привязанность к деталям, к буквализму и смотреть на суть послания, либо назвать все это чушью и пойти туда, где вам будут говорить одно и то же. Тогда вы выучите все, что нужно выучить, и ваш ум успокоится, впав в новую обусловленность и наполнив себя прекрасными идеями.
Ошо сознательно выбирал непоследовательность, но такое же качество присуще практически всем остальным Мастерам, хотя оно проявляется ими согласно ситуации, в которой они работают. Действуя в контакте с Высшим, Мастер полагается на видение ситуации, которое у него есть, на ощущение тенденций возможного развития событий или, как говорят суфии, на видение Узора. Но человеку никогда не дано увидеть всю картину в целом, к тому же ситуация может поменяться в один день. Так, например, Гурджиев строил большие планы относительно развития Работы в Фонтенбло, но автомобильная авария, в которую он попал, отменила их напрочь. Похожая история случилась и с Ошо, который при переезде в Америку и основании Раджнишпурама говорил о новых перспективах и возможностях в своей Работе, но результаты этого начинания оказались весьма плачевными. В приведенных мной примерах изменение планов можно списать на внешние обстоятельства, однако и Воля Бога будет точно таким же непреодолимым обстоятельством, которое будет явлено лишь Мастеру и никому больше. И если на все Воля Божья — то разницы между несбывшимися планами, нарушенными по внешним причинам или отказ от них в силу следования той же Воле — нет никакой.
Мастер может видеть разные возможности, но далеко не всегда они оказываются реализованными — в силу самых разных обстоятельств. К примеру, у кого-то из учеников может быть высокий духовный потенциал, и Мастер говорит ему об этом, говорит о возможностях, которые существуют. Но ученик почти ничего не достигает, потому что не может преодолеть своего страха или обусловленности. Можно ли сказать в таком случае, что Мастер ошибся?
Что касается Ошо, то он ошибался постоянно — как кажется, делая это совершенно сознательно. Приводя примеры из жизни других Мастеров или знаменитостей, Ошо допускал массу ошибок, серьезно искажая факты или даже придумывая новые истории на ходу. Его это совсем не беспокоило, и когда один из учеников захотел исправить их в текстах книг, выпускаемых на основе бесед Ошо, он запретил это делать. «Важна суть того, что я хочу передать, а факты не имеют значения», — так (или примерно так) заявил Ошо в ответ на упреки в неточности приводимых им историй.
Читатели книг Ошо делятся на две категории. Первые прочитывают одну-две книжки и теряют к ним интерес. Вторые читают их постоянно, благо говорил Ошо много, издают его обильно и, пока перечтешь все его книги, пройдет несколько лет. Я сам когда-то читал их «запоем» и находил массу сведений по самым разным вопросам — как религиозным, так и общим. И мне казалось, что я знаю все обо всех просветленных и чуть ли не обо всех религиях тоже. Позже, когда я занялся серьезным изучением текстов, принадлежащих разным традициям, я убедился в том, что Ошо очень своеобразно подходил к изложению информации и основывать свое понимание какой-либо религии или мистического течения, полагаясь только на его слова, — нельзя. Тем не менее мне довольно часто приходилось встречать людей, полностью очарованных книгами Ошо и считающих, что они знают обо всем на свете. Подобная иллюзия возникает у всех поклонников его книг, и они готовы с пеной у рта отстаивать точку зрения, усвоенную ими от Мастера, пребывая в уверенности, что их истина безупречна. Вот одно из следствий легкого отношения Ошо к фактам, соединенного с изумительным даром рассказчика. Другое следствие заключается в том, что многих отталкивает как непоследовательность Ошо, так и ошибки в его рассказах, но на всех, что называется, не угодишь. Да и не было у него такой цели.
Работая с людьми, Ошо стремился к тому, чтобы они не привязывались к его словам, слушая промежутки, молчание между ними. Говорил он медленно, с большими паузами. У тех, кто присутствовал в зале во время его бесед, действительно возникала возможность отстраниться от своего ума и войти в медитативное состояние. Теперь, когда Ошо уже нет, остались только его слова, облеченные в книги, и непоследовательность, использовавшаяся им как метод для работы с умами учеников, становится препятствием для тех, кто пытается узнать Истину. Так все меняется с уходом Мастера, и почти любой действенный метод пробуждения людей, использовавшийся им, либо теряет силу, либо меняет действие, и часто — на противоположное.
Ошо сам неоднократно говорил, что не хочет оставлять после себя никакого учения. Его и не осталось, поскольку на комментариях к разным текстам, которыми, по сути, были его беседы, ничего стройного и логичного не построишь. А если учесть количество противоречивых и прямо отрицающих друг друга утверждений, сделанных Ошо за годы его общения с людьми, — то на создании учения можно спокойно поставить крест. Однако это не значит, что из книг Ошо нельзя почерпнуть ничего полезного. Есть, как минимум, две темы, которые изложены им последовательно, ясно и достаточно полно. Первая из них — тема осознанности. О ней Ошо говорит много, но в разных местах, и, чтобы получить подробную информацию по этой теме, надо прочитать немало его книг. Сейчас выпускаются компиляции отрывков из разных бесед Ошо, собранные по определенным темам, но они, как правило, легко и приятно читаются, не оставляя в уме почти никакого «остатка». Есть и компиляция с названием «Осознанность», но она тоже достаточно поверхностная. По всей видимости, человек, создававший эти сборники, сам не имел высокого уровня понимания. А может быть, хотел опустить тексты Ошо до уровня нашей поп-культуры.
Вторая тема, которую Ошо великолепно изложил в своих беседах, касается взаимодействия и работы Мастера и ученика. Он знал о ней не понаслышке, поэтому его суждения точны и основаны на собственном опыте. Для потенциальных учеников книги Ошо в этом смысле могут быть очень полезными. Другое дело, что сейчас можно найти не так уж много Мастеров, прямо работающих с людьми. Сейчас в моде семинары, тренинги и ответы на вопросы со сцены. Тем не менее из книг Ошо можно многое узнать о том, чем истинный Мастер отличается от ложного, и научиться различать их в жизни. Это знание весьма полезно для тех, кто ищет руководство на своем пути, но и тут, чтобы собрать наиболее полную информацию, придется прочитать не одну и не две его книги.
Ошо говорил, что в нашем мире существуют только две бесконечные вещи — терпение Мастера и тупость ученика. В этом с ним трудно не согласиться.
Мистики всегда связаны с тенденциями своего времени, даже если и опережают его. Самые выдающиеся из них, вроде пророков, закладывают новые модели развития будущего, другие просто осуществляют работу по связи Высшего с земным. Они, как проводники Воли Бога, не могут быть полностью отстранены от процессов, происходящих в человечестве. Если внимательно рассмотреть жизнь любого мистика — при условии, что мы будем иметь достаточно информации о нем, — то нам обязательно откроется связь его послания и Работы с тем, что происходило в это время с людьми. Так было и с Ошо — его бунтарский дух пришелся очень ко двору на Западе, и именно поэтому большинство учеников прибыло к нему оттуда. Они и задали темы его бесед, сориентировав Ошо на рассматривание текстов из всех традиций, чтобы дать ответы на вопросы, которые люди привозили ему со всех концов света.
Взаимодействие Мастера с учениками всегда обоюдное: он влияет и воздействует на них, а они — отчасти — на него. Их необходимость откликается в Мастере, выражаясь через практики, которые он для них создает, а их неожиданные вопросы порождают ответы, столь же неожиданные, но открывающие новые аспекты Истины. Чем выше качество учеников, тем выше качество Работы, которая может быть сделана при их непосредственном участии, и тем больше может раскрыться Мастер как проводник Высшего к человеку и человека к Высшему. Можно сказать, что без талантливых учеников Мастеру раскрыться полностью порой просто невозможно. У Ошо учеников было много, но принимал он их, что называется, с лету, практически на ходу. Человек мог приехать в ашрам на неделю и получить посвящение в ученики — саньясу. Таким был подход Ошо к саньясе — с одной стороны, этим он ломал традиционные индуистские представления об ученичестве, с другой — набирал учеников почти по тому же принципу, по которому в социальных сетях сейчас добавляют в друзья — чем больше, тем лучше. Сам Ошо считал, что даже такое посвящение может изменить жизнь человека, может привести его к занятиям медитацией и, в итоге, к духовной трансформации. Сказать тут особенно нечего, кроме того, что каждый Мастер выбирает свой способ пробуждения людей. Время показало, что большинство саньясинов как легко получили саньясу, так же легко с ней и расстались, но легкость отношения ко всему вообще была частью послания Ошо, поэтому горевать тут не о чем. В какой-то момент учениками Ошо числились десятки тысяч человек, но с таким количеством людей эффективно работать невозможно. В ситуации, когда учеников тысячи, постоянный прямой контакт с Мастером неосуществим, если, конечно, вы не входите в «ближний круг». Поэтому ученики Ошо работали над собой сами, выполняя динамические и прочие медитации и стараясь практиковать осознанность.
Необходимость выражения подавленных энергий — одно из главных открытий Ошо в том, что касается практической стороны работы над собой. Хотя латихан существовал и до него, но именно Ошо ясно сформулировал необходимость очищения внутреннего пространства для современных людей. Он дал немало практик, но те, что связаны с выражением, — наиболее ценные из них. Не считая, конечно, упражнений по осознанию и самонаблюдению. Все свои практики Ошо называл медитациями, распространяя этот термин на самые разные по сути упражнения — от хаотического дыхания до вхождения в транс через визуализацию — но это, что называется, его право. Теперь, во всяком случае, медитациями называют все, что хочешь, включая даже упражнения на концентрацию внимания, и терминологическая путаница способствует поддержанию путаницы в умах искателей. Смешение всего в одну кучу стало одной из причин того, что современные люди никак не могут понять разницу между осознанием и концентрацией, ведь в их умах есть представление, что это одно и то же, потому что нередко называется одинаково. Но Ошо, возможно, здесь абсолютно ни при чем.
Каждый Мастер учит из двух источников — из собственного опыта и из видения, которое возникает как следствие развитого сверхчувственного восприятия. Ошо утверждал, что родился уже почти просветленным, и потому опыта страданий обычных людей у него практически не было. Первый опыт остановки ума случился с ним в семь лет, а само просветление произошло в возрасте двадцати одного года. Соответственно, какого-либо Пути, кроме вхождения внутрь и осознания себя, он не знал. Теме не менее это не мешало ему трактовать тексты из любых Путей, и здесь Ошо опирался на свое видение и переживание Истины. И его-то он и вносил в трактование, где-то попадая в суть того или иного учения, а где-то и совершая тонкую подмену. При этом слова его весьма поэтичны и, безусловно, несут в себе свет Истины, хотя и не всегда точны относительно содержания конкретного учения, которое он в данный момент комментирует.
Что касается просветления, то Ошо пытался передать свой собственный опыт, к которому пришел через медитацию, — в смысле осознания себя, своего внутреннего пространства и энергий. Поэтому он и пытался привести людей к просветлению созданием искусственного взрыва энергий, в надежде, что через активные практики люди разбудят в себе такую силу, которая вкупе с осознанностью приведет к взрыву и переменам. Но проблема в том, что никакие энергии человека, имеющиеся у него внутри, не могут стать основой для духовной трансформации. Это, собственно, и подтверждено временем — потому что ни одна из активных практик Ошо не привела к тому взрыву, который он рассчитывал увидеть. Похоже на то, что он не совсем верно оценивал свой собственный опыт.
Ошо не раз говорил о себе, что буддизм ему ближе всего и что он сам является скрытым буддистом. При этом, конечно, он неоднократно рассуждал о Боге в рамках комментариев к очередному тексту, где без Бога было никак не обойтись. То, что Ошо говорил от себя, звучало так: есть вечное Существование, в котором мы все живем, безличностное, но творящее жизнь и взаимодействующее с нами неким образом. Таким было выражение его переживания, и нет причин отрицать его истинность. Существование — все и ничто, надо довериться ему, перестать цепляться за ум с его ограничениями, и все будет хорошо. Кто-то скажет — это, по сути, описание Бога, но разница есть. Нельзя взаимодействовать с бесконечностью, должна быть определенная точка, в которую придут твои молитвы и откуда будет получен ответ на них. В бесконечности и вечности твоя энергия распылится без следа, и ответить тебе будет некому. Поэтому люди создают себе богов, и поэтому есть уровень восприятия, на котором человек воспринимает Бога как Источник, как Силу, имеющую центр. Более подробно я писал об этом в главе «Уровни Бога» книги «В присутствии Бога». Ошо проскочил этот уровень восприятия, попав сразу на следующий и не осознав получения Милости. Ни один просветленный не может знать всего — Истина бесконечна и многомерна, жизнь коротка, а Путь предписан. Ошо и так пытался охватить необъятное, отсюда и количество фактических и прочих ошибок в его текстах. Что-то ему удалось, что-то нет, но все не удается ни одному мистику, каким бы талантливым и просветленным он ни был.
В последние годы жизни Ошо обратился к дзену. Он понимал, что времени осталось мало, и обратился к дзену, как методу, обещавшему мгновенное пробуждение. Тогда Ошо стал использовать концепцию не-ума — особое пространство вне пределов ума — в которое ученики могли «прыгнуть» или войти в процессе медитаций, проводившихся прямо во время бесед в присутствии Мастера. Возможно, к этому моменту Ошо уже увидел, что его динамические медитации не сработали в полной мере, и решил попробовать другой путь, который основывался не на ожидании взрыва, а на мгновенном выходе из ума. Насколько я понимаю, эта попытка тоже была не слишком удачной, потому что подобные прорывы должны быть тщательно подготовлены практикой осознанности, серьезной внутренней работой, а люди, жившие в ашраме, были слишком хорошо скомпенсированы, чтобы взрастить свое осознание до нужного уровня.
Вот один из парадоксов, которых немало на духовном Пути: жизнь в ашраме, коммуне и монастыре вроде бы предоставляет наилучшие условия для выполнения практик духовного развития, но в том, что касается осознания себя, пребывание в замкнутом сообществе может стать препятствием. Для того чтобы увидеть в себе глубоко подавленные вещи и поработать с ними, одной силы осознания порой не хватает — нужны внешние раздражители, которые вызовут внутреннюю реакцию страха, гнева и так далее. В ашраме Ошо, где народ расслаблялся по максимуму — в танцах, сексе и динамических практиках, подобные раздражители рано или поздно кончались. Человек привыкает ко всему, в том числе и к воздействию поля Сознания Мастера, если достаточно долго в нем находится. И у поля Мастера есть предел воздействия на ученика, который выражается в том, что человек поднимается в своей осознанности до определенного уровня, а потом нужно время и собственные усилия, чтобы рост продолжился. Пребывание в ашраме превращалось в образ жизни, который сильно отличался от того, что творилось снаружи, был куда безопаснее и веселее. Жизнь лишалась того самого вызова, о котором часто говорил Ошо, и становилась весьма комфортной внутренне. В таких условиях расти в осознанности бывает довольно трудно, потому что именно стрессы, вызванные внешними причинами, поднимают то, что все еще скрыто от нашего внимания. Как монастыри, так и современные ашрамы чаще всего являются убежищами от невзгод жизни, а беглецы редко приходят к пробуждению, потому что слишком хотят обрести душевный комфорт и покой. Примерно то же самое происходило и в ашраме Ошо с теми, кто жил там достаточно долго, — динамические медитации превращались в физзарядку, беседы Ошо — в способ получить немного благодатного кайфа, а свобода — в повод расслабиться и ничего не делать с собой.
Я уже писал о том, что лозунг Ошо — «Делай, что хочешь, но осознавай себя» — был несколько изменен умами его учеников, оставивших только часть про «делай, что хочешь». Освобождение от подавленностей имеет смысл только тогда, когда становится частью общей работы по осознанию и изменению себя, не иначе. Можно бесконечно реализовывать свои желания, но если вы не идете к их корням, не осознаете причин их возникновения, то этот путь станет бесконечным. В результате большинство учеников Ошо слишком расслабились, потеряв то необходимое внутреннее напряжение, без которого нет работы над собой. Он и сам способствовал тому, чтобы это произошло, поощряя разного рода празднования в своем ашраме. Его люди танцевали по поводу и без — им было хорошо, Ошо радовался, дело стояло. Время показало, что очень трудно соединить танцующего Зорбу с молчаливым Буддой, потому что Зорба всегда берет верх.
Ошо неоднократно обличал священников и теологов, называя их попугаями, которые повторяют священные тексты, порой даже не понимая их истинного смысла. По горькой иронии судьбы тем же самым сейчас занимаются так называемые просветленные ученики Ошо. Из тех, кого мне доводилось видеть, ни у кого не было собственного послания миру, только цитаты из Ошо, перемешанные в произвольном порядке. Не было у них и просветления, но об этом они не беспокоились, потому что праздновать Существование, как учил их Мастер, можно всегда, везде и в любом состоянии.
Никто не может стать Мастером, если он не любит людей. Без любви не будет принятия, не будет интереса к ним, к их проблемам и страданиям. Из любви исходит терпение, благодаря ей сердца открываются Истине. Ошо говорил о любви без объекта, без направления, в котором она должна течь. Такая любовь изливается на всех, питая тех, кто способен ее воспринять. Ошо был проводником Любви, и это тоже одна из причин, почему люди ехали к нему из самых дальних уголков мира. Он, безусловно, обладал религиозным гением, и равных ему в мастерстве дискуссий и комментариев найти невозможно. При всех его ошибках Ошо проделал огромную Работу, и его книги вполне актуальны и долго еще такими и останутся. Сам Ошо говорил, что оказанное им воздействие будет длиться сто лет после его смерти. На сегодняшний день оно все еще живо, а что будет потом — покажет время.