бхукти и мукти что это

Бхукти и мукти что это

Наша ученическая преемственность:

«Над Шри Чайтанья Сарасват Матхом никогда не заходит солнце»:

Бхукти, мукти, бхакти

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
Лекция по «Шри Чайтанья-чаритамрите»
Ади-лила, главы 8 и 10
6 ноября 2010 года

кршна йади чхуте бхакте бхукти мукти дийа
кабху бхакти на дена ракхена лукаийа

«Если преданный хочет освобождение или материальное наслаждение, Кришна без промедления дарует это ему, но при этом Он прячет от него чистую преданность».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.18)

раджан патир гурур алам бхаватам йадунам
даивам прийах кула-патих ква ча кинкаро вах
аств евам анга бхагаван бхаджатам мукундо
муктим дадати кахичит сма на бхакти-йогам

Нарада: «Дорогой Юдхиштхир, для тебя и твоей семьи Кришна — вечный учитель, Гуру, Бог, дорогой друг, хранитель; иногда Он даже становится твоим слугой. Известно, что Кришна легко дарует мукти (освобождение) тем, кто практикует преданность, но тем, кто практикуют преданность с самой глубокой верой, Он дарует бхакти-йогу (преданное служение)».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.19)

«Если вы просите какое-либо мукти (освобождение) или бхукти (наслаждение), то Кришна никогда не даст вам преданность к себе самому, Он всегда будет прятать ее от вас», — как хорошо написано.

хена према шри чайтанья дила йатха татха
джагаи мадхаи парйанта — анйера ка катха

«Шри Кришна Чайтанья раздавал такую любовь к Кришне каждому встречному. Что уж говорить о других, Он дал ее даже Джагаю и Мадхаю».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.20)

Если человек простодушный, не знает ничего о бхукти, мукти, и если у него есть вера (шраддха), то он может с легкостью получить преданность.

Вопрос: Что такое «мукти»?

Мукти — это освобождение, желание быть освобожденным. Шрила Рупа Госвами приводит следующий пример в «Видагдха-мадхаве». По Ганге или по океану плывет соломинка. Ночью из нее испаряется влага, и капля этой испарившейся влаги думает: «Я такая маленькая, а океан такой огромный! Я тоже хочу быть большой, как океан». Затем капля тяжелеет и падает в воду, где она полностью теряется и больше не может найти себя. Так же и мукти — мы растворяемся и больше не можем себя найти, у нас нет никаких ощущений. Преданные ставят ногу на Мукти Деви и продвигаются выше в своей преданной практике; они никогда ничего не просят у мукти.

сватантра-ишвара према-нигудха-бхандара
билаила йаре таре, на каила вичара

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.21)

«Несмотря на то, что Бхагаван, Сам Господь, всегда прячет Кришна-прему, Он раздает ее повсюду, когда приходит как Чайтанья Махапрабху».

‘нитйананда’ балите хайа кршна-премодайа
аулайа сакала анга, ашру-ганга вайа

«Повторение Имени Нитьянанды Прабху пробуждает Кришна-прему: все тело становится словно одержимое, а из глаз, словно потоки Ганги, начинают литься слезы».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.23)

Когда мы говорим «Нитай Гоур Харибол», «Нитай Гоур Харибол», в этом нет оскорблений; но когда мы с оскорблениями повторяем Имя Кришны, такое повторение не дает никаких викар (трансформаций), не дает никакого результата. Для того, чтобы устранить оскорбления, необходимо хорошее общение.

‘ека’ кршна-наме каре сарва-папа наша
премера карана бхакти карена пракаша

«Единожды произнесенное Имя Кришны может уничтожить все грехи. Имя являет преданность и является источником божественной любви».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.26)

Если всего лишь раз повторить Святое Имя, то все оскорбления уйдут.

премера удайе хайа премера викара
сведа-кампа-пулакади гадгадашрудхара
анайаше бхава-кшайа, кршнера севана
ека кршна-намера пхале паи ета дхана

«Когда пробуждается божественная любовь, возникают сопутствующие ей трансформации: испарина, дрожь, сердцебиение, заикание и слезы; без каких-либо усилий материальное существование прекращается само по себе, и душа получает служение Кришне. Лишь раз произнесенное Имя Кришны способно даровать такое сокровище».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.27-28)

хена кршна-нама йади лайа баху-бара
табу йади према нахе, нахе ашрудхара
табе джани, апарадха тахате прачура
кршна-нама-биджа тахе на каре анкура

«Если ты много раз повторяешь Имя Кришны, но все равно не чувствуешь любви, у тебя ручьями не текут слезы, то, насколько я понимаю, в тебе слишком много оскорблений, поэтому семя Имени Кришны не прорастает».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.29-30)

«Мы повторяем Кришна-нам снова и снова, но не получаем результата: из-за оскорблений семя Святого Имени не прорастает».

чаитанйа-нитйананде нахи е-саба вичара
нама лаите према дена, вахе ашрудхара

«Чайтанья и Нитьянанда, однако, не проводят такого различя — любой, кто произносит Их Имена, обретает любовь, и из их глаз начинают ручьями литься слезы».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.31)

сватантра ишвара прабху атйанта удара
танре на бхаджиле кабху на хайа нистара

«Махапрабху, ни от кого не зависящий и верховный Господь, невероятно щедр. Ты никогда не обретешь освобождение, если не будешь поклоняться Ему».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.32)

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих

«Все благие качества и все полубоги появляются в том, кто обладает безоговорочной преданностью Кришне. Если же у кого-то нет преданности Богу, в их уме всегда появляются неблагоприятные и материальные мысли — у таких людей не может быть никаких хороших качеств».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.58)

Это значит, что если человек не практикует преданность, его ум всегда будет стремиться к плохому и он не сможет обрести хорошие качества — они просто у него не появятся.

Вопрос: Что же тогда делать?

Практикуйте бхактьянги (различные виды преданной практики); практикуйте то, что благоприятно для преданности, и отвергайте то, что неблагоприятно для преданности. Есть шестьдесят четыре бхактьянги, они перечисляются здесь в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Их нужно практиковать как следует, тогда все будет хорошо.

Кришна Дас Кавирадж Госвами говорит: «Не я пишу эту книгу — ее пишет Мадан Мохан».

еи грантха лекхайа море мадана-мохана
амара ликхана йена шукера патхана

«Мадан Мохан пишет эту книгу через меня, я лишь повторяю и записываю за Ним, как попугай».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.78)

саи ликхи, мадана-гопала море йе ликхайа
кастхера путтали йена кухаре начайа

«Я пишу то, что Мадан Гопал заставляет меня писать. Я словно марионетка, которую при помощью какой-то магии заставляют плясать».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.79)

куладхидевата мора-мадана-мохана
йанра севака-рагхунатха, рупа, санатана

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.80)

«Высшее божество (иштадевата), которому я поклоняюсь, — Мадан Мохан, и я всегда молюсь Его слугам: Рагхунатху, Рупе, Санатане. Я не иду к Мадану Мохану напрямую, но всегда молюсь Ему через Его слуг». Кришна Дас Госвами также поклоняется лотосным стопам Вриндавана Даса:

врндавана-дасера пада-падма кари’ дхйана
танра агьа лайа ликхи йахате калйана

«Я медитировал на лотосные стопы Вриндавана Даса и получил от него наказ написать этот труд на благо всех душ».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.81)

Это качества вайшнава. Кришна Дас Кавирадж Госвами говорит: «Я молюсь Вриндавану Дасу Тхакуру и всегда думаю о его лотосных стопах».

чаитанйа-лилате ‘вйаса’—врндавана-даса
танра крпа бина анйе на хайа пракаша

«Вриндаван Дас — Вьяса игр Чайтаньи, без его милости никто не может ничего произвести на свет».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.82)

«Без его милости мы ничего не можем написать, ничего не можем сделать».

муркха, нича, кшудра муни вишайа-лаласа
ваишнавагьа-бале кари етека сахаса

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.83)

«Я низкий грешник, глупец и крошечная душа, меня всегда влечет к материальному, и это я-то собрался написать книгу! Я делаю это, только помня о своем Гуру и о вайшнавах и следуя их наказу. Я не делаю этого сам. Я делаю много великих вещей, но это возможно только по милости вайшнавов».

Здесь также написано о Шриле Рагхунатхе Дасе Госвами:

махапрабхупа прийа бхртйа-рагхунатха-даса
сарва тйаджи’ каила прабхура пада-тале васа

«У Махапрабху есть дорогой слуга по имени Рагхунатх Дас Госвами. Рагхунатх оставил все и поселился у лотосных стоп Господа».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 10.91)

прабху самарпила танре сварупера хате
прабхура гупта-сева каила сварупера сатхе

«Махапрабху передал его в руки Сварупы, и вместе со Сварупой он затем нес сокровенное служение Махапрабху».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 10.92)

содаша ватсара каила антаранга-севана
сварупера антардхане аила врндавана

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 10.93)

«Он прослужил Махапрабху шестнадцать лет, совершая антаранга севу (личное служение), а когда Сваруп Дамодар покинул этот мир, он отправился во Вриндаван».

врндаване дуи бхаира чарана декхийа
говардхане тйаджиба деха бхргупата карийа

«Я увижу стопы двух братьев (Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны Госвами), а потом сброшусь с Говардхана и оставлю тело».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 10.94)

еи та’ нишчайа кари’ аила врндаване
аси’ рупа-санатанера вандила чаране

«Намереваясь осуществить задуманное, он пришел во Вриндаван. По прибытию он перво-наперво пошел поклониться Рупе и Санатане».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 10.95)

табе дуи бхаи танре марите на дила
ниджа тртийа бхаи кари’ никате ракхила

«Братья не дали ему совершить самоубийство: они приняли Рагхунатха как своего родного третьего брата и оставили его рядом с собой».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 10.96)

махапрабхура лила йата бахира-антара
дуи бхаи танра мукхе шуне нирантара

«Каждый день двое братьев слушали о внешних и внутренних играх Махапрабху из уст Рагхунатха».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 10.94-97)

анна-джала тйага каила анйа-катхана
пала дуи-тина матха карена бхакшана

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 10.98)

«Он отказался от риса, воды и всего остального и ел только пахту (матха)».

сахасра дандават каре, лайа лакша нама
дуи сахасра ваишнавере нитйа паранама

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 10.99)

«Сто раз он склонялся в поклонах, повторял сто тысяч Имен и каждый день кланялся двум тысячам вайшнавов!»

ратри-дине радха-кршнера манаса севана
прахарека махапрабхура чаритра-катхана

«День и ночь он в уме служил Радхе и Кришне, и по три часа в день говорил об играх Махапрабху».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 10.100)

тина сандхйа радха-кунде апатита снана
враджа-васи ваишнавере алингана дана

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 10.101)

Мы боимся окунаться в Радха-кунде даже один раз, но здесь говорится, что Рагхунатх Дас Госвами принимал в Радха-кунде омовение три раза в день и всегда обнимал Враджа-баси.

сардха сапта-прахара каре бхактира садхане
чари данда нидра, сеха нахе кона-дине

«Каждый день он проводил по двадцать два с половиной часа за преданным служением; иногда он отводил полтора часа на отдых, а иногда вообще не отдыхал».

танхара садхана-рити шуните чаматкара
сеи рупа-рагхунатха прабху йе амара

«Когда слышишь о том, как они жили и служили, охватывает удивление. Эти Рупа и Рагхунатх — мои повелители».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 10.102-103)

Источник

Тема: Природа бхакти

Опции темы

Поиск по теме

Отображение

Природа бхакти

Бхакти Таттва Вивека by Шрила Бхактивинода Тхакур

йугапад раджате йасмин
бхедабхеда вичитрата
ванде там кршна-чаитанйам
паuча-таттванвитам сватах
пранамйа гаурачандрасйа
севакан, шуддха-ваишнаван
‘бхакти-таттва вивека’ кхйам
шастрам вакшйами йатнатах
вишва-ваишнава дасасйа
кшудрасйакиuчанасйа ме
этасминн удйаме хй экам
балам бхагавати кшама

Я отдаю поклоны Шри Кришне Чайтанье, который являет Себя как Панча-таттва и в котором одновременно присутствуют качества единства (абхеда) и различия (бхеда). Я также отдаю поклоны всем чистым вайшнавам, слугам Шри Гаурачандры, и с величайшим усердием приступаю к написанию этой книги, «Бхакти-таттва-вивеки». Будучи жалким, ничтожным слугой всех вайшнавов в мире, я прошу их простить меня за эту неумелую попытку. Их божественное милосердие — единственное, что придает мне сил.

О почтеннейшие вайшнавы! Наша единственная цель — вкушать самим и дарить миру нектар шуддха-бхакти, чистой, безраздельной преданности Господу Хари. А потому наша первейшая обязанность — понять истинную природу шуддха-бхакти. Это понимание очень важно для нас по двум причинам. Во-первых, оно рассеет наше невежество относительно природы бхакти и сделает нашу жизнь совершенной, позволив нам наслаждаться нектаром шуддха-бхакти в его чистой форме. Во-вторых, это понимание оградит нас от ложных, извращенных идей и представлений, которые пропагандируются в наши дни под именем шуддха-бхакти.

2
К сожалению, в последнее время в обществе распространяются, подобно чуме, разного рода учения, которые под вывеской шуддха-бхакти подают различные виды нечистого бхакти, такие, как карма-мишра (бхакти с примесью корыстной деятельности), гьяна-мишра (бхакти с примесью умозрительного философствования) и йага-мишра (бхакти с примесью практики йаги), а также всевозможные вымышленные, извращенные идеи. Большинству людей нравятся эти нечистые, поверхностные представления о бхакти, и, принимая их за подлинное бхакти, они не проявляют никакого интереса к шуддха-бхакти. Эти извращенные представления о бхакти — наши злейшие враги. Есть люди, которые считают, что в преданности Господу нет никакого смысла, что Бог — лишь плод воображения, что Его образ придуман людьми и потому бхакти — это просто нездоровое состояние ума, которое никому не несет пользы. Такие люди, хотя и отвергают бхакти, не могут причинить нам особого вреда, поскольку их легко распознать и обойти стороной. Гораздо опаснее для нас те, кто провозглашают бхагавад-бхакти высшей религией, но сами при этом действуют вопреки принципам шуддха-бхакти и настраивают против них других людей. Выдавая себя за поборников бхакти, они настраивают нас против истинных принципов бхакти и в конце концов полностью уводят с пути бхагавад-бхакти. Вот почему ачарьи нашей парампары прилагали столько усилий, чтобы описать сварупу (природу) бхакти, и снова и снова предупреждали нас остерегаться извращенных представлений о бхакти. И здесь мы последовательно рассмотрим их наставления на этот счет. Наши ачарьи оставили после себя множество трудов, раскрывающих природу бхакти, и особое место среди них занимает «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами. Там дается следующее определение основных свойств шуддха-бхакти:

шиланам бхактир уттама

«Деятельность, которая направлена исключительно на удовлетворение Шри Кришны, то есть, другими словами, представляет собой непрерывный поток служения Шри Кришне всеми силами тела, ума и речи, а также различными духовными чувствами (бхавами), которая свободна от влияния гьяны (знания, имеющего целью слияние с безличном Брахманом) и кармы (корыстной деятельности) и которая основывается на единственном желании — доставить удовольствие Шри Кришне, называется уттама-бхакти, чистым преданным служением»

3
Необходимо разобрать каждое слово этого стиха, иначе мы не сможем понять, из чего состоит бхакти. Что означает слово уттама-бхакти, «высшая преданность»? Подразумевает ли оно существование адхама-бхакти, то есть преданности низшего порядка? Или оно означает что-то другое? Уттама-бха-кти — это ступень, на которой лиана преданности становится безупречно чистой и свободной от всякой скверны. Так, чистая вода — это вода без примесей: она ничем не подкрашена, у нее нет запаха и к ней ничего не примешано. Аналогичным образом, слово уттама-бхакти указывает на бхакти, свободное от любых материальных примесей, какой-либо скверны или привязанности к чему-либо материальному и направленное исключительно на Верховного Господа. Все эти уточняющие определения даны здесь для того, чтобы мы поняли: нам не следует принимать ничего, что чуждо бхакти. Отвергая все посторонние чувства и идеи, мы в конце концов неизбежно придем к пониманию чистой природы бха-кти. Возможно, кто-то сочтет эти уточнения излишними, поскольку все они заключены в самом слове бхакти. Но значит ли это, что бхакти-раса-ача-рья Шрила Рупа Госвами употребил прилагательное уттама (высшее) без необходимости? Нет. Подобно тому как, желая попить воды, мы хотим уточнить, чистая ли это вода, наши ачарьи, давая характеристику уттама-бхакти, сочли необходимым упомянуть, что в большинстве случаев люди практикуют мишра-бхакти, или преданное служение с теми или иными примесями. Цель Шрилы Рупы Госвами была именно в том, чтобы описать признаки кевала-бхакти, безраздельной преданности. Такие виды преданности, как чхала-бхакти, пратибим-ба-бхакти, чхайя-бхакти (тень преданности), кармамишра-бхакти и гьяна-мишра-бхакти, нельзя назвать шуддха-бхакти. Позже мы последовательно разберем каждый из этих видов.

Каковы же основные, неотъемлемые свойства (сварупа-лакшана) бхакти? Говорится, что бхакти — это анукульена кришна-анушиланам, или деятельность, которая производится исключительно из желания доставить удовольствие Шри Кришне. В своем комментарии к «Бхакти-расамрита-синдху» под названием «Дургама-сангамани» Шрила Джива Госвами объясняет, что у слова анушиланам есть два значения. В первом значении это слово указывает на целенаправленные усилия, когда человек вовлекает во что-либо или удерживает от чего-либо свои тело, ум и речь. А во втором значении оно подразумевает углубление отношений с объектом своей любви (при-ти) с помощью манаси-бхавы, эмоций, возникающих в сердце и уме. Хотя анушилана бывает двух видов, духовная практика, основанная на манаси-бхаве, тоже причисляется к категории усилий (чешта). Таким образом, действия, или усилия, человека (чеш-та) и его эмоции (бхава) взаимозависимы, и в конечном счете именно чешта считается основным элементом духовной практики. Деятельность тела, ума и речи называется бхакти, только когда она направлена на удовлетворение Кришны и производится с любовью к Нему. Камса и Шишупала тоже посвятили Кришне усилия своего тела, ума и речи, однако их усилия нельзя назвать бхакти, так как в них отсутствует кришна-прити, стремление доставить Кришне радость. Только действия, предназначенные для удовольствия Кришны, могут называться бхакти. Слово бхакти происходит от санскритского глагольного корня бхадж. В «Гаруда-пуране» (Пурва-кханда, 231.3) сказано: бхадж итй эша ваи дхатух

бхадж итй эша ваи дхатух

тасмат сева будхаих прокта

«Глагольный корень бхадж означает „служить». Поэтому разумные садхаки должны всеми силами стараться служить Шри Кришне, ибо только благодаря такому служению в их сердце может пробудиться бхакти».

Согласно этому стиху, бхакти — это кришна-сева, или любовное преданное служение Кришне. Такое служение и является неотъемлемым свойством бхакти.

4
В разбираемом нами стихе из «Бхакти-расамри-та-синдху» употребляется слово кришна-анушила-нам. Оно означает, что Сваям Бхагаван Шри Кришна — наш единственный объект любви и служения, на что также указывает слово кевала-бхакти («безраздельная преданность»). Слово бхакти может использоваться и по отношению к Нараяне и другим экспансиям Кришны, но полностью бхакти может проявиться только в отношениях с Кришной, и ни с кем другим. Поскольку эта тема требует отдельного обсуждения, мы рассмотрим ее в другой раз, а пока важнее всего понять, что наше бхакти должно быть направлено исключительно на бхагават-таттву. Хотя Высшая Абсолютная Истина (пара-таттва) едина, Она являет Себя в трех ипостасях: брахма-таттва, параматма-таттва и бхагават-таттва. Те, кто пытается постичь Абсолютную Истину, идя путем гьяны, не смогут подняться выше постижения брахма-таттвы. Они пытаются пересечь океан материального бытия, воспользовавшись методом отрицания качеств материального мира (нети-нети).

Так они приходят к умозаключению, что Брахман непостижим, непроявлен, бесформен и неизменен. Однако вообразить, что Брахман лишен материальных качеств недостаточно для того, чтобы по-настоящему постичь Абсолютную Истину. Такие духовные искатели полагают, что, поскольку имена, формы, качества и действия в материальном мире временны и приносят страдания, Брахман, неподвластный материальной скверне, не может обладать вечным именем, формой, свойствами, развлечениями и т. д. Они приводят подтверждения из шрути, где подчеркивается отсутствие у Всевышнего каких бы то ни было материальных качеств, и на основе этого утверждают, что Абсолютную Истину невозможно постичь умом и описать словами, что у Нее нет ушей, нет конечностей и органов тела. Порой можно слышать такие доводы, однако их легко опровергнуть, рассмотрев утверждение Адвайты Ачарьи, которое приводится в «Шри Чайтанья-чан-дродая-натаке» (6.67) Кави Карнапуры:

йа йа шрутир джалпати нирвишешам

са савидхатте савишешам эва

вичарайоге сати ханта тасам

прайо балийах савишешам эва

«Когда бы в шрути ни встречались описания безличной таттвы, в тех же самых утверждениях можно найти упоминание и личностной таттвы. Проведя глубокий сравнительный анализ всех утверждений шрути, мы убедимся, что они делают больший упор на личностной таттве». Так, в шрути сказано, что у Абсолютной Истины нет ни рук, ни ног, ни глаз, но мы знаем, что Господь неустанно действует, странствует повсюду, все слышит и все видит. Правильное понимание этого утверждения заключается в том, что у Господа, в отличие от обусловленной души, нет материальных рук, ног и других частей тела. Его тело трансцендентно. Это означает, что оно целиком состоит из духовной энергии, а не из двадцати четырех элементов материальной природы.

Совершенствуясь в гьяне, можно прийти к выводу, что безличный Брахман — высшая таттва. Здесь следует отметить, что сама по себе гьяна материальна: что бы мы ни узнали в этом мире и какую бы философскую истину (сиддханту) ни утвердили, при этом мы целиком полагаемся на свой материальный опыт. Поэтому либо сама утвержденная нами истина будет материальной, либо путем отрицания всего материального (вьятирека) мы придем к истине, которая суть полная противоположность грубой материи. Однако таким образом невозможно по-настоящему постичь высшую таттву. В «Бха-кти-сандарбхе» Шрила Джива Госвами дает следующее описание таттвы, которую в конечном счете постигают гьяни (имперсоналисты):

пратхаматах шротрнам хи вивекас таван эва,

5
йавата джаlатириктам чинматрам ваступастхитам

бхавати. тасмимш чинматре ’пи вастуни йе вишешах

сварупа-бхута-шакти-сиддхах бхагаваттади-рупа вар-

танте тамс те вивектум на кшаманте. йатха рад-

жани-кханlини джйотиши джйотир-матратве ’пи йе

манlалантар-бахиш ча дивйа-виманади-параспара-

пртхаг-бхута-рашми-параману-рупа вишешас тамш

чарма-чакшуш на кшаманта итй анвайах тадват.

пурвавач ча йади махат-крпа-вишешена дивйа дршnита

бхавати тада вишешопалабдхиш ча бхавет на ча нир-

вишеша чинматра-брахманубхавена тал лина эва бхава-

идам эва (Гйта, 8.3) «свабхаво ‘дхйатмам учйате» итй анена шрй-гйтас уктам. свасйа шуддхасйатмано бхаво бхавана атманй адхикртйа вартаманатвад адхйатма-шабденочйате итй артхах (216).

«Начинающим искателям истины, которые идут путем гьяны, следует быть достаточно дальновидными, чтобы постичь бытие трансцендентной сущности ( чинмайя-васту), неподвластной влиянию материальной скверны. Хотя индивидуальные свойства Бога, которые проявляются благодаря Его собственной энергии, органически присущи этой трансцендентной сущности, приверженцы пути гьяны не способны увидеть их. Например, солнце — это светило, которое рассеивает тьму ночи. Воспринять солнечный свет может каждый, однако внутренние и внешние процессы, происходящие на солнце, а также различия, которые существуют между индивидуальными частицами света, и особые отличительные черты бесчисленных атомов света — все это недоступно нашему глазу. Подобным же образом, те, кто смотрит на трансцендентную сущность глазами имперсональной гьяны, не способны узреть в ней божественные личностные качества Господа. Эти качества человек сможет увидеть, только если, как мы уже говорили, по особой милости великого преданного обретет духовное видение. Те же, кто ограничивается постижением безличного Брахмана, в конечном счете просто растворяются в нем.

Это знание дается в „Бхагавад-гите» (8.3): свабха-во ‘дхйатман учйате — „Индивидуальная природа живого существа известна как его „я» (атма)». Смысл слов свабхава и адхйатма таков: сва указывает на шуддха-атму, чистое „я», а бхава означает „распознание». Таким образом, когда живое существо распознаёт себя как неповторимую индивидуальность, вечно связанную со Всевышним, это и есть свабхава. А когда атме отводится первостепенное значение и дается возможность выполнять свои естественные функции, это называется адхйатма» (Ануччхеда 214, 216).

6
Смысл этой цитаты в том, что тот, кто обретает духовное знание путем отрицания всего материального (нети-нети), может постичь Абсолютную Истину лишь отчасти, а не в полной мере, ибо Она запредельна майе. Ее аспект, в котором Она проявляется во всем своем многообразии, имеет гораздо более сокровенную природу, и его невозможно постичь, идя путем гьяны. Только если такой гьяни встретит настоящего преданного, осознавшего себя гуру-вай-шнава, он сможет полностью избавиться от анартхи имперсонализма.

Приверженцы пути йоги могут возвыситься только до постижения вездесущей параматма-таттвы. Они не способны познать шуддха-бхагават-таттву. Цель их поисков — Параматма, Ишвара, Вишну. В их практике присутствуют элементы бхакти, однако это не шуддха-бхакти. Большинство религиозных учений, которые сейчас считаются бхагавад-дхар-мой, — это не более чем различные виды йоги, направленные на постижение Абсолютной Истины в образе Параматмы. Не следует рассчитывать, что любой из них в конечном счете приведет нас к бхага-вад-дхарме, поскольку те, кто занимается практикой медитации, должны будут преодолеть множество препятствий на этом пути, прежде чем им удастся в конце концов постичь Абсолютную Истину. Кроме того, когда человек, практикующий йогу или медитацию, спустя некоторое время начинает думать: «Я Брахман» (это называется аханграха-упасана), можно не сомневаться, что он попадет в ловушку имперсональной гьяны.

Абсолютная Истина, которую постигают исключительно с помощью метода бхакти, именуется Бхагаваном. В «Бхакти-сандхарбхе» приводится следующее описание качеств бхагават-таттвы: парипурна-сарва-шакти-вишишта-бхагаван ити —

7
«Бхагаван — это Высшая Абсолютная Истина, обладающая всей божественной энергией». После сотворения вселенной Бхагаван входит в нее в образе Параматмы, Своей частичной экспансии: как Гар-бходакашайи Он становится Высшей Душой мироздания (вират-антарьями), а как Кширодакашайи входит в сердца всех живых существ. Являя полную противоположность природе проявленного материального мира, Бхагаван предстает в виде безличной брахма-сварупа-таттвы. Таким образом, Бхагаван — изначальная таттва и Высшая Абсолютная Истина. Его вечный образ (сварупа-виграха) целиком духовен. Он средоточие всего духовного блаженства. Различные виды Его энергии непостижимы и не поддаются описанию. Никакие методы духовного познания, придуманные ничтожно малой дживой, не позволяют постичь Его. Силой Его непостижимой энергии возникла гигантская вселенная со всеми обитающими в ней живыми существами. Дживы, которые проявляются из татастха-шакти, пограничной энергии Бхагавана, могут достичь совершенства, только если будут следовать своей изначальной дхарме, то есть целиком отдадут себя трансцендентному любовному служению Господу. Тогда, посвятив себя нама-бхаджане, они обретут духовное видение, которое позволит им созерцать ни с чем не сравнимую красоту Бхагавана. К Бхагавану невозможно приблизиться, идя путем гьяны или йоги. Для тех, кто пытается постичь бхагават-таттву с помощью гьяны, она являет себя как лишенный формы сияющий безличный Брахман, а для тех, кто пытается понять Ее с помощью йоги, Она предстает как Параматма, пронизывающая материальное творение. Бхакти в высшей степени чисто. Бхакти-деви (олицетворенной бхакти) неприятно видеть

Бхагавана, Верховную Личность, в Его низших ипостасях. Это причиняет ей боль, и потому она просто не может оставаться там, где не стремятся постичь высший аспект Абсолютной Истины.

Из трех аспектов Абсолютной Истины только личностный аспект, то есть Бхагаван, является объектом бхакти. Но даже в отношении Его имеет место важное разграничение. Там, где внутренняя энергия Бхагавана (сварупа-шакти) являет все свое великолепие (айшварью), Он предстает в образе Вай-кунтханатхи Нараяны, а там, где она являет высшую сладость и очарование (мадхурью), Он предстает в образе Шри Кришны. И хотя айшварья преобладает почти везде, в присутствии мадхурьи она утрачивает свой блеск и привлекательность. В материальном мире невозможно найти ничего подобного; таких примеров просто не существует. В этом мире айшварья более могущественна, чем мадхурья, но в духовном мире все наоборот. Там мадхурья гораздо выше и могущественнее айшварьи. Дорогие преданные! Просто поразмышляйте над тем, что такое айшварья, а затем с любовью пригласите в свое сердце мадхурью. Тогда вам раскроется смысл этих слов. Подобно тому как солнце, восходя, поглощает лунный свет, вкус к мадхурье, пробуждаясь в сердце преданного, вытесняет оттуда вкус к айшварье. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.59) Шрила Рупа Госвами пишет:

сиддхантатас тв абхеде ’пи

рупам эша раса-стхитих

«Хотя с точки зрения сиддханты Нараяна и Кришна неотличны друг от друга, Кришна выше Нараяны, ибо в Нем гораздо больше расы». Таково величие ра-са-таттвы. Позже мы разберем эту таттву более подробно. А пока важно понять, что деятельность, состоящая из усилий, направленных исключительно на удовлетворение Кришны (анукулйена-анушйла-нам), — это неотъемлемое свойство (сварупа-лакша-на) бхакти. Именно это подразумевается в основном стихе.

8
К татастха-лакшане (второстепенным, «пограничным» свойствам) бхакти относится отсутствие каких бы то ни было желаний, кроме желания доставлять удовольствие Кришне (анйабхилашита-шунйам), и полная свобода от влияния гьяны и кармы (джнана-кармадй анавртам).

Вишну-бхакти правакшйами йайа сарвам авапйате. В этом стихе из «Бхакти-сандарбхи» описываются пограничные свойства бхакти. Здесь говорится о том, что практика вишну-бхакти может даровать дживе исполнение любых ее желаний. Желание обрести что-либо называется на санскрите абхилаша. Отсюда не следует делать вывод, что нужно отказаться от всех желаний, в том числе и от желания достичь совершенства в бхакти. Когда преданный думает: «Я хочу погрузиться в практику садхана-бхакти, чтобы достичь уровня бхавы», — такое желание очень похвально, и от него не следует отказываться, однако все прочие желания нужно отвергнуть. Есть два вида посторонних желаний: стремление к чувственным удовольствиям (бхукти) и стремление к освобождению (мукти). В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.22) Шрила Рупа Госвами говорит:

пишачи хрди вартате

«Пока в сердце преданного живут два привидения — стремление к бхукти и мукти, — он не испытает и крупицы того чистого счастья, которое приносит практика сварупа-сиддха-бхакти».

К бхукти причисляются любые усилия, направленные на удовлетворение своего тела и ума, например, чрезмерная забота о здоровье, желание вкусно поесть, стремление быть сильным, иметь власть, богатство, последователей, хорошую жену и детей, победить своих противников и прославиться. Желание родиться в следующей жизни в царской семье или в семье брахмана, попасть на райские планеты или на Брахмалоку, или обрести любые другие виды счастья после смерти — все это также относится к бхукти, равно как и стремление практиковать вось-миступенчатую йогу, чтобы развить восемь или восемнадцать видов мистических совершенств. Стремление к бхукти делает дживу уязвимой для шести врагов, главные из которых — вожделение и гнев. В ее сердце проникает зависть и полностью завладевает им. Поэтому, чтобы достичь уровня шуддха-бхакти, необходимо навсегда отказаться от стремления к бхукти. Чтобы избавиться от него, обусловленной душе не нужно пытаться отринуть объекты чувств, удаляясь в лес. Для этого недостаточно уединиться в лесу или надеть одежды санньяси. Тот, в чьем сердце живет бхакти, может оставаться дома, окруженный объектами чувств, и при этом не испытывать к ним никакой привязанности. Только такой преданный способен избавиться от стремления к бхукти. Поэтому в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.254-256) Шри-ла Рупа Госвами говорит:

ручим удвахатас татра

джанасйа бхаджане харех

вишайешу гаришnхо ’пи

рагах прайо вилийате

9
нирбандхах кршна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

хари самбандхи вастунах

ваирагйам пхалгу катхйате

Когда у дживы развивается вкус к кришна-бхаджане, ее привязанность к объектам чувств постепенно ослабевает. Проникнувшись духом отрешенности, такая душа принимает лишь те объекты чувств, которые необходимы ей для жизни. Она видит, что все эти объекты связаны с Кришной, и поступает с ними соответствующим образом. Это называется юкта-вайрагья. А если кто-то, стремясь освободиться от материального рабства, отвергает все объекты чувств, считая их иллюзорными, такое отречение называется пхалгу, бессмысленным. Обусловленная джива не способна полностью избегать соприкосновения с объектами чувств, но, когда она перестает смотреть на них как на источник наслаждения и видит их в связи с Кришной, ее взаимодействие с ними уже не является чувственным удовольствием. Рупа (форма), раса (вкус), гандха (запах), спарша (прикосновение) и шабда (звук) — таковы пять объектов чувств. Мы должны стараться видеть весь мир в связи с Кришной. Это значит, что надо на все души смотреть как на слуг и служанок Кришны, сады и реки видеть как места развлечений Кришны, всю пищу видеть как подношение Кришне, во всех ароматах чувствовать благоухание кришна-прасада и сперва давать насладиться ими Кришне, все, к чему мы прикасаемся, видеть в связи с Кришной и слушать только хари-катху, повествования о развлечениях Кришны и деяниях Его великих преданных. Тот, кто научился смотреть на мир подобным образом, видит, как все объекты чувств непосредственно связаны с Бхагаваном. Если же преданный пытается сам наслаждаться объектами чувств, это усиливает в его сердце стремление к бхукти и в конце концов уводит его с пути преданного служения. С другой стороны, стараясь использовать все объекты этого мира для служения Кришне, преданный целиком избавляется от стремления к бхукти, и тогда в его сердце проявляется шуддха-бхакти.

Помимо стремления к бхукти, необходимо избавиться и от стремления к мукти. Здесь следует обратить внимание на несколько важных принципов. В шастрах упоминается пять видов мукти:

сарупйаикатвам апй ута

дийаманам на грхнанти

вина мат-севанам джанах

10
«[Шри Капиладева сказал:] Моя дорогая мать! Даже если Моим чистым преданным предложить любой из пяти видов освобождения (салокья, саршти, сарупья, самипья и экатва), они никогда не примут его, ибо целиком посвятили себя трансцендентному любовному служению Мне».

Салокья-мукти дарует живому существу право поселиться в обители Бхагавана, саршти-мукти позволяет обрести богатство, равное богатству Бха-гавана, самипья-мукти дарует возможность стать одним из приближенных Бхагавана, а сарупья-мук-ти — получить четырехрукое тело, в точности как у Бхагавана Вишну. Экатва означает саюджья-мукти (слияние с Абсолютом). Оно бывает двух видов: брахма-саюджья и ишвара-саюджья.

Тот, кто идет путем брахма-гьяны, пытаясь постичь безличный аспект Абсолютной Истины, достигает брахма-саюджьи, слияния с Брахманом. К этому также ведет особый метод, описанный в шас-трах. А тот, кто строго следует системе йоги Патан-джали, приходит к ишвара-саюджье, растворению в теле Господа. Преданные отвергают оба эти вида освобождения. Иногда люди, считающие саюджью вершиной духовного совершенства, тоже пытаются следовать методу бхакти, однако их бхакти — сплошной обман, и рано или поздно они оставляют этот путь. Они не считают бхакти вечным занятием души: для них это лишь способ раствориться в Брахмане. По их мнению, после того как душа растворяется в Брахмане, бхакти не существует. Поэтому, если искренний преданный попадает в общество таких людей, его бхакти чахнет. Шуддха-бхакти никогда не войдет в сердце того, кто считает саю-джья-мукти высшим совершенством. Что касается других видов мукти, в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.55-57) Шрила Рупа Госвами говорит:

муктих паuча-видхапи чет

салокйадис татхапй атра

бхактйа нати вирудхйате

салокйадир двидха татра

надйа севаджушам мата

джуша экантино харау

наиваyги курвате джату

муктим паuча-видхам апи

11
«Хотя преданные не принимают ни одного из пяти упомянутых выше видов освобождения, четыре из них (салокья, самипья, сарупья и саршти) не вступают в явное противоречие с принципами бхакти. В зависимости от адхикары преданного эти четыре типа мук-ти принимают две формы: сва-сукха-айшварья-прада-накари (освобождение, дарующее духовное счастье и богатство) и према-сева-праданакари (освобождение, дарующее трансцендентное любовное служение Бхагавану). Обретя один из этих четырех видов освобождения, душа попадает на планеты Вайкунтхи и получает право наслаждаться неземным счастьем и прочими благами духовного мира. Преданные слуги Господа ни при каких обстоятельствах не соглашаются на такое освобождение. Преми-бхакты, или преданные, исполненные чистой любви к Бхагавану, вообще не признают ни один из пяти видов мукти». Таким образом, чистые преданные свободны даже от тени стремления к освобождению. Это относится к аньябхилашита-шунья, что значит быть свободным от всех желаний, помимо желания доставлять удовольствие Кришне. Таково одно из пограничных свойств бхакти (татастха-лакшана).

Другое пограничное свойство — быть свободным от любых посторонних желаний, таких, как стремление к карме и гьяне. В словосочетании джнана-кармади слово ади («и прочие») указывает на практику аштанга-йоги, вайрагья-санкхья-йоги и на выполнение обязанностей, предписанных для того или иного сословия или уклада жизни. Мы уже говорили, что бхакти — это действия и усилия, направленные на удовлетворение Кришны. Живое существо духовно по природе, Кришна тоже духовен и бхакти-вритти, или настроение чистой преданности, благодаря которому джива устанавливает вечные отношения с Кришной, тоже духовно. Только когда джива утверждается в своем истинном, чистом, положении, в ее преданном служении проявляется основное свойство (сварупа-лакшана) бхакти. В этом состоянии татастха-лакшана бхакти уже не может проявиться. Пока джива ведет обусловленную жизнь в материальном мире, наряду с ее свару-пой, изначальным, высшим «я», присутствуют два ее пограничных «я»: грубое и тонкое материальные тела. С их помощью джива пытается осуществить в этом мире свои разнообразные желания. Поэтому, знакомя читателя с учением о шуддха-бхакти, мы сочли необходимым объяснить принцип аньябхилаши-та-шуньям, означающий свободу от любых желаний, кроме желания доставлять удовольствие Кришне. В духовном мире провозглашать этот принцип нет нужды. Когда джива погружается в океан материального бытия и запутывается в сетях внешней деятельности, она становится жертвой болезни под названием «забвение Кришны». Постепенно жестокие страдания, вызванные этой болезнью, пробуждают в дживе желание вырваться из океана материального бытия. Тогда живое существо начинает сокрушаться: «Как же мне не повезло! Я упал в безбрежный океан материального бытия, где меня постоянно швыряют из стороны в сторону волны моих порочных желаний. То и дело на меня нападают свирепые крокодилы — вожделение, гнев и другие пороки. Беспомощный, я оплакиваю свою жалкую участь. У меня нет никакой надежды на спасение. Что же мне делать? Неужели никто не сжалится надо мной? Неужели меня невозможно спасти? О горе мне! Как же быть? Как спастись? Мое положение безвыходно. Горе мне, горе! Почему я такой неудачливый?» Вконец отчаявшись, живое существо в изнеможении замолкает.

Видя страдания дживы, всемилостивый Шри Кришна сажает в ее сердце бхакти-лата-биджу, семя лианы преданности. Оно проявляется как шраддха (вера) и содержит в себе зачатки бхавы, то есть будущий росток божественной любви к Бхагавану. Поливаемое водой слушания, повторения и других видов бхакти, это семя прорастает, затем появляются листья, и наконец оно превращается в прекрасную цветущую лиану. И когда в конце концов дживе выпадает особая удача, ее бхакти-лата приносит плод премы.

12
Сейчас я опишу постепенный путь развития бхакти, начиная с того момента, как оно в форме семени шраддхи попадает в сердце. Следует понимать, что, как только семя шраддхи попадает в сердце, вместе с ним туда входит Бхакти-деви. Бхакти-лата на уровне шраддхи очень чувствительна и нежна, как новорожденная девочка. С первого дня ее появления о ней нужно очень хорошо заботиться и следить за ее здоровьем. Как родители защищают своего маленького ребенка от палящего солнца, холода, паразитов, хищников, голода и жажды, так и нам нужно защищать маленькую Шраддху-деви от всего, что может ей повредить. Иначе губительное влияние гьяны, кармы и йоги, привязанности к материальному, ложного отречения и прочего не позволит ей превратиться в прекрасную лиану уттама-бха-кти, и в результате она выродится в нечто совсем другое. Иными словами, вместо того чтобы превратиться в бхакти, эта шраддха примет форму различных анартх. Опасность заразиться какой-нибудь болезнью будет сохраняться до тех пор, пока наша нежная Шраддха-деви, растущая благодаря общению с истинными преданными, которые подобны любящей матери, и поливаемая целебной водой бха-джаны, не освободится от влияния анартх и не превратится в ништху (твердую веру). Тогда никакие анартхи не будут ей уже страшны.

Если же не относиться к Шраддхе-деви с особой заботой и вниманием, она наверняка пострадает от бактерий, термитов, комаров и неблагоприятного окружения, то есть от гьяны, вайрагьи, учений импер-сонализма, санкхьи и т. д. Обусловленная джива не может обойтись вообще без гьяны и вайрагьи, однако есть определенный вид гьяны, который неблагоприятен для развития бхакти и может погубить его. По словам Шрилы Дживы Госвами, гьяна, о которой идет речь в данном стихе, — это процесс постижения безличного Брахмана. Гьяна бывает двух видов: духовное знание, целью которого является мукти, и бхагават-таттва-гьяна, которая пробуждается в сердце дживы одновременно с бхакти. Первый вид гьяны препятствует развитию бхакти, поэтому с ним лучше никогда не соприкасаться. Некоторые считают, что именно благодаря этому виду гьяны человек обретает бхакти, однако это совершенно нелепое утверждение. Под влиянием такой гьяны росток бхакти может только засохнуть. И напротив, таттва-гьяна, или знание, раскрывающее отношения (самбандху) между Ишварой, дживой и майей, которое пробуждается в сердце дживы благодаря искреннему служению Господу, благотворно для бхакти. Такое знание называется ахайтуки-гьяна: оно свободно от корыстных мотивов. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7) Сута Госвами говорит:

джанайатй ашу ваирагйам

джuанам ча йад ахаитукам

«Бхакти-йога, или деятельность ради удовлетворения Бхагавана Васудевы, приводит к отречению от всего, что не связано с Ним, и пробуждает в сердце чистое знание, которое полностью свободно от стремления к освобождению и направлено исключительно на постижение Бхагавана».

13
Итак, изучив все эти утверждения, можно заключить: чтобы находиться на уровне уттама-бхакти, надо быть свободным от влияния кармы и гьяны, понимая их вспомогательное значение, и заниматься деятельностью, которая направлена на удовлетворение Шри Кришны и которой чужды любые посторонние желания. Только бхакти может даровать дживе истинное духовное блаженство. Все остальные методы принесут лишь поверхностные результаты. Иногда карму, к которой примешано бхакти, называют аропа-сиддха-бхакти, или деятельностью, которой условно придается качество преданности, а гьяну, к которой примешано бхакти, называют санга-сиддха-бхакти, или усилиями, которые связаны с бхакти или благоприятны для его развития. Эти виды бхакти не следует путать со сварупа-сиддха-бхакти, или бхакти в своем изначальном, совершенном виде. Сварупа-сиддха-бхакти лишено какого-либо обмана (кайтава-шунья) и исполнено чистого духовного блаженства. Это подразумевает полное отсутствие стремления к райским удовольствиям и освобождению. В аропа-сиддха-бхакти стремление к бхукти и мукти сохраняется, хотя его и не всегда легко заметить. Поэтому такое бхакти называют также сакайтава-бхакти, или поддельное бхакти. Мои дорогие друзья-вайшнавы! Вкус к сварупа-сиддха-бхакти заложен в самой вашей природе, чего нельзя сказать об аропа-сиддха-бхакти и санга-сиддха-бхакти. На самом деле эти два последних вида преданности даже не являются бхакти, хотя к ним иногда и применяют этот термин. Правильнее всего было бы назвать их бхакти-абхасой, или подобием настоящего бхакти. Только если человеку очень повезет и благодаря практике бхакти-абхасы он разовьет веру в настоящее бхакти, его практика перерастет в шуддха-бхакти. Однако этого достичь нелегко, так как шуддха-бхакти очень редко проявляется в сердце того, кто находится на уровне бхакти-абхасы. Поэтому все шастры призывают практиковать свару-па-сиддха-бхакти.

Итак, в этом небольшом очерке мы описали природу шуддха-бхакти. Тщательно изучив все наставления наших ачарьев, мы обобщили их выводы следующим образом:

пурна чид-атмаке кршне

бхактих свабхавики мата

Шри Кришна — это всеобъемлющее, вездесущее сознание. Ему принадлежат все виды энергии. Джи-ва — ничтожно малое сознающее существо, подобное частице света в луче бесконечно великого духовного солнца. Естественное, чистое влечение крошечной сознающей дживы к всеобъемлющему сознанию называется бхакти, а ее настойчивое стремление к анья-абхилаше (осуществлению желаний, не направленных на удовлетворение Кришны), а также к гьяне и карме называется «приобретением материальных качеств». Следует понимать, что, когда речь идет о естественном влечении дживы, имеются в виду лишь те стремления и усилия, цель которых — удовлетворить Кришну.

Источник