бхагавад гита что за религия
Сравнение учений Бхагавад- Гиты и Библии
Очень интересный вопрос рассматривается сейчас на сайте. Схожесть учений Вед и Библии.
Предлагаю вам сравнительный материал учений Кришны и Иисуса Христа. Анализируйте.
Напоминаю, что Бхагавад- Гита появилась 5 тысяч лет назад.
Положения учения
Кришны
Их подтверждение в Библии
1. Душа бессмертна: «Для души не существует ни рождения, ни смерти… Она – нерождённая, вечная, всегда существующая» (Гита. 2: 20).
«Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20: 38).
2. Душа после смерти тела вселяется в новое тело (учение о реинкарнации): «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное» (Гита. 2: 22)
«Но говорю вам, что Илия уже пришёл и не узнали его… Тогда ученики поняли, что он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф. 17: 12, 13). См. также – Мф. 11: 14.
3. Душа принадлежит Богу:
«…посредством этого знания ты увидишь, что все живые существа — не что иное как часть Всевышнего,
или, другими словами, что они принадлежат Мне» (Гита. 4: 35).
«И создал Господь Бог человека… и вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт. 2: 7).
«…а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12: 7).
«…живём ли, или умираем, — всегда Господни» (Рим.
4. Душа в материальном мире обречена на страдания.
«…проклята земля за тебя, со скорбию будешь питаться от неё во все дни жизни твоей» (Быт. 3: 17).
«…для чего вышел я из утробы, чтобы видеть труды и скорби, и чтобы дни мои исчезали в бесславии?» (Иер. 20: 14, 18).
5. Душа может освободиться от страданий, если последует учению Господа.
«Те люди, которые исполняют свои обязанности в соответствии с Моими предписаниями, и которые следуют этому учению с верой, без зависти, освобождаются из оков кармической деятельности» (Гита. 3: 32).
«если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 31, 32).
«Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи!» войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7: 21).
6. Господь присутствует в теле живого существа рядом с индивидуальной душой в форме Пaраматмы – Сверхдуши.
«Я – Параматма, …пребывающая в телах всех живых существ, Я – их начало, середина и конец» (Гита. 10: 20). «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?» (1 Кор. 3: 16).
«Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор. 13: 5).
«Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, говорит Господь» (Откр. 1: 8).
7. Параматма (Дух Божий) является главным фактором любой деятельности (Гита. 18: 14).
Одно из имён Бога – Хришикеша, что значит: «Хозяин чувств».
«Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5).
«…Бог производит в вас и хотение и действие по своему благоволению» (Филип. 2: 13).
8. Причиной греха и материальной обусловленности является вожделение (страстное желание), которое порождает гнев и невежество. Невежество же и забвение своей духовной природы заставляет душу вновь и вновь «рождаться» и «умирать» в этом материальном мире (Гита. 2: 63; 3: 37).
«Откуда у вас вражды и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак. 4: 1).
«…каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1: 14, 15).
9. Спасение достигается через преданность Богу и отречение от материальных привязанностей:
«Отречение есть то же самое, что и йога (связь с Богом); поэтому тот, кто не отречётся от материальных привязанностей, не может стать йогом» (Гита. 9: 2).
«Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живёт свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго – только он может обрести спокойствие» (Гита. 2: 71).
«Не можете служить Богу и Маммоне. … Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?» … Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6: 24, 31, 33).
«…всякий из вас, кто не отречётся от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14: 33).
«если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» (Мф. 19: 21).
10. Абсолютная Истина, или Господь Бог, познаётся в трёх аспектах: как Брахман, Параматма и Бхагаван.
Брахман — Абсолютная Истина, преимущественно в её безличном аспекте; Дух, единая духовная первооснова всего сущего.
Параматма (Душа Высшая) — локализованный аспект Всевышнего Господа, полная экспансия Кришны, пребывающая в сердце каждого живого существа и направляющая его деятельность.
Бхагаван — «Тот, Кто в полной мере обладает всеми совершенствами», Всевышний Господь, вместилище всей славы, всей красоты, всей силы, всего богатства, всего знания и всей отрешённости.
«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28: 19).
«Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа» (Ин. 3: 8).
«Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2Кор. 13: 5).
«Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Филип. 2: 13).
«Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас» (Еф. 4:6). «Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1: 3). «кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1Кор. 8: 3). «Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48).
Итак, все основные положения учения Кришны подтверждаются в учении Отца Небесного, которое проповедовал Иисус Христос. Вывод: Шри Кришна и есть Отец Небесный, учение Которого проповедовал Иисус Христос. Это просто обычная логика.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
«Бхагавад-гита»
«Бхагавад-гита» (в переводе с санскрита «Божественная песнь» или «Песнь Господня») – блестящий памятник ведической литературы, часть величайшего эпоса «Махабхарата», состоящий из 700 стихов.
«Бхагавад-гита» – это квинтэссенция всей древней ведической философии, которая может служить лучшим практическим руководством как в духовной, так и в материальной жизни человека.
Текст «Бхагавад-гиты» представляет собой философскую беседу между Кришной и Арджуной (герой «Махабхараты»), которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом сражения между двумя воюющими кланами пандавов и кауравов. В этом аллегорическом диалоге Кришна раскрывает Арджуне, вопрошающему его об абсолютной истине, фундаментальные законы жизни, ведущие к истинному счастью, и показывает ему свою Вселенскую форму.
Автор этих строк приобрёл «Бхагавад-гиту» почти «сто лет назад» и благополучно поставил на полку, где она бы и простояла целый век, если бы однажды жена не взяла её с собой на дачу. Там из-за того, что просто больше нечего было читать, жена «проглотила» «Бхагават-гиту» за несколько часов. Меня заинтересовало изменение её лексики, наполненное красивыми ведическими выражениями, и интонации в голосе, когда она, прочитав книгу, позвонила и попросила приобрести всё, что только можно из ведических трактатов. Сначала я отнёсся к этому с некоторым скептицизмом, ведь это два десятка томов только одной «Шримад Бхагаватам» пураны. Но потом, приехав на дачу и увидев свою жену словно парящей по воздуху, заинтересовался, что это за произведение, которое так воздействует на людей, что за чудесная книга, способная «поднять» душу и тело на небеса? Я прочитал «Бхагавад-гиту как она есть» в переводе Шрилы Прабхупады, а затем узнал о существовании еще двух десятков переводов других авторов и комментаторов Гиты. До своего знакомства с «Бхагавад-гитой» я не понимал людей, которые перечитывают книги по несколько раз. Но с тех пор, как я впервые прочитал её, я и сам постоянно перечитываю особенно понравившийся мне стихотворный перевод Семенцова. Перечитывая книгу снова и снова, у меня каждый раз возникает такое ощущение, как будто я читаю её впервые, всякий раз я открываю для себя всё новые и новые грани этого изумительного произведения. Особенность «Бхагавад-гиты», как, впрочем, и других ведических трактатов и священных писаний, в том, что их изучение даёт читателю не просто информацию, полезные знания, но как бы трансформирует его сознание, даруя человеку внутреннюю силу для позитивных изменений своего характера и жизни.
«Бхагавад-гита» была впервые переведена на русский язык А. Петровым ещё в 1788 году и издана в Москве в университетской типографии Н. Новикова. Этот старинный перевод на дореформенном русском языке, наполненный красивыми оборотами, словами и выражениями, сегодня, конечно, уже вышедшими из употребления, тем не менее может дать фору многим современным переводам «Бхагават-гиты».
В предисловии к переводу, или «Кратком знакомстве с Бхагавад-гитой», теолог и веданист С. М. Неаполитанский пишет: «Впервые Бхагавад-гита была переведена на Западе в 1785 году Ч. Уилкинсом и вызвала огромный интерес не только специалистов, но и писателей, поэтов, философов. В. Гумбольдт назвал её «прекраснейшим и, может быть, единственным истинно философским произведением из написанных на известных нам языках». Влияние Гиты отразилось в творчестве таких выдающихся деятелей европейской культуры, как Гёте, Гердер, Гартман, Новиков. О ней с восхищением отзывались Гегель, Шопенгауэр, Бетховен, Гейне, Роден, Эйнштейн, Неру, Ганди. Её исследованием занимались многие выдающиеся ученые – Х. Лассен, Э. Бюрнуф, Э. Сенар, Ауробиндо Гхош, Л. Валле, С. Радхакришнан, С. Леви. Гита стала неиссякаемым источником, из которого черпали идеи писатели и поэты Запада. Знакомство с Бхагавад-гитой отчетливо проявляется в творчестве Шелли, Дж. Рассела, Вордсворта, Р. Роллана, Л. Толстого, И. Бунина, У. Уитмена, Г. Гессе. Особое влияние Гита оказала на творчество американских писателей и философов. Здесь, прежде всего, следует отметить Р. Эмерсона, называвшего Гиту «первой из книг и книгой книг». Философия Эмерсона вдохновлялась стремлением непосредственно соприкоснуться с Истиной. И Эмерсон не случайно обратился к Гите. Он находил в ней то, что ценил выше всего – способность пробуждать людей от духовного сна, душевной тупости и косности. В Гите, как в фокусе, сошлись все грани ведической философской и религиозной мысли. Эту идею ярко выразил в своей книге «Открытие Индии» Дж. Неру, который отметил, что притягательная сила Гиты для народов Индии так же велика в настоящее время, как и в древности, и что к Гите обращаются все философские школы Индии. Неру часто говорил, что Гита осветила всю его жизнь, и характеризовал её как книгу, к которой разум человека обращается в период кризиса, когда его одолевают сомнения. Знающий Гиту, говорил величайший философ Шанкара, знает сущность Упанишад и Вед. Ананда К. Кумарсвами назвал Гиту «обобщением всего ведического учения, изложенного в написанных до нее Ведах, Брахманах и Упанишадах. Поэтому, – говоpит он, – она является основой для всего последующего развития религиозной мысли и может рассматриваться как средоточие всей индийской религии».
«Бхагавад-гита» – это не то произведение, смысл которого можно передать сжато на нескольких страничках, даже в рамках отдельной книги невозможно ознакомиться со всей глубиной её возвышенной философии.
Учёные и мудрецы на протяжении многих веков и даже тысячелетий посвящали целые жизни изучению этого древнего трактата, по праву считающегося квинтэссенцией всего ведического знания. Авторитетными исследователями оставлены для нас многочисленные комментарии и целые труды, в которых предприняты попытки разъяснить человечеству глубинную суть «Бхагавад-гиты». Как и многие другие великие философско-религиозные произведения, «Гиту» можно читать на разных уровнях мировосприятия, фокусируя свое внимание на конкретных аспектах. Например, можно изучать книгу с точки зрения сокровищницы бытовой мудрости, находя в ней советы и рекомендации по выходу из трудных жизненных ситуаций. Или можно сосредоточить свое внимание на иных аспектах и найти обширные знания по мифологии, религии, философии, психологии, йоге, теологии, теософии, астрологии, эзотерике, алхимии, метафизике, космогонии и другим направлениям человеческой мысли о душе, смысле жизни и мироздании.
«Бхагавад-гита» состоит из 18 глав, в каждой главе Кришна рассказывает Арджуне про один аспект своего учения.
В первой главе Арджуна пребывает в состоянии уныния и скорби накануне своего сражения с врагами дхармы, потому что чувствует любовь ко всем людям и в то же время скорбь по их гибели в битве. Раздираемый противоречивыми чувствами, Арджуна хочет найти духовного Учителя.
Во второй главе в ответ на мольбу Арджуны о духовном руководстве Кришна раскрывает ему учение о трансцендентальной природе души. Арджуна узнаёт о качествах вечной души и посвящается Кришной в йоговское искусство правильного действия, ведущего к бесконечной мудрости.
В третьей главе Арджуна узнаёт о том, как правильные действия человека в обыденной жизни могут помочь ему в освобождении от оков материального мира. Кришна раскрывает ему путь бескорыстной деятельности без привязанности к её плодам, посвященной служению Абсолютной Истине.
В четвёртой главе Кришна посвящает Арджуну в тайны науки Богопознания и открывает перед ним трансцендентальное знание, благодаря которому человек может обрести единство с Божеством. Арджуна посвящается в йогу духовного знания и узнаёт ещё об одном пути к Богу.
В пятой главе Арджуна узнаёт о пути Божественной гармонии и о том, что лучше: служение в миру или поиск мудрости в уединении. Кришна раскрывает своему ученику секрет, как с помощью отрешённости и отречения от плодов деятельности действовать в мире, но быть незатронутым этим миром.
В шестой главе Кришна посвящает Арджуну в тайны контро-ля ума и секреты самообуздания. Арджуна узнаёт, от чего зависит настоящая йога, и постигает, как с помощью йоговской медитации, погружения души в дух, пронизывающий всю Вселенную, можно преобразовать свое я (эго) в божественное Я (душу).
В седьмой главе Кришна передаёт Арджуне знание об Абсолюте, об относительном и абсолютном восприятии, о самосознании и самореализации, посвящает своего ученика в йогу распознавания и различения мудрости. Арджуна узнаёт о дуальной природе духа, о том, как Творец поддерживает проявленное творение.
В восьмой главе Арджуна узнаёт о проявлениях Духа в макрокосме и микрокосме, о методах достижения единства с Высочайшим. Кришна указывает Арджуне путь к Абсолютному Духу, рассказывает о циклах космического творения и способах освобождения от необходимости перевоплощения.
В девятой главе Кришна посвящает Арджуну в самое сокровенное знание высшей царственной, или раджа-йоги, в методы прямого Боговосприятия, раскрывает способ правильного богопочитания. Арджуна узнаёт, как Господь пронизывает все творение, оставаясь все же трансцендентным.
В десятой главе рассказывается о величии и великолепии многочисленных проявлений Абсолюта, совершенного Верховного Господа, остающегося при этом непроявленным, незатрагиваемым и свободным от своих творений.
В одиннадцатой главе Кришна являет свою бесконечную Божественную форму, видение которой раскрывается перед его учеником. Арджуна созерцает космический образ всей Вселенной и видит взаимодействие в нём множества сил и энергий, материй и явлений, событий и происшествий, причин и следствий, идей и замыслов.
В двенадцатой главе перед Арджуной раскрывается ещё один путь обретения единства с Творцом, который считается одним из самых наивысших методов богопознания. Кришна посвящает Арджуну в йогу благоговейной любви и чистого преданного служения Абсолютной Истине.
В тринадцатой главе Арджуна постигает целый ряд глубоких метафизических концепций, таких как Дух и материя, Творец и творение, Пуруша (сознание) и Пракрити (материальная первопричина), истинная природа материи и Духа, тела и души.
В четырнадцатой главе Кришна раскрывает своему ученику секреты трёх гун, сил, или качеств, материальной природы. Арджуна узнаёт о том, как гуны материальной природы воздействуют на человека и разные аспекты его деятельности и о том, как можно от них освободиться и стать дживанмуктой (освободившимся).
В пятнадцатой главе Кришна раскрывает перед Арджуной конечную цель существования, заключающуюся в постижении и обретении единства с Высшим Духом, Верховной Божественной Личностью, с Высочайшим существом.
В шестнадцатой главе Арджуна узнаёт о двух противоположных природах, о божественных и демонических натурах и о качествах личностей, в которых они проявлены, о необходимости культивировать в себе божественное и отказе от демонического.
В семнадцатой главе Кришна рассказывает о трёх видах веры и религии, а также об обрядах богопочитания, связанных с ними. Арджуна узнаёт о поступках, совершаемых под воздействием благости, страсти и невежества.
В кульминационной восемнадцатой главе Кришна посвящает своего ученика в мокша-йогу, или йогу высочайшего духовного освобождения. Арджуна узнаёт о способах выхода за пределы гун материальной природы и возможности возвращения в вечное духовное царство Бога.
На сегодняшний день существует целый ряд переводов «Бхагавад-гиты» с санскрита. Одни из самых известных переводов на английский язык выполнили такие исследователи и комментаторы Вед, как:
• Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.
• Шри Парамаханса Йогананда.
• Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж (с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура) и другие.
Их переводы с подробными комментариями впоследствии были переведены с английского на другие, в том числе на русский, языки. Сегодня любой желающий может с ними познакомиться. Непосредственно с санскрита на русский язык «Бхагавад-Гиту» переводили:
• А. Каменская и И. Манциарли.
• Д. Бурба и многие другие.
Также существует любимый автором этих строк очень красивый стихотворный перевод «Бхагавад-гиты» В. Семенцовым.
Все вышеуказанные переводы заслуживают особого внимания и глубокого изучения.
Кристаллы мудрости из «Бхагавад-Гиты» (фрагменты в переводе Семенцова)
Лишь на действие будь направлен,
от плода же его отвращайся;
пусть плоды тебя не увлекают,
но не будь и бездействием скован.
От привязанностей свободен,
в йоге стоек, свершай деянья,
уравняв неудачу с удачей:
эта ровность зовется йогой.
Когда мысль успокоена в йоге,
она действия все превосходит;
цель поставь пред собой – йогу мысли;
кто к плодам устремляется – жалок.
Равновесие мысли бесстрастной
злых и добрых деяний не знает;
устремляйся же к йоге, Арджуна!
Йога – это в деяньях искусность.
От плода отвратившись деяний,
в йоге мысль свою обуздавши,
разорвав цепь смертей и рождений,
мудрецы достигают покоя.
Если муж себя очищает
от страстей, проникающих в сердце,
пребывая в себе, рад собою,
это значит: он в мудрости стоек.
Неколеблемый сердцем в страданьях,
в удовольствиях не вожделея,
кто без страсти, без гнева, без страха —
вот молчальник, чье знание стойко.
Отрешившийся от вожделений,
кто не радуется, не тоскует,
обретая благое иль злое, —
вот подвижник, в мудрости стойкий.
Кто без помыслов, Партха, без страсти
все свои начинанья свершает,
кто все действия сжег огнем знанья —
того мнят пробуждённые мудрым.
Он случайно пришедшим доволен,
он вне двойственности, независтлив,
и в беде и в удаче ровен,
даже действуя, он не привязан.
Чистота гуны саттва, бесстрашье,
пребывание в йоге знанья,
щедрость, жертва, умеренность, тапас,
прямота, повторение Веды,
неврежденье, правдивость, безгневность,
краткость речи, покой, отрешенность,
к тварям доброе сердце, нежадность,
кротость, несуетливость, стыдливость,
чистота, сила, твёрдость, терпенье,
кто рождён для божественной доли,
эти качества соединяет.
Лицемерье, заносчивость, наглость,
в сочетании с грубостью злоба,
заблужденье – все это бывает
у рождённого к доле асуров.
Участь первых – освобожденье,
у асуров же участь – узы;
не скорби, ибо ты родился
для божественной доли, сын Панду.
Фрагменты «Бхагавад-гиты» перевод С.М. Неаполитанского
О Кешава, каковы признаки того, кто обрёл божественную мудрость и погружён в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?
Благословенный Господь сказал:
Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворён в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
Читайте также
IV. ГИТА-ГОВИНДА
IV. ГИТА-ГОВИНДА Если Бхагавата-пурана, верная своей синкретической пуранической природе, занята всевозможными теологическими, философскими и космологическими вопросами помимо повествований о героической жизни Кришны, то чуть более поздняя Гита-говинда («Воспетый [в
АТМА-ГИТА[1]
АТМА-ГИТА[1] Мы уже упоминали[2] о внутреннем смысле Бхагавадгиты, которую при рассмотрении с этой точки зрения следует называть Атма-Гита: так как нас просили дать некоторые разъяснения по этому поводу, то мы думаем, что их будет небезынтересно дать здесь.Бхагавадгита,
«Бхагавад-гита»
«Бхагавад-гита» «Песнь Бога», беседа Верховного Господа Шри Кришны с Его преданным Арджуной, в которой раскрывается суть преданного служения как основного метода духовного совершенства. Входит в состав
«Бхагавад-гита»
«Бхагавад-гита» «Песнь Бога», беседа Верховного Господа Шри Кришны с Его преданным Арджуной, в которой раскрывается суть преданного служения как основного метода духовного совершенства. Входит в состав
«Бхагавад-гита»
«Бхагавад-гита» «Песнь Бога», беседа Верховного Господа Шри Кришны с Его преданным Арджуной, в которой раскрывается суть преданного служения как основного метода духовного совершенства. Входит в состав
Новое в блогах
Песнь Бога (Бхагават Гита)
Я понял, что основные идеи философии «Бхагавад-гиты» о «бытии» практически совпадают с тем пониманием реальности, к которому меня привело изучение квантовой механики».
Юджин Вигнер,
лауреат Нобелевской премии по физике
Очень многие выдающиеся люди были буквально потрясены, когда познакомились с эти текстом. Вот например, несколько отзывов очень известных людей:
«В великом учении Вед нет ни тени сектантства. Оно предназначено для всех эпох, климатических регионов и наций и является королевской дорогой к достижению Великого Знания».
«Утром я погружаю свой разум в величественную философию «Бхагавад-гиты», в сравнении с которой наш современный мир и его литература кажутся незначительными».
Генри Дэвид Торо (1817-1862)
американский философ и писатель
«В целом мире нет учения, настолько благотворного и возвышающего, как учение Упанишад. Оно было утешением моей жизни, и оно станет утешением моей смерти».
Артур Шопенгауэр (1788-1860),
немецкий философ и писатель
«Я твердо верю в основной принцип Бхагавад-гиты, всегда стараюсь помнить его и руководстоваться им в своих действиях, а также говорить о нем тем, кто спрашивает мое мнение, и отражать его в своих сочинениях».
Лев Толстой,
русский писатель и философ
ОМ ТАТ САТ
Есть различные переводы «Песни Бога», с одним из переводов можно познакомиться здесь
«Бхагавадгита» в Третьем Рейхе
«Воюющему Роду»
Легион СС «Свободная Индия»
В самой «Гите» нет ни того, ни другого, а вместо этого обе полярности, распознанные как базовые стремления индогерманской души, сопряжены воедино, в «жизненно-органическом соединении» [4]. Вечное стремление индогерманцев Запада, направленное на то, чтобы оформить весь внешний мир, подчинив его собственной воле, должно быть уравновешено теологией тех индогерманцев, которые жили на Востоке, синтезировано с их метафизикой просветления и созерцания. Учение о Брахмане, изложенное в «Бхагавадгите», представляется Хауэру верным основанием для того, чтобы синтез обоих влечений индогерманской души прошел успешно и породил новую расу. Это и будет тот «Воюющий Род», которому посвящена вся работа.
Метафизика борьбы и действия
Читайте также по теме:
Бхакти-марга и теософия
Хотя нигде в тексте Хауэра указаний на эту работу мы не найдем, сам дух его изложения противостоит подходу теософа в целом ряде важнейших положений. Там, где Гартман говорит о душепереселении, «пробуждении в Духе», семи сферах и строгом соответствии этих сфер семи базовым принципам (атма, буддхи, буддхи манас, кама манас, кама, прана, а также линга- и стхула-шарира), Хауэр предпочитает говорить о расе, воле, действии и борьбе. Он требует интенсивного и волевого «прорыва к Самости», тогда как Гартман скромно советует «познавать» и «изучать».
Вряд ли можно поэтому согласиться с позицией современных адептов бхакти по мнению которых «до Прабхупады Кришна на Западе был неким лубочным персонажем, эротическим хулиганом, никто серьезно не воспринимал «индийского бога» в качестве Абсолюта, Абсолютной Божественной Личности» [13].
«Чудесная сила арийской сущности»
«Эту непреходящую йогу
Я в начале казал.
Друг от друга перенимая,
ее знали цари-провидцы;
постепенно за долгое время
эта йога пришла в упадок.
Много раз я являлся в мире,
много раз приходил ты к рожденью,
но рождений ты этих не знаешь.
Это знанье лишь мне открыто.
Пребывая всей твари владыкой
нерождённым, нетленным, вечным,
Я внутри мне подвластной природы
Своей майей себя рождаю.
Всякий раз, когда в этом мире
наступает дхармы упадок,
когда нагло порок торжествует,
Я себя порождаю, Арджуна» (БхГ. IV. 1-7).
Йога могущества
В своем монументальном изложении «эзотерического гитлеризма» Серрано говорит, что «с помощью крови и ее силы арии-индийцы распространили божественную майю своих богов на территории целой части света» [16]. В другом месте этой же книги Серрано поясняет, что понятие «майя», означающее «иллюзию» в веданте, в тантре означает силу, исходящую от женственно-творческого аспекта Шивы. Тантрическая йога, или, если следовать Ю. Эволе, «йога могущества», есть «йога мутации и трансмутации, йога изменения и превращения. Майя, тем самым, есть воля к власти, властная воля, власть сама по себе» [17]. В этом смысле она тождественна Шакти, воплощению абсолютной магической силы [18].
Помимо компаративистики, в усвоении арийского наследия помогает еще и конкретный опыт. Живя в мире непрерывного действия, люди кшатрийского типа скорее придут к конечному пробуждению, чем в условиях индийских санньясинов. А потому из восточных традиций следует выбирать лишь то, что в наибольшей мере соответствует жизненному полюсу фаустовской души, с ее мироприятием и постоянной проективистской активностью. При таком рассмотрении «Бхагавадгита» вполне могла оказаться прямым руководством к действию и даже косвенной причиной братоубийственной войны, обоснованной «предпоследним» аватарой на примере Пандавов и Кауравов.
Примечание
1. Hauer J. W. Eine indo-arische Metaphysik des Kampfes und der Tat. Die Bhaga-wadgita in neuer Sicht mit Ubersetzungen. Stuttgart, 1934.
3. GunterH. Die nordische Rasse bei den Indogermanen Asiens. Munich, 1934.
5. Здесь и далее текст первоисточника цитируется по изданию: Бхагавадгита. Пер. с санскрита, иссл. и примеч. В. С. Семенцова. 2-е изд. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999.
6. HauerJ. W. Op. cit S. 16.
7. Hartmann F. von. Die Erkenntnislehre der Bhagavad Gita im Lichte der Geheimlehre betrachtet. Leipzig, o. J.
8. Eugen Diederichs Leben und Werke. Jena, 1936. S. 72.
9. Langbehn J. Rembrandt als Erzieher. Leipzig, 1900. S. 21&-219.
10. Более подробно о милитаризации языка немецкой науки о религии начала прошлого века см. в нашей статье: Кондратьев А. В. Ведьмы, мифологисты и ритуалисты в религиоведении Третьего Рейха // Религиоведение. 2006, № 2. С. 3-20.
11. HauerJ. W. Op. cit. S. 68-69.
14. Вирт Г. Хроника Ура Линда. Пер. с нем., предисл., комм. А. В. Кондратьева. М.: Вече, 2007. (Die Ura-Linda-Chronik. Ubersetzt und mit einer einfilhrenden geschichtlichen Untersuchung hrsg. von Herman Wirth. Leipzig-KOA, 1934).
16. Serrano М. Das Goldene Band. Esoterischer Hitlerismus. Deutsche Ubers. von F.Urtho,o. 0.,o. J. S. 131.
19. Klages L. Rhythmen und Runen. Leipzig, 1944. S. 304.