во что верят славяне
Славянская мифология: пантеон богов Древней Руси
Многие приметы, практики и традиции остаются с нами на протяжении многих веков. К этому во многом причастна славянская мифология, оставившая наследие нам как своим предкам. Как жили древние славяне, во что верили, кем были языческие боги и как знания о них могут помочь нам в современной жизнь? Разбираемся с экспертами Astro7 в этой статье.
Славянские боги по значимости и могуществу
Боги славян были классифицированы нашими предками в три основные категории: Высшая — боги, отвечающие за глобальные проблемы человечества, такие как голод, войны, природные катаклизмы, плодородие; Средняя — славянские боги-покровители бытовых вопросов: земледелия, ремесел, хозяйства, охоты и рыбалки; и Низшая — разные мифические существа, как домовые, лешие, русалки и т. д. Важнейшим богом был Род, давший начало развитию жизни, о чем говорит славянская мифология.
Деление славянских богов на светлых и темных
По древним сказаниям, бог-творец Род создал мир, состоящий из трех частей: Правь, Явь и Навь. В Прави жили светлые боги славян, к Яви относились стихийные языческие боги и люди, а Навь была местом для темных Богов. Однако в древние времена тьма и свет не были точным аналогом нашей сегодняшней трактовки зла и добра — славяне почитали всех божеств, однако пантеон Навь они в то же время побаивались.
Славянские боги мира Прави
Сварог
Мать богов и жена Сварога, собравшая в себе все лучшие качества, связанные с домом и семьей: ее сила отвечала за гармонию в доме, послушание детей, счастье между мужем и женой. Милосердная и добрая богиня, к которой обращались за помощью в сложных бытовых и семейных ситуациях.
Белобог
Брат-близнец Чернобога, о котором пойдет речь чуть ниже. Покровитель славян, на силе которого держалась основа жизни: развитие, движение, свет. Считалось, что на противостоянии двух-братьев близнецов Белобога и Чернобога существует мир, сочетая в себе светлые и темные события.
Даже на сегодняшний день вы наверняка не раз слышали отголоски его присутствия в пантеоне, почитаемом предками, даже если раньше не интересовались такими вещами, как славянская мифология. Выражения «Чур меня!» или «Чур я первый!» на самом деле являются древним призывом бога-охранника Чура, который поможет отстоять свои права и взять то, что принадлежит нам по справедливости. Он помогал уберечься от неправильных решений, которые могут принести потери, а также спастись от врагов.
Дочь Лады и супруга Даждьбога, о котором мы тоже расскажем. Она являлась символом жизненных сил и исцеления, по сказаниям она и была предком, от которого произошел славянский людской род. Она отвечала за радость от жизни, способность любить и рождать новые поколения. Считалось, что при обращении к ней улучшается здоровье, заживают раны и усиливается жизнелюбие.
Богиня весны, молодости и грации. Символизирует улыбку, звонкость, легкость, расцвет и восстановление после долгих холодов. Также являлась хранительницей, часто знаки Лели использовались на вышивках, одеждах, в интерьерах, а ее также называли «берегиней».
Лель и Полель
Два бога, отвечающие за счастье влюбленных людей. Два брата-близнеца, Лель отвечал за чувства и гармонию во влюбленных парах, Полель — за крепкий и счастливый брак. Лель зажигал в сердцах славян любовь, а Полель помогал ее сохранить, усилить и продлить на долгие годы в семье.
Квасура
Это бог веселья без дурных привычек и последствий, в каком-то смысле бог умеренности. Он помогал радоваться праздникам без алкоголя, наслаждаться едой без переедания, обретать свободу от всего, что снижает качество жизни. Славяне нередко обращались к Квасуре за помощью в ведении более здорового образа жизни и отказе от вредных привычек.
Китоврас
Бог мудрости, который ранее был великим воином. Представляет собой получеловека-полуконя, как известный многим Кентавр в греческой мифологии. По славянским сказаниям он был отличным полководцем, не проигравшим ни одного сражения, но затем решил ходить по славянской земле и общаться с людьми, рассказывая разные волшебные мудрые сказки.
Славянские боги мира Яви
Хорс являлся телесным и явным видом Солнца, в отличие от других солнечных богов. Считалось, что бог Род поручил ему быть ответственным за дневное время, и каждое утро Хорс выезжал на своей ослепительной колеснице, чтобы дарить тепло и жизненный свет славянам, а вечером в темноте уплывал в лодке в свою обитель, чтобы на следующий день снова всех порадовать своим правлением.
Дивия
Сестра Хорса, воплощение Луны, символ таинственности, предсказаний и перемен. После дневного времени под покровительством Хорса, Дивия так же выезжала на своей белой колеснице и охраняла ночь. Эта богиня также являлась покровительницей яснознающих и гадалок.
Бог-покровитель богатства и благополучия. Согласно сказаниям, брат-близнец бога Вия, одного из самых таинственных и мрачным среди богов. Также он считался покровителем небес.
Святогор
Это бог-гигант, держащий небеса на плечах и являющийся одним из сильнейших покровителей славян. Он являлся неким предком, после которого были сложены сказки о богатырях, считался праобразом дневней расы могущественных людей-великанов.
Стрибог
Бог воздуха и ветров, сын Сварога и брат Семаргла. По поверьям бог ветра и его брат появились из искр, когда Сварог ударил своим молотом по камню Алатырь. К Стрибогу обращались как к мощной стихии, которая помогает жить в согласии с природой.
Семаргл
Семаргл являлся покровителем огня земного и небесного. Также, как и к Стрибогу, к нему обращались как к стихии, которая помогает жить в ладу с природой. Покровитель всего, что связано с огнем.
Перун
Грозный бог молний и грома, покровитель воинов и защитник. Существует множество оберегов и знаков с символикой этого бог, есть даже праздник Перуна, который впоследствии сделали днем воинской удали.
Дива-Додола
Еще она известна как Перуница — супруга бога Перуна. Она олицетворяет ненастье, гром и бурю, через которые всегда происходит очищение, приходят свет и радуга. Она являлась проводником силы, ведущей к гармонии через бурю, очищающей все вокруг.
Ярило
Славянский бог Солнца, покровитель мужчин и волков. О нем много говорили и продолжают говорить, поскольку его почитание скрывалось под культом святого Георгия. Ярило символизировал весеннюю энергию, помогающую всходам и всем новым начинаниям, воплощал силы жизни и любви.
Даждьбог
Прародитель славян, защитник и покровитель, бог плодородия и благ для жизни. По преданиям Арий, сын Даждьбога и Живы, начал славянский род. Многие считают, что имя бога происходит от слова «дождь», однако это не так, происхождение этого имени от «Дай Боже».
Сестра-близнец Даждьбога, подобно Хорсу и Дивии они также сменяли друг друга в разное время суток. Хорс являлся отраженным солнечным светом, а Тара приходила в ночи в облике Полярной звезды. Богиня была покровительницей путешествующих, людей, делающих важный выбор, где нужен ориентир, и лесов.
Догода
Догоду, пожалуй, меньше всех описывала славянская мифология. Этот веселый бог, сын Стрибога, являлся божеством хорошей погоды. В древности жизнь наших предков очень зависела от погодных условий, так как люди обеспечивали себя едой с помощью земледелия, охоты и рыбалки, поэтому к Догоде довольно часто обращались, однако легенд о нем осталось не так много.
Агидель
Внучка Сварога, богиня водной стихии. Агидель почитали как спасительницу земель от засухи и природных катаклизмов, связанных с водой, ведь рыбалка была одним из основных промыслов, особенно в северных землях.
Авсень
Бог осеннего солнца, покровитель урожая, а также некий мифологический проводник в мир будущего. Он завершал годовой цикл, символизируя увядание и покой, передавая в дальнейшем бразды правления своему зимнему молодому брату Коляде, чтобы начать жизненный цикл заново. Авсеню особенно часто поклонялись перед наступлением осени, чтобы созрело и сохранилось как можно больше урожая.
Купало
Большинство из нас если не отмечало, то хотя бы слышало про день Ивана Купала, произошел который по славянской легенде. У Купальницы и Семаргла родились дети — капризная, но очень красивая дочь Кострома и прилежный добрый сын Купало. Однажды Костроме стало интересно послушать голос птицы из темного мира Сирин, а Купало сказал, что голос этой птицы лучше, чему у Костромы. Девушка разозлилась, ругала птицу и бросила в нее песком. Волшебная птица заколдовала Кострому и Купало, чтобы они забыли друг о друге, брата забрала с собой в неведомые дали, где он и повзрослел вдали от дома, позабыв про свою семью. Затем спустя много лет птица Сирин подтолкнула Кострому и Купало друг к другу, они влюбились и поженились, даже не догадываясь о своих родственных связях. Только после свадьбы птица Сирин всем рассказала о том, что произошло. От стыда и насмешек Кострома бросилась в воду, а Купало — в костер, став богом самой короткой ночи в году.
Славянские боги мира Нави
Стоит понимать, что Вий, получивший известность благодаря творчеству Гоголя, не то же самое божество, которое описывала славянская мифология. Это мрачный и могучий покровитель порядка в мире, очищающий души и помогающий им возродиться вновь.
Чернобог
Брат-близнец Белобога, бог-разрушитель старого и отмершего, чтобы освободить место для создания нового. Славяне почитали его наравне с его божьим братом, так как вместе они создавали гармонию в мире.
Морена
Жена Чернобога, богиня зимы и смерти. Многие из нас знают ее по традиции сжигать чучело во время Масленницы — это символ Морены. Однако выглядела в творчестве славян она совсем не так, как на празднике начала весны — ее изображали черноволосой энергичной красавицей.
Кощей
Это справедливый и жесткий бог смерти, почти не имеющий никакой связи с Кощеем из советских мультфильмов. Он был союзником Чернобога, ответственным воеводой, который забирал души у тех, кто жил неправедной жизнью, чтобы добиться справедливости, а эти могли начать все с чистого листа.
Троян
Сын бога Велеса и обычной женщины, который настолько стремился к обучению целительству и вышел на такой уровень, что его приняли славянские боги. Он переродился и стал богом целительства, помогая обращающимся к нему выздоравливать.
Коляда
Это бог молодого зимнего солнца, символ начала нового жизненного цикла. Олицетворяет свет и знания. В честь этого бога веками отмечали праздник коляды в зимнее солнцестояние.
Кострома
Выше мы уже писали о ней и о ее брате Купале. После этих трагических событий брат и сестра переродились, Кострома изменилась и стала покровительницей влюбленных. К ней обращались пары, желающие сохранить свое счастье на долгие годы.
Девана
Своенравная и буйная дочь Перуна, которая до перерождения хотела стать главнейшей в мире. Она затеяла восстание против Сварога, но потерпела неудачу, и ее насильно отдали замуж за Святобора. Она всячески сопротивлялась этому решению, сбежала в лес и занималась разбоем. Славянские боги приняли решение отправить ее в Навь для перерождения, где она и стала благоразумной Деваной, по старой привычке любившей путешествия и охоту, покровительницей которых она и стала.
Переплут
Был более известен и почитаем в морских краях, так как это бог морей и попутного ветра, покровитель моряков. Люди, собирающиеся отправляться в дальнюю дорогу по воде, обращались к Переплуту, чтобы они защитили его и помогли добраться до места назначения, минуя опасности.
Славянские боги, что стоит особняком
Макошь
В славянских писаниях нет упоминания о том, что бог Род создал Макошь, поэтому считается, что она пришла в славянский пантеон извне. Это богиня судеб и магии, подательница всех благ и могущественная покровительница. Ее часто путают с богиней Мать сыра-Земля, однако Макошь имела гораздо больше возможностей и сил.
Велес
Это Первобог, который из Хаоса по поверьям создал славянский мир. Он отвечал за порядок во всех мирах и следил за соблюдением правил. Род создал богов, которые помогали славянскому народу во всех областях и придал смысл человеческому существованию.
Надеемся, вам было интересно погрузиться с нами с невероятный мир славянской мифологии. Если вы хотите выбрать для себя славянский оберег или составить для себя и близких славянский гороскоп, оставляйте заявку на astro7.ru, у нас много экспертов, почитающих славянские традиции и знающих про них все!
Славянское язычество: основы, Боги, символы
До того, как христианство стало главенствовать на территории Руси, на этой земле проповедовалось славянское язычество. Многие до сих пор находят для себя его более близким, чем другие религии и верования. Но мало кто может найти достоверную информацию на эту тему, так как сегодня очень много мифов и откровенно искажённых сведений.
В нашей статье мы постарались отразить основы и суть славянского язычества, перечислить его главные обряды, праздники и символы, чтобы у вас сложилось цельное впечатление об этом явлении истории.
Основы и суть славянского язычества
Слово «язычество» восходит корнями к греческому слову ethnos («народ»), от которого было образовано ethnikos («языческий»). Отсюда и термин «этнография» ─ наука, изучающая материальную и духовную культуру различных народностей.
Долгое время славянское язычество было предметом обсуждения учёных-религиоведов и этнографов, эта тема преимущественно интересовала только научное сообщество. Однако во второй половине двадцатого века ситуация начала меняться, а в последние десятилетия неоязычество обрело колоссальную популярность. Ряды новых течений стремительно ширятся. «Родноверы», «славяно-арии», «родичи» ─ лишь некоторые из них.
Переводчики Библии термин «гой» (на иврите это означает «нееврей»), а также некоторые схожие по значению термины переводили словом «язычник». Этим же словом христиане прежде обозначали представителей всех иных религий (чаще всего политеистических). Отсюда и закрепилось распространённое представление, что язычество – то же самое, что многобожие.
На Руси язычество было смещено христианством только в десятом веке, а искать его истоки нужно далеко за 1 – 2 тысячелетия до нашей эры. В то время практически вся человеческая цивилизация, переживающая этап активного развития, поклонялась примерно одному и тому же ─ природным явлениям, просто трактовались и назывались они по-разному. Нельзя сказать, чтобы культура славянского язычества исчезла из нашей жизни полностью, однако за давностью лет уже стерлись первоисточники некоторых традиций.
Различия между славянским язычеством и христианством
Вопрос души и того, что с ней происходит после смерти тела – краеугольный камень в любой религии. В христианстве мир после смерти был условно поделен на две части: Ад и Рай. Ад – вечные страдания для грешников, Рай – вечное блаженство для праведников.
А что же насчет древних славян? Славянское язычество делило мир натрое: явь, правь и навь. Явь – наш реальный мир, где мы пребываем. Правь и навь – две стороны мира загробного, куда попадает душа человека. Стоит отметить, что в культуре славянского язычества душа равнялась личности человека, а не была некой абстрактной искрой, дарованной богами. В правь попадали те люди, которые жили по совести, а вот навь – пристанище злых душ или тех, кто так и не смог обрести покой. Технически попадание в навь не было карой – просто таков был расклад вещей.
У язычников не было храмов, вместо них строились открытые святилища, капища, на которых воздвигали идолы богов. Идолы представляли собой деревянные или каменные столбы. Обязательным атрибутом капища был костер, а иногда и жертвенник.
ТОП-5 ПОПУЛЯРНЫХ СТАТЕЙ
Важная часть славянского язычества – обряды. Обряды проводили в праздничные дни или же для того, чтобы обратиться к богам с каким-то конкретным вопросом: попросить богатый урожай, покровительство и защиту, удачу в битве и т. п. Чаще всего обряды проводились на открытой местности, в полях, на холмах – чтобы богам было проще увидеть их. За проведением обряда следили волхвы – древние священники. Волхвов язычники очень почитали: считалось, что они общаются с богами, могут заклинать стихии и обладают даром предвидения. Помимо этого, волхвы лечили людей, наблюдали за звездами и занимались еще многими вещами, больше приближенными к науке. Хотя, конечно, многие вещи ритуального характера современный человек не отнес бы к области научного знания.
Сходства и отличия славянского и скандинавского язычеств
В чём-то славянское и скандинавское язычества очень схожи. Углубившись в первоисточники, можно заметить куда больше совпадений, чем кажется на первый взгляд. Однако это не одни и те же ипостаси, и не родственники – ведь боги являются, скорее, разумами, чем-то выше человеческого понимания. Именно поэтому о «родственных связях» между славянскими и скандинавскими божествами нужно говорить с особой осторожностью, не подразумевая буквального смысла.
Тем не менее, политеистические пантеоны строились примерно по одной и той же системе, разве что с преломлением через особенности мифологии и народные традиции. Взгляды древних людей на мироустройство во многом совпадали, а потому и основополагающие религиозные идеи также пересекались практически во всех плоскостях.
Имеются некоторые отличия в терминологии, например, в мифологии славянского язычества есть боги-покровители и боги-устроители, а в скандинавской мифологии – боги первого, второго и третьего поколения. Есть бог зла и добра в одном лице – Велес у славян, пара Один – Локи у скандинавов. «У нас» за любовь и красоту в ответе Лада, «у них» – Фрейя. Образ богини-матери – Макошь и Фригг. Разные имена, а вот роли и сама суть ─ одинаковы.
Главные Боги славянского язычества
Чтобы понять особенности славянского язычества, прежде всего стоит ответить на вопрос, как древние славяне представляли Бога. Вернее сказать – Богов, ведь язычество можно отнести к политеистическим религиям. Древнейшие боги, пришедшие на Русь, имеют индоевропейские корни. У каждого рода было покровительствующее ему мелкое божество, чьи имена не дошли до наших дней, а вот союз родов уже поклонялся общему Богу, единому для всех.
В мифологии славянского язычества существовали родственные связи между богами, но на локальные культы они не имели влияния. Чем племя сильнее, тем более могущественному божеству они поклонялись. Некоторым мелким божествам «не перепадало» даже идола, только священное дерево или камень. Что интересно, славянские племена благосклонно относились к идее того, чтобы пополнить свой пантеон чужими Богами. Яркий тому пример ─ Хорс или Симаргл.
Древние славяне были в большинстве своём земледельцами, а потому и поклонялись преимущественно божествам плодородия ─ Роду, Ладе, Ярилу и др. Городов в те времена не существовало вовсе, так что «городские» покровители появились только с образованием государства и приходом первого князя из варягов. Слово «гард» в скандинавском названии Руси – Гардарика – вообще не относится к городам и означает поселение, деревню, окруженную частоколом.
Судя по этнографическим источникам, повествующим о славянском язычестве, древние русские племена представляли богов не как неосязаемых невидимых духов, а воплощёнными в материальный предмет – идол. Интересное примечание касательно истории: князь Владимир, крестивший Русь, приказал уничтожить эти идолы во имя поругания беса, который обманывал людей и отдалял их от истинного бога. По этой логике выходит, что наказание ждало не деревянный столб, а непосредственно само божество, которое и воплощено в материальном предмете. В христианских летописях раннего периода есть об этом упоминания – и про идолов говорят, как про самих богов.
Самые известные древние славянские боги:
Перун — Бог-громовержец, один из самых почитаемых богов в пантеоне.
Мокошь — Богиня ткачества, матерь урожая. Её образ также связывают с судьбой.
Хорс — Бог Солнца. Для тех, кто уже немного знаком с мифологией славянского язычества, его появление может быть неожиданным. Богом Солнца мы привыкли считать Ярило, но у него в славянской мифологии нет официального статуса: кое-где он был просто символом праздника.
Дажьбог также считался богом Солнца. По мнению историков, он делил эту должность с Хорсом и был олицетворением живого света, а вовсе не конкретно светила, тогда как Хорс отвечал за движение Солнца по небосклону.
Стрибог — бог ветра или, по некоторым источникам, противоположность, темная сторона Дажьбога.
Симаргл — посланник между небом и землёй.
Символы славянского язычества
Одной из особенностей славянского язычества была разнообразная символика. Существовало очень много различных символов, которые можно условно поделить на группы по тому или иному принципу: мужские и женские, бытовые и ритуальные, привлекающие и защитные, и т. п.
Особняком стоят солярные и небесные знаки. Солярные, или свастические, олицетворяли вечно движущееся солнце, круговорот времени и силу. Небесные же несли энергию стихий и природы.
Если говорить о разделении по половому признаку, символику Макоши использовали женщины в рукоделии, а Родимич носили только мужчины. Привлекающие знаки должны были притягивать удачу и достаток, а защитные – хранить от болезней, бед и злых духов.
Бытовые символы использовались почти всеми, они были широко распространены. Ритуальные же, сакральные, ведали только волхвы – они предназначались для обрядов и создания капищ. Существовали также универсальные символы, которые могли использовать все, вне зависимости от пола, возраста и рода занятий.
Конечно же, очень много символов были посвящены богам славянского язычества. Обычно их носили те, кто признавал бога своим покровителем или был связан с его сферой ответственности. Также эти символы можно было встретить на подножиях идолов или на капищах.
Чаще всего в повседневной жизни символы использовались в рукоделии в качестве оберегов. Их вышивали, вплетали в орнаменты на одежде, вырезали на домашней утвари и посуде, чеканили на оружии.
Мощные обереги, наполненные энергией, могли изготовить волхвы. Люди считали, что их глубокие познания помогут создать куда более сильные обереги, но простые талисманы было не зазорно сделать для себя любому человеку. Изготовлением амулетов чаще всего занимались женщины, что дало начало особой традиции вышивки.
3 мифа о славянском язычестве
Миф № 1: Славянская вера не предполагала принесения жертв, а люди жили в исключительной гармонии и понимании с окружающим миром. Так ли это на самом деле?
Очерки о славянском язычестве однозначно отвечают на этот вопрос: нет. В старые времена ни славянам, ни их соседям – германцам и балтам – не была чужда идея принесения жертв. Вопрос в другом – в их необходимости. Долгое время славяне верили не столько в Богов в привычном их понимании, сколько в природные воплощения и духов ─ в домовых и кикимор, в леших и берегинь, то есть пантеона богов не существовало. Если нет богов, кому же приносить жертвы? Почитались те, кто населял реки, камни, деревья и целые рощи, сама природа и становилась святилищем. Духи не нуждались в подношениях от людей, и потому в самом начале отделения от балтов у славян не было ни жертвенников, ни храмов, ни капищ. Более того, в это время племена славян были так малочисленны, что человеческие жертвы могли погубить только-только выстраивающийся социум.
Велика вероятность, что единственными божественными сущностями, в которых верили люди в самом начале истории славянского язычества, были Белобог и Чернобог – олицетворения двойственности мира, добра и зла. И только когда балты заимствовали ряд верований от германцев, а славяне, в свою очередь, переняли их от балтов, начал формироваться пантеон богов и идолопоклонничество, насаждённое варягами. Боги начали принимать хоть и условный, но облик, высеченный на камне или дереве, а зарождающаяся славянская религия ─ язычество ─ укреплялась и становилась всё более сложной.
Человеческие жертвы стали появляться лишь в более поздний период, когда боги достаточно укрепились в сознании людей.
Да, в сравнении со скандинавами или германцами славяне кажутся более мирными – жертв на их территории принесено куда меньше. В то время как скандинавские убеждения пропагандировали культ крови и героической гибели: чем больше крови на руках воина, тем выше вероятность, что он отправится в Вальхаллу и жизнь в посмертии станет для него еще краше, чем на земле. Тем не менее, с развитием общества, с появлением прото-русских и с увеличением численности населения даже славяне стали куда ожесточённее, а под видом жертв устоявшимся богам могло скрываться и наведение иных порядков, избавление от неугодных.
Миф № 2: Храмы славян – необычайно древние.
Славянский эпос и мифология сами по себе не являются особенно древними. 4000 лет назад эти народы даже не существовали. Были совершенно другие мифологии и культуры, были наши общие индоевропейские предки, говорившие на одном языке и ещё не поделившиеся на национальности. Пока народы не разошлись до полного языкового непонимания друг друга (у славян и балтов, например, это случилось приблизительно в 700 – 1000 годы нашей эры), ни о каких древних именно славянских храмах не могло идти и речи. Даже поздние постройки Римской империи сильно старше храмов славянского язычества.
Один из самых известных храмов, храм Аркона на острове Рюген, был построен никак не раньше 500 года нашей эры, а скорее всего – где-то в 800-х годах нашей эры. На тот момент Древний Рим уже полностью был разрушен варварами – вот такая разница. К тому же, эта постройка не выполнена ближайшими «предками» русского народа – восточными славянами.
Храмов у восточных славян очень мало. Портов не было, торговля была затруднена, жили в лесах и на болотах. На строительство храма было банально негде достать камень, так что приходилось довольствоваться деревянными идолами. Со временем, конечно, ситуация улучшилась, но этот период истории славянского язычества уже не назовёшь древним.
Миф № 3: Перун – переработанный Тор.
Перун – творение самих славян. Как мифологический образ он весьма оригинален и никогда не был копией с Тора. Да, во многом заметна их схожесть, но они были совершенно разными по своей сути.
Само представление о боге-громовержце пришло еще от индоевропейцев, так что этот образ Бога как таковой можно по праву назвать древним. Именно из этой идеи взяли начало и Тор, и Перун, но в итоге они развивались в разных ключах. Можно найти много отличий, если более внимательно сравнить мифологии, и даже историческую подоплёку.
Перун всегда был главой пантеона и самым почитаемым богом у славян, в отличие от Тора, которому досталось лишь второе место. Даже с развитием язычества, когда у других народов почитание бога-громовержца потихоньку отходило в сторону, славяне продолжали больше прочих поклоняться именно Перуну. В мифологии славянского язычества с ним сравним по могуществу разве что Велес.
Праздники и обряды славянского язычества
Стоит понимать, что используя термин «праздники славянского язычества», мы, фактически, говорим о своеобразных ритуалах и обрядах. В этом одна из особенностей веры славян: большинство праздников представляли собой различные ритуалы единения с природой, символизировали саму идею единства человека и окружающего мира.
Потому неудивительно, что самыми важными для славян были праздники, связанные с природными сезонами, с этапами перехода от одного времени года к другому. Они выступали некой точкой отсчёта, переломной вехой: племена планировали следующий астрономический год, готовились к очередному возделыванию земли или сбору урожая, приступали к строительству новых сооружений и т. п.
Многие праздники славянского язычества были уже позже, после крещения Руси, преобразованы в христианские. Неизменным осталось главное: время проведения всех обрядов определялось активностью Солнца, поскольку древние славяне жили именно по солнечному календарю.
Основные праздники славян:
Коляда, день зимнего солнцестояния. Рождение Солнца.
Святки – после 21 декабря.
Масленица – символ скорого прихода весны.
Велик день – день весеннего равноденствия.
Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня.
День Ивана Купала – летнее солнцестояние.
Бабье лето – проводы лета.
Праздник урожая – осеннее равноденствие.
Давайте рассмотрим праздники древних славян поподробнее и начнём по порядку, с рождения Солнца.
Коляда
Астрономическая зима наступает вовсе не 1, а 21 декабря, это нашло отражение в культуре славянского язычества. В этот день рождался Коляда, бог, который возвещал, что теперь с каждым днём будет становиться светлее. В его честь славяне устраивали большой праздник с песнопениями и различными ритуалами, благодарили восходящее Солнце, избавлялись от всех старых вещей и мыслей, что скопились за целый год. Три дня перед самым тёмным днём и три дня после него считались отмеченными силой: в этот день боги были особенно близки к людям, потому славяне верили, что непременно нужно загадывать желания, но быть с ними осторожными, ведь все они с большой вероятностью могут претвориться в жизнь.
После установления христианства в этот день начали отмечать Рождество, а уже многим позже этот праздник сместился на 31 декабря ─ и теперь мы знаем его как Новый год.
Святки
После Коляды начинались святочные дни, или просто Святки. Они длились две недели, и первая из них считалась более значимой, ритуальной. В эти дни было принято гадать. Молодые девушки гадали на будущего супруга, выбрасывая обувь за ворота, выливая воск в воду и наблюдая за звёздами. Также многие гадали на урожай – для этого выходили на перекрёстки, чертили кресты и прикладывались к кресту ухом. Если слышали гром, словно едет гружёная телега ─ значит, год непременно будет урожайным.
Масленица
Долго ещё длилась зима, но и ей приходил конец: целую неделю весной, с 12 по 20 марта, провожали зиму. Масленичная неделя отмечалась богатыми пирами, а особенно – блинами с мёдом и вареньем. Всю неделю люди ходили из дома в дом, по гостям, угощали блинами соседей и угощались сами. Блины в славянском язычестве символизировали солнце, румяное и жаркое, которое вот-вот должно было начать греть.
Неделя была сплошь наполнена весельем: на открытом месте устанавливали соломенное чучело, которое и звали Масленицей, и вокруг этого чучела происходили все яркие события последних холодных дней. Кроме походов в гости люди пели и катались с горок, ещё покрытых снегом, катались по льду и устраивали снежные бои. Конечно, под чучелом Масленицы устраивали ярмарки, где можно было и поесть, и повеселиться. Отдельными ярмарочными развлечениями были столб, на который забирались мужики, чтобы показать свою удаль, театрализованные представления, нередко кукольные, на которые сбегались посмотреть и дети, и взрослые, да кулачные бои, где молодёжь могла разогнать застывшую за зиму кровь и показать свою силу.
В последний масленичный день сжигали чучело Масленицы, ряженое в женские одежды. Масленица считалась олицетворением зимы и смерти, оттого соломенное чучело непременно нужно было сжечь – и чем ярче оно горело, тем теплее должна была прийти весна. 
Велик день
День весеннего равноденствия, 21 марта, в истории славянского язычества закрепился под названием Велик день – и был он самым ярким, самым весёлым, кульминацией Масленичной недели. Не смолкал в этот день смех, не затихали песни, всюду кружились весёлые хороводы – славяне отмечали уход зимы. Большим делом было пережить зиму.
Работать в этот день было нельзя: нужно было воздать почести богам и как следует порадоваться. Танцы и песни, веселье, разговоры ─ до самого вечера люд не должен был затихать, прославляя богов и пришедшую в мир весну. Звонких птиц в этот день привечали особенно тепло. По поверьям, в весеннее равноденствие духи ушедших предков вселяются в птиц, чтобы примкнуть к веселью живых. Птиц охотно подкармливали крошками хлеба и зерном, таким образом пируя вместе с предками.
Главной же традицией был запуск огненного колеса. С самой высокой точки, будь то холм, пригорок или целая гора, спускали большое колесо, которое поджигали на самой вершине – и символ Солнца, разбрасывая искры, катился вниз всем на потеху, разгоняя злые силы.
В равноденствие заключалось множество браков: люди верили, что если обручиться в такой важный день, сами боги благословят новый союз и семейная жизнь будет крепкой и нерушимой, а главное – счастливой. Существовала даже пословица: «Кто на Велик день женится, вовек не разведется». Кстати, эта дата, утвердившаяся еще в славянском язычестве, до сих пор не потеряла своей актуальности, и многие пары хотят сыграть свадьбу именно 21 марта.
Русальная неделя
Летом тёмные силы вновь набирались могущества и устраивали свои праздники. Неделя с 14 по 20 июня называлась Русальной неделей и была посвящена всем водным духам ─ водяным и водяницам, русалкам, мавкам и болотникам. Купаться на этой неделе было категорически запрещено: тот, кто войдёт в воду в Русальную неделю, легко мог стать легкой добычей для водных духов. Кто-то, как болотники, топит людей намеренно, а кто-то, например мавки, без злого умысла, просто очень уж они падки на красивых юношей, купающихся в реках и озерах.
Разумеется, время активности тёмных сил было удачным поводом для гаданий, и девушки снова принимались гадать на суженых и своё будущее. Также молодые люди и девушки часто собирались на берегах и пели, чтобы развлечь русалок и хоть одним глазком за ними подсмотреть.
Купало
Самый долгий день, самый светлый – Купало, 21 июня, он же считается началом астрономического лета. Этот праздник венчает Русальную неделю – а после него солнце начинает закатываться все раньше, снова уступая место сумеречному времени. День и ночь на Купало считались временем, когда человек может оказаться максимально близко к миру духов, грань между человеческим и мистическим истончалась, и многое можно было увидеть и услышать в летнее солнцестояние.
Славяне верили, что в купальскую ночь в лесах можно найти папортниковый цветок, исполняющий желания, увидеть духов и нечисть и даже подслушать, как говорят между собою деревья или растения. Любая магия наполнялась особенной силой, и только в этот день, когда травы максимально полны энергией, можно было сварить сложные снадобья и самые сильные приворотные зелья.
Какой же обряд славянского язычества без хороводов и песнопений? День проводили в пышных празднованиях: девушки и юноши надевали лучшие свои одежды и шли кружить в больших хороводах. В этот день уже разрешено было вновь купаться, а потому юноши буквально дежурили на берегах – ведь девушки плели венки, которые отпускали по воде. Если парень выловит венок, он должен будет найти ту, кто сплела его, и непременно на ней жениться. Венки тоже были определённого вида гаданием – девушка, чей венок не рассыпался и далеко уплыл, проживёт долгую и счастливую жизнь, а ту, чей венок развалился, ждут несчастья.
Ночь же была временем очищения. В течение дня собирали большой костёр и вечером разжигали его – далеко было видно пламя, а для того, чтобы очиститься, нужно было прыгнуть прямо через костёр. Этот обряд наполнял человека светом, чтобы уберечь от злых сил, а также выжигал изнутри все дурное.
Бабье лето
Бабье лето – праздничная осенняя неделя с 14 по 20 сентября, посвящённая сбору урожая. Нужно было убрать поля, собрать овощи и приниматься за осенние заготовки – даже с помощью богов пережить зиму не так легко, как кажется. Припасы прятали в мешки и кадушки, а те отправляли в погреба. Это последний вздох лета, последняя тёплая неделя перед тем, как вновь налетят холодные ветра и ударят морозы.
Праздник урожая
В день осеннего равноденствия, 21 сентября, отмечали большой и вкусный праздник – праздник Урожая. Главным угощением в этот день становились большие пироги – считалось, что они были залогом урожайных полей на будущий год. Славяне разводили костры, грелись вокруг них в танцах и осенних хороводах, прощались с летом и делились друг с другом вкусными блюдами и тёплыми пожеланиями.
В истории славянского язычества этот день был особенно важен, ведь в него проводили обновление огня: из каждой печи нужно было выгрести непрогоревшие угли, золу, как следует вычистить печь и дымоход, а затем развести новый, осенний огонь – и вот с ним уже пережидать долгую лютую зиму.
Другие праздники восточных славян
Конечно, это не все праздники, которые отмечали славяне, а лишь основные, годовые вехи, отмечающие ход Солнца и течение времени. Кроме них было множество ритуальных дней и для остального пантеона богов, и наполнены они были своими особенными обрядами – за год хвалу нужно было вознести каждому богу и богине, чтобы никто не выместил затем своё недовольство на людях.
Но было во всех праздниках что-то общее: каждый большой день проводили на открытом воздухе, собирались на опушках и на лугах, а также на холмах и склонах. Место должно было разместить всех, кто желает праздника. Танцы, песни, а главное, общность людей – славянское язычество это подчёркивало и поощряло. Народ должен быть сплочённым.
Книги про славянское язычество
Научных исследований славянского язычества до конца XX века было ничтожно мало – их буквально можно было пересчитать по пальцам. Всплеск интереса к славянскому эпосу был замечен до Первой мировой войны, затем угас и вновь начал набирать обороты уже к концу XX века.
На какие же научные труды стоит обратить внимание? Пойдём по хронологии.
Чешский филолог Любор Нидерле с 1902 по 1934 гг. работал над изданием знаменитых «Славянских древностей». В это же время исследованиями русского язычества занимался Вильо Мансикка, выпустивший «Религию восточных славян».
В 1914 году, увидела свет книга русского историка Евгения Аничкова под названием «Язычество и древняя Русь».
Уже в конце века появилась книга Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей», запущенная в печать в 1974 году; труд археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян», попавший на полки в 1981 году.
В заключение подчеркнём: выбирать литературу нужно с умом. В наши дни на книжных полках можно найти немало трудов о язычестве, но с тех пор, как тема вновь стала актуальна и занимательна, в открытом доступе начали появляться абсолютно ненаучные трактаты или малодоказанные исследования, основанные, по большей части, только на представлении людей о тех временах и на их собственных догадках, не подтверждённых историческими фактами.
Неудивительно, ведь истинные источники славянского язычества уже невозможно восстановить, и все обряды и ритуалы, а также божественная система и система отношений богов и людей – лишь реконструкция, снятая с языка и фольклора древних славян, тех крохотных осколков знаний, что дожили до нашего времени.