веды что такое смирение
Веды что такое смирение
Духовное знание. Веды. Ведическая психология. Исследования души. Бог.
Как научиться смирению
Смирение этимология слова
Славянское слово «смирение» происходит от древнерусского слова съмѣрити. Что означает «умерить, смягчить, подавить». Слово съмѣрити, как и несколько сотен слов русского языка, происходит от древнего языка – санскрит. “Мритью” – смерть; “мрита” – умирать. То есть древнерусское слово съмѣрити можно трактовать, как – уподобиться мёртвому в смысле утверждения своей гордости (или гордыни).
Существует также точка зрения, что слово «смирение» произошло этимологически от слова «мир», которое является корневым словообразованием «смирения». Но слово “мир” – также происходит от древнего санскрита, что по сути означает: место, где все умирают, то есть – материальный мир. Кстати, слово “материя” (в полном смысле слова, как – материальный мир, материальная вселенная) – также имеет происхождение от санскритского “мритью” (смерть), что означает – смертная, то есть – НЕвечная, в противоположность – трансцендентному (духовному) вечному бессмертному миру. Другие примеры слов русского языка, которые происходят от древнего санскрита, можно посмотреть в статье нашего сайта —ГОВЯДИНА – ПРОИСХОЖДЕНИЕ СЛОВА — (страница откроется в новом дополнительном “ОКНЕ”).
Значение слова смирение
Значение слова смирение в общепринятом варианте, звучит следующим образом:
Смирение — моральное качество, характеризующее отношение человека к самому себе. Это — «скромность духа; отсутствие гордыни; кротость». Смиренный человек «скромный в душе; не гордый». Он «вежливый и почтительный» (Википедия).
Обратите внимание: в определение слова смирение, входит кротость, плюс, представлены характерные качества для смиренного человека: вежливый, почтительный.
или отсутствие других определений (отсутствие гордости),
Но такое общепринятое определение – не раскрывает сути и значение слова «смирение». И уж точно, смирение не объясняется только словами: «вежливый и почтительный», что значит – воспитанный.
Смиренный человек, это нечто – большее, чем просто воспитанный.
Для этого, обратимся то – ЗАЧЕМ и ДЛЯ ЧЕГО НУЖНО СМИРЕНИЕ как таковое. Объяснив этот момент, мы сможем понять и значение самой сути смирения.
Смирение, используется в основном, в – духовной терминологии. Это значит, что слово смирение необходимо именно для – духовного развития человека.
Зачем оно нужно? Это – важный вопрос, потому что суть смирения, подразумевает, некую – противоположность общественному статусу, который является проявлением гордыни – противоположному качеству смирения. То есть, то чего ты достиг в своей жизни, (неважно каким образом), те вещи и достижения, что представляют для нас – очень большую значимость (или ценность), для того чтобы быть «смиренными», нам нужно в своём сознании, каким-то образом – ОБЕСЦЕНИТЬ!
И здесь, наверно каждый из нас, в душе сталкивается с – явным ПРОТИВОРЕЧИЕМ. Почему это я (. ), должен забыть о реальной значимости тех вещей, на которые я потратил значительную часть своей жизни, честно заработал.
Для пояснения значимости слова смирения, приведу пример поэтапных уровней обучения, например: в секции единоборств. Сначала, когда человек приходит в секцию, он считает (на основе своего жизненного опыта и понимания), что он в этом виде спорта – что-то может сделать (иначе бы не пошёл). Затем, он в процессе тренировок, начинает чему-то учиться, и у него что-то получается. И вот здесь, нам наш головной мозг ставит – «подножку», в виде реакции – «эйфории», на свой небольшой успех!
И ВОТ С ЭТОГО МОМЕНТА, ТОЛЬКО НАЧИНАЕТСЯ ОБУЧЕНИЕ ДАННОМУ СПОРТИВНОМУ НАПРАВЛЕНИЮ. То есть, это точка – «0», начало.
Когда человек (смиренно) понимает, что – есть вещи, в которых он не имеет такого высокого уровня как – другие, только тогда, его «биокомпьютер», становится – ГОТОВЫМ к восприятию новой информации, и принятии её к осмыслению!
Нечто подобное происходит и с человеком, который пытается воспринимать определённые духовные знания, начинает заниматься духовной практикой определённого религиозного направления (чтение теистической литературы, или (и) молитвы, медитация, религиозные обряды и др.). Дальше, с человеком происходит реакция, в виде – трансцендентного (духовного) блаженства в короткие промежутки времени. Человек «ловит» эйфорию от занятия духовной практикой, и, по обыкновению – «записывает» на свой счёт ещё одно СВОЁ ценное приобретение своей жизни, как результат своего положительного жизненного опыта.
И здесь существует проблема, которая заключается в том, что ДАЛЬШЕ по пути духовного развития, человек – не продвигается. Он – перестаёт стремиться к новым уровням духовного самосознания («итак всё хорошо. Уже- понял суть).
В отличие от обучения единоборствам, в духовном развитии, человеку никто не будет объяснять его несостоятельность, ударами (разрешёнными в данном виде спорта частям тела). Если у человека нет квалифицированного духовного наставника, то ему – вообще никто ничего не будет объяснять!
Поэтому, для того чтобы воспринимать и продвигаться к следующим уровням духовного развития, человек должен, или:
— понять тот факт, что в духовном развитии он – ничего не достиг. Либо:
— ждать, когда жизнь ему – сама объяснит какой либо проблемой (ударами судьбы в запрещённые жизненные места), что он, со своим жизненным опытом – не способен избавиться от серьёзных трудностей и опасностей в своей жизни. Тем более – СТАТЬ СЧАСТЛИВЫМ, и сделать счастливыми своих близких!
И тогда (и – только тогда), человек, «выключая» свои программы жизненного опыта, как – НЕ СОВЕРШЕННОГО ЗНАНИЯ, будет готов к восприятию тех вечных знаний, которые – ИЗБАВЯТ ЕГО ОТ ВСЕХ ПРОБЛЕМ В ЕГО ЖИЗНИ.
Приведём тождественное сравнение.
Для того, чтобы нам получать информацию из интернета, на нашем «железном» компьютере должна быть установлена программа – браузер, который даст нам возможность принимать информацию (из интернета).
В случае с нашим человеческим «биокомпьютером», нам необходима «Программа–смирения», которая – ОТКЛЮЧАЕТ все остальные программы нашего восприятия МАТЕРИАЛЬНОГО жизненного опыта. Только через браузер – «Программу–смирения», мы можем подключиться и начать воспринимать информацию о трансцендентных (духовных) видах энергии – БЕЗ ИСКАЖЕНИЯ восприятия через программы нашего материального жизненного опыта.
Можно ещё объяснить данную ситуацию следующим образом (это многим – ближе и понятнее): для того чтобы записать в память какую-либо информацию БЕЗ искажений и ошибок, нужно сначала – «отформатировать», «абгрейдить» нашу память от той информации (жизненного опыта), которая – ПОМЕШАЕТ БЕЗОШИБОЧНОЙ ЗАПИСИ ТРАНСЦЕНДЕНТНОЙ (не относящуюся к материальному миру) ИНФОРМАЦИИ.
Представьте себе, что человек, никогда раньше не изучал архитектуру и мостостроение, будет читать документы по строительству сложного и большого моста, и давать свои суждения обо всех теоретических расчётах со своей точки зрения: Я – думаю” или “Я считаю”. Насколько же путь познания нематериальных видов энергий – сложнее, чем любая известная наука? Поэтому первой задачей смирения стоит – отсутствие суждения о духовных знаний со стороны своего несовершенного материального опыта. Все вопросы нужно задавать духовному старшему, который боле сведущ в духовных знаниях.
Вторая задача смиренного состояния человека, заключается в том, чтобы не позволять греховным мыслям, и тем более греховным действиям проявляться в своей жизни. Эти действия и мысли будут являться серьёзным препятствием для продвижения по пути духовного развития. Избавление от неправильных (греховных) мыслей и действий происходит – постепенно, с помощью смирения.
Именно для установки «Программы–смирения» необходимы демонстрационные (а потом – искренние) поклоны и почтение духовных старших наставников. Смирение включает в себя признание – авторитета излагаемых знаний старшими наставниками. Но, для того чтобы слова духовного учителя – действительно стали записываться в память и осознаваться как – истинные и ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ В ЖИЗНИ, духовный наставник должен избавить потенциального ученика от всех его страхов и сомнений в жизни. И только после этого, человек может понять, что этот наставник – действительно заслуживает внимания, как – авторитетный источник знания. И в этом случае, смирение перед учителем, а в высшей степени смирением перед ВСЕМ ЖИВЫМ НА Земле (на высшем уровне, отношение ко всему живому, как к проявлению Энергии Всевышнего), будет – естественным началом на пути восприятия (без искажений) трансцендентных (духовных) знаний.
После достижения смирения, на пути духовного развития, человека может остановить – только гордыня своим новым положением человека, который знает как стать – счастливым.
Состояние смирения подразумевает под собой – НЕ ОСУЖДЕНИЕ других людей. Это – очень сложная для большинства из нас задача. Для того чтобы понять – бессмысленность осуждения других людей (кроме того случая, если осуждение в виде присуждения наказания человеку – не является вашей профессиональной деятельностью в суде), нам необходимы знания, по которым формируются все условия, в которых человек рождается, и живёт дальше. Необходимо знать закон работы нашей – СУДЬБЫ. Об этом можно прочитать в статье нашего сайта: — ЕСТЬ ЛИ У ЧЕЛОВЕКА СУДЬБА? —
Это древнее священное писание (около 5000 лет), которое признаётся – СУТЬЮ ВСЕЙ ВЕДИЧЕСКОЙ МУДРОСТИ.
«Я твердо верю в основной принцип Бхагавад-гиты, всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в своих действиях, а также говорить о нем тем, кто спрашивает мое мнение, и отражать его в своих сочинениях». (Лев Толстой).
смирение (даинйа)
Смирение – еще один из фундаментальных принципов или качеств необходимых для подлинной духовной практики и жизни. В смирении заключено лекарство от болезни под название «Ложное Эго». Если мы хотим что-то познать, мы обращаемся к тому, кто владеет знанием и может нас научить. На взаимоотношениях духовного учителя и ученика основан весь фундамент передачи Ведического знания. Тот, кто хочет стать подлинным учеником, должен непрестанно воспитывать в себе смирение и практиковать его.
Смирение – это скромность духа и отсутствие гордыни. Эти качества помогают принять тот факт, что мы далеко не идеальны и не очень то правильно поступаем по отношению к миру и своей душе. Осознав свои проблемы, мы пытаемся измениться к лучшему, чтобы гармонично сосуществовать с миром и другими существами.
Смирение — это тоже своеобразный духовный голод. Чем смиреннее душа, чем ничтожнее она себя ощущает, тем сильнее она стремится к Всевышнему, и тем больше она приближается к Нему. В смирении мы осознаем, что не мы цари природы, которым принадлежит этот мир и его наслаждения, что претендовать нам, по сути, не на что, нам ничего не принадлежит и все что у нас есть это лишь наши заблуждения. Мы сможем увидеть, что мы такие же актеры в великой игре, как и все другие существа на маленькой планете, а Мир Высшей Реальности безграничен, и для того, чтобы просто приблизиться к нему, нужно запастись бесконечным терпением, смирением и верой.
Как и медитация, смирение — способ оптимизации человеком ресурса психики для достижения целей.
Качество вайшнава – смирение
Существует 4 важные качества вайшнава. Господь Чайтанья учил им через Своих особо уполномоченных преданных. Он учил простоте через Дамодара Пандита, Он учил терпению через Шрилу Харидаса Тхакура, Он учил мир необходимости управлять чувствами и умом через Шрилу Рамананда Рая, Он учил смирению через Шрилу Санатану Госвами. Эти великие души проявляли эти качества так, как могли сделать только они. Преданный по природе смиренен, он никогда не хочет занять высокое положение, подражать великим душам. Преданный со всем смирением хочет следовать по стопам великих душ.
Сегодня мы обсудим смирение. Шрила Прабхупада объяснил разные аспекты смирения преданного. Очень важно понять эту тему. Это самая важная тема во всем Творении, потому что бхакти и смирение не могут быть разделены. Также, как сахар всегда сладкий, а вода – мокрая, так и неотъемлемое качество того, кто имеет преданность – смирение. Это одна из самых трудных и изотерических тем. Концепция смирения буквально превосходит все законы материального мира. Мирским разумом смирение не понять.
Есть ложное смирение и истинное. Между ними есть искреннее желание стремиться обрести истинное смирение. Когда мы ведем себя смиренно и начинаем этим гордиться, такое мышление означает, что мы стали жертвой ложной гордости. Это противоречит принципу истинного смирения.
Истинное смирение – это естественное состояние сознания. Истинное смирение проистекает из чистоты сердца. Мы, садхака-бхакты, должны стремиться получить милость Господа, вайшнавов и гуру, чтобы по-настоящему узнать, что такое смирение. Мы видели преданных, которые соревнуются друг с другом, чтобы доказать, кто из них наиболее смиренен. Идеал, к которому мы должны стремиться, должен стать сутью нашего характера. Если мы пытаемся претворяться, чтобы заработать себе славу смиренного преданного, то тогда нам потребуется очень много времени для того, чтобы прогрессировать. Но если мы действительно чувствуем, что у нас нет смирения, и если мы действительно просим, умоляем Господа и гуру дать нам это, только тогда это даруется нам.
Кришна притягивает к Себе всех. Если мы думаем, что мы можем кого-то притянуть, то. таким образом, мы отдаляемся от Кришны. Если мы думаем, что мы незначительны, ничтожны, то мы, естественным образом. привлекаемся Кришной. Аханкара покрывает нашу чистую любовь.
Что такое ложное эго? — Я хочу, чтобы меня уважали, почитали, я хочу владеть и наслаждаться. Все материальное творение стоит на фундаменте ложного эго. Если ложное эго разрушено, то исчезает материальная обусловленность. Если мы будем контролировать свои чувства, жить в бедности, ничего не имея, и при этом будем этим гордиться, то мы, по-прежнему, будем оставаться в плену материи. Смирение, в истинном понимании, означает освобождение от влияния ложного эго.
Самое трудное в этом материальном мире – быть по-настоящему смиренным. Кришна создал все таким образом, чтобы разрушить наши эгоистические наклонности через разные страдания, чтобы мы стали по-настоящему истинными преданными. смиренными. Но также мы должны общаться с преданными, которые осознали, что такое смирение.
Шрила Прабхупада объясняет, что начало всего знания приходит от смирения. Без смирения – мы невежды. Знание должно быть осознанным. У многих из нас есть теоретические знания. Истинное знание находится в сердце. Когда теоретическое знание применяется в жизни, мы получаем опыт. Теоретическое знание не сможет изменить сердце до тех пор, пока не будет смирения. Поэтому духовная практика должна начаться со смирения. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что без смирения трансцендентное знание невозможно.
Господь Чайтанья – Сам Кришна, но Он играл роль Своего преданного. Почему? Чтобы научить нас тому, как должен жить преданный.
Какова квалификация Арджуны? Пока он думал, что может решить проблемы, с которыми он столкнулся, Кришна молчал. Мы видим в первой главе БГ, что говорит, в основном, Арджуна. Кришна просто терпеливо ждал. Когда Арджуна окончательно разочаровался во всех своих спекулятивных идеях, не смотря на то, что они были основаны на шастрах, они были основаны на верном понимании системы варна-ашрамы, но его проблема была в том, что он не был смиренным, он еще не пришел к выводу, что ничего не знает.
Чем больше вы думаете, что вы знаете, тем меньше вы сможете что-то понять. И наоборот – чем больше вы думаете, что ничего не понимаете, тем больше вы сможете понять. Поэтому величайшие ученые духовной науки чувствуют, что они ничего не знают. Они просто пытаются стать смиренными инструментами.
Арджуна стал по-настоящему смиренным. Его рот пересох, все его тело задрожало и побледнело, слезы потекли у него из глаз, и он сказал Кришне: «Кришна! Я не знаю ничего. Я не знаю, что нужно делать, а что не нужно. Я в полном замешательстве. Я – Твой ученик, Ты – мой учитель. Пожалуйста, наставь меня». Это не было формальностью. Это не было вопросом любопытства, он чувствовал отчаяние. Мы должны хотеть слушать великих душ, понимая свое положение. Для нас это должен быть вопрос жизни и смерти. Так мы должны обращаться к духовному учителю.
Кришна может сделать вас известным ученым, у вас будут миллионы последователей, которые будут прикасаться к вашим стопам, вы будете получать дакшину и подарки, но внутри вы будете последним нищим. Кришна сказал Арджуне: «Это начало знания!». Сначала вы должны стать смиренными и покорными. Что значит быть покорными? Это не значит, что вы будете искусственно что-то изображать. Нигде в шастрах не говорится об искусственном шоу. Нет. Это состояние сердца. Мы должны считать себя ниже других, а других выше себя. Мы не должны ослепляться материалистическими взглядами. Арджуна был близким другом Кришны, но Кришна не разговаривал с ним, пока не почувствовал, что он стал очень простым и незначительным. Когда вы чувствуете себя незначительным, вы становитесь очень смиренным.
Преданный сказал Шриле Прабхупаде: «Я хочу от всего отказаться!». Прабхупада ответил ему: «А от чего тебе отказываться? Все принадлежит Кришне! Ты просто незначительное существо».
Первая ступень постижения знания заключается в том, что мы становимся покорными и смиренными. И в этом состоянии мы вопрошаем и оказываем служение. Весь путь состоит из смирения.
Арджуна стал смиренным перед Кришной, и Кришна рассказал ему БГ. Махарадж Парикшит, когда он обратился к Шукадеве Госвами, не говорил, что он царь и император всей земли. Он молился Шукадеве Госвами, говоря, что он недостойный, падший, так называемый кшатрий. Он сказал Шукадеве Госвами, что он ничего не знает, что он не знает в чем смысл жизни, в чем долг человека, который находится на пороге смерти. Он просил спасти его, поэтому он был достоин получить трансцендентное знание.
Господь Чайтанья Махапрабху играл роль преданного, чтобы научить материальный мир. Он был счастлив признаться перед другими, каким глупцом он был перед своим духовным учителем.
Санатана Госвами и Рупа Госвами были мультимиллионерами, но перед Господом Чайтаньей они стояли, зажав в зубах солому, это знак признания своего полного поражения. Они не совершали никаких грехов, но они считали себя самыми падшими. Они считали себя привязанными к славе и почету. Когда Санатана Госвами обратился в Варанаси к Господу Чайтанье, он говорил, что люди считают его великим ученым, потому что он знает много писаний, и он верит им, но не смотря на свои знания, он сказал, что не знает, почему он страдает, куда он идет. Поэтому Прабхупада говорит, что смирение – это начало для постижения знаний. Видя наше смирение, великие души и Кришна дадут нам глубочайшие истины.
Рупа и Санатана Госвами неподражаемы. Как можно быть таким великим, иметь столь много и быть таким смиренным? Такова должна быть цель нашей жизни – научиться думать, как они. Шрила Прабхупада рассказывал, как он впервые встретил своего духовного учителя. Тот разбил все его аргументы о том, как помочь Ганди. Он сказал, что политические перемены будут вечно происходить в мире, но есть вечная реальность – это преданность Кришне. Шрила Прабхупада часто рассказывал своим ученикам, что он был очень счастлив, когда гуру разбил его ложные представления о смысле жизни. Это означает, что он гордился своим гуру. Он был вечно благодарен ему и вечно занимал подчиненное положение перед своим духовным учителем. В океане смирения, любое слово, которое произносил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, становилось смыслом жизни для Шрилы Прабхупады.
Шрила Прабхупада также дает определение смирению с другой точки зрения. Он говорит, что смирение означает, что мы не стремимся черпать удовлетворение в том, что нас почитают другие. Кажется, что это невозможно, но это и есть смирение.
Притху Махарадж вышел из тела Махараджи Вену. Он был аватарой Господа, и все брахманы стали прославлять его. Но он не слушал их, он говорил: «Зачем вы это делаете? Я ничего еще не сделал». Но все мы очень любим слушать хвалу в наш адрес за то, что мы еще не сделали. Мы возмущаемся, когда нас обвиняют за то, что мы сделали или не сделали. Согласно Гите, мы не можем сделать ничего хорошего, если нас не уполномочит Кришна. Почему тогда мы присваиваем Его заслугу себе? Говорится, что желание пуджи и пратиштхи преданный должен рассматривать, как испражнения свиньи.
Мадхавендра Пури не мог слушать, когда его прославляли, он убегал из того места, прятался от людей, которые пытались его восхвалять. Рамачандра Пури критиковал Господа Чайтанью, говоря, что он притворщик-санньяси, что он не контролирует свой язык и наслаждается прасадом. Преданные были вне себя от гнева. Но Господь Чайтанья говорил им, что Рамачандра Пури — Его отец, Его наставник, и Он должен сократить количество съедаемого прасада.
Гопал Бхатта Госвами, Локанатх Госвами – великие примеры смирения. У них не было ни малейшего желания искать удовлетворение в том, что их почитают другие. Они были выдающимися вайшнавами во всей Враджа-бхуми, но они хотели просто служить, и в сердце своем они чувствовали, что не достойны того, чтобы о них говорили в той же книге, где описываются игры Господа Чайтаньи и Его спутников. Им было стыдно от того, что их причисляют к спутникам Господа Чайтаньи. Это пример смирения.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур особенно подчеркивал стих
Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна
Аманина манадена киртаниях сада-харих
Он говорил, что это сиддха-пранали мантра нашей сампрадайи. Шрила Прабхупада много раз рассказывал, почему его духовный учитель ввел паривраджака-санньясу в нашей сампрадайе. Со времен Рупы Госвами самым высоким уровнем был уровень бабаджи-парамахамсы. Этому следовали такие великие души, как Нароттам дас Тхакур, Вишванатх Чакраварти Тхакур, Кришнадас Кавираджа Госвами. Они одевали простую одежду парамахамс. Парамахамса – это высший уровень материального освобождения. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур своими глазами видел, что практически вся сампрадайя, исходящая от Господа, эти так называемые бабаджи, погрязли в чувственных наслаждениях, в ложных толкованиях священных писаний. На Радха-кунде эти «бабаджи» употребляют интоксикации и занимаются незаконным сексом с женщинами. Он не хотел, чтобы его лидеры общались с такими людьми. Он хотел занять смиренное положение. Он хотел помочь остальным своим последователям оставаться смиренными.
Поэтому он провозгласил паривраджака-санньясу. Он сказал, что триданда значит тело, ум слова и жизнь, исключительно в духе служения Кришне и Его преданным. Однажды Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сидел на вьясасане и давал лекцию. В ней он сказал, что он чувствует себя собакой, которая взобралась на вьясасану. Он сказал, что только для блага своих последователей, которые попросили его просветить их в науке преданного служения, он говорит сейчас с этого возвышенного места. Шрила Прабхупада говорил то же самое. Он считал себя смиренным слугой своих слушателей. Он занимал высокое положение не для того, чтобы его почитали, а для того, чтобы служить.
Терпение и смирение
Терпение и смирение
Терпение и смирение
Уроки Рамаяны
Из капелек пота терпеливых учеников мудреца Матанги выросли цветы, которые никогда не увядали, ибо терпение — это ключ от вечности. Удел нетерпеливых — мельтешение и суета этого мира. Удел терпеливых — неувядающее счастье общения с Богом.
Сгорбленная, седая, со спутанными волосами, отшельница Шабари была уже очень старой и наполовину слепой. Глаза её ослепли от слез и от нежелания видеть мертвую красоту этого мира. Долгих 13 лет она плакала, вспоминая своего Гуру — духовный учитель.
» >Риши и его учеников, которым она верно служила всю свою жизнь. Долгих 13 лет она плакала, потому что ждала обещанного появления Рамы в окрестностях её хижины. 13 лет назад виманы с Вайкунтхи спустились к ашраму её гуру, чтобы забрать его вместе со всеми его учениками в духовный мир. Тогда Шабари ещё не была готова покинуть этот мир. Попасть в духовный мир может только тот, в чьём сознании не осталось ничего материального, даже привязанности к прекрасному лесу, в котором ей было так хорошо.
Она горько плакала, расставаясь с мудрецами: «Кому же я буду теперь служить? Для кого я буду собирать цветы и лесные плоды? Кому я буду приносить прозрачную воду из озера Пампа?». Видя эти слезы, Матанга Риши благословил её: «Плачь и жди. Каждый день жди Господа. Каждый день надейся на то, что сегодня Он придёт к тебе. И однажды Он Сам появится в твоём лесу. Собирай цветы для Него. Для Него собирай лесные плоды и для Него приноси каждый день прозрачную воду из озера. Помни, Он может прийти к тебе в любой миг, Он уже где-то рядом. В тот день, когда Он придёт к тебе, ты вернёшься в духовный мир».
Послушная воле своего гуру, она плакала каждый день. Каждый день она плакала, собирая цветы и плоды, принося воду, ухаживая за жертвенным алтарем. Она вспоминала, как её гуру, ослабший от поста и молитв, дрожащей рукой возливал топленое масло на жертвенный огонь и как однажды он приказал всем семи океанам явиться и войти в озеро Пампу, чтобы он и его ученики каждый день могли принимать омовение в их священных водах. Их одежда из коры деревьев, в которой они совершали омовение, до сих пор висела на ветвях дерева и по-прежнему была влажной, так как будто они всего несколько минут назад вышли из воды.
И Он пришёл, спустя тринадцать лет. Впервые за все тринадцать лет вместо горячих слез разлуки из её полуслепых глаз потекли холодные слезы счастья. Она не видела леса вокруг, не видела озера, но она не могла не видеть Раму, во всей Своей красе представшего перед ней. Она молитвенно сложила руки и дотронулась до стоп Рамы и Лакшмана. Она усадила их на почетное место и дрожащими руками омыла их стопы водой из озера.
Впервые за много лет эта вода пригодилась ей. Затем она принесла Ему лесные плоды, которые собирала каждый день. Одна беда — глаза отказали ей: она не знала, какие из этих плодов хороши, а какие плохи, поэтому она сама пробовала каждый из них и, только убедившись, что он хорош, протягивала надкусанный плод Раме. Что говорить о нас, даже верный Лакшман с удивлением взирал на эту сцену, и только Рама, довольный, ел плоды надкушенные старой отшельницей. Что там банановая кожура в доме Видуры! В хижине Шабари Господь ест объедки слепой старухи из касты охотников в награду за то, что она тринадцать лет каждый день плакала в разлуке с Ним.
Слегка улыбаясь, Рама стал расспрашивать её:
Так Бог привествует того, кто наконец встречается с Ним, давая нам понять, что эти вопросы мы сами каждый день должны задавать самому себе.
«Сегодня последние препятствия и грехи ушли из моего сердца. Сегодня я достигла совершенства. Сегодня моя цель стоит передо мною. Сегодня мои обеты, аскетические подвиги и служение гуру наконец принесли свой плод. Сегодня гнев навсегда ушел от меня и счастье навсегда поселилось в моем сердце. Твой взгляд очистил меня, поэтому позволь мне взойти на небеса, чтобы снова служить своему гуру, который вечно служит Тебе».
Удел нетерпеливых — мельтешение и суета этого мира.
Удел терпеливых — неувядающее счастье общения с Богом.