ваджра для чего используется
Ваджра в буддизме
«Ваджра» — символ борьбы с внутренними врагами: привязанностью, ненавистью и неведением. Буддийская Ваджра символизирует решимость и твёрдость на пути постижения истины и преодоления омрачений и уловок Мары.
Ваджра: значение символа — ‘мужское начало’. В ритуалах Ваджра используется вместе с колокольчиком, который, в свою очередь, является символом женского начала. Объединение Ваджры и колокольчика стало символом объединения сострадания и мастерства в искусных средствах с одной стороны и женской природы мудрости с другой.
Дословный перевод слова «ваджра» — ‘алмаз’. Таким образом, значением символа «Ваджра» является ‘ценность и несокрушимость учения Будды’. Двойная Ваджра означает равновесие и гармонию на пути постижения истины, уход от крайностей. Буддистская Ваджра — важный атрибут религиозных ритуалов в Буддизме, наряду с Гхантой или Дильбу — ритуальным колокольчиком. Колокольчик символизирует совершенство мудрости — Праджня-парамиту, которая способна постичь пустотность вещей. Ваджра имеет важное значение в символике буддизма.
Суть Ваджры в стремлении к постижению истины и непоколебимости на пути. Значение символа «Ваджра» тесно связано с символикой алмаза — прочностью, несокрушимостью и чистотой. Именно эти качества Будды привели его к просветлению и освобождению от страданий. Стойкость и несокрушимость Будды во время медитации под деревом Бодхи позволили ему выстоять против дочерей, демонов и уловок Мары, а чистота помыслов Будды побудила его проявить колоссальное сострадание к живым существам. Он всю свою жизнь посвятил проповедям Дхармы — учению об освобождении от страданий и причин страданий, которое и спустя 2500 лет остаётся актуальным.
Практическое применение Ваджры
Помимо того, что Ваджра — культовый предмет в индуизме и буддизме, используемый для совершения разного рода ритуалов, существует также и более практичное применение Ваджры. Есть информация о применении Ваджры в сфере торсионных технологий. Если сравнить модель торсионных полей элементарной частицы с устройством Ваджры, то можно заметить сходство между ними. Таким образом, если отмечается явное сходство между изображением торсионных полей элементарной частицы и Ваджрой, то этот инструмент можно использовать не только в религиозных ритуалах.
Для использования Ваджры в сфере торсионных технологий необходимо изготовить её из металла, который обладает высокой токопроводимостью. Конструкция Ваджры должна состоять из резонансного блока и торсионных разрядников. Длина и ширина торсионного блока — в соотношении 1:2. Разрядники и торсионный блок должны быть равными по длине. Количество разрядников — 4, форма разрядников — крестовидная. Разрядники должны быть размещены параллельно корпусу резонансного блока. Разрядники должны иметь заострённые концы. Оптимальным вариантом будет сделать Ваджру самостоятельно, но на практике для большинства людей это вряд ли будет возможным, поэтому подходящую Ваджру можно купить, если потратить достаточно времени на поиски. Лучше всего подойдёт непальская Ваджра длиной более 18 сантиметров.
Сам способ активации Ваджры лежит в области эзотерики, так как для активации нужна психическая энергия человека. Существует два метода активации Ваджры.
Первый — с помощью мантры. Но знания эти недоступны, поэтому данный метод остаётся возможным лишь для узкого круга посвящённых, если таковые есть.
Мудра «Стрела Ваджра»
Для выполнения мудры «Стрела Ваджра» достаточно выпрямить указательные пальцы и соединить их между собой, боковые поверхности больших пальцев также соединить между собой. Остальные пальцы нужно переплести между собой. Выполненную мудру держать на уровне четвёртой чакры — анахаты. Чтобы мудра действовала максимально эффективно, также следует выполнить ряд дополнительных предписаний. Во время выполнения мудры следует повернуться лицом на восток. Также во время выполнения мудры желательно совершить небольшую медитацию: закрыть глаза и представить себе цвет четвёртой чакры — зелёный. Нужно сконцентрироваться на зелёном цвете и удерживать мудру, либо же сконцентрировать взгляд на каком-либо предмете зелёного цвета.
Дополнительно усилить эффективность мудры можно вдыханием во время практики аромата герани. При точном выполнении всех условий эффект будет просто потрясающий. Также важно во время выполнения мудры не отвлекаться на посторонние дела — телевизор, чтение, разговоры, отвлечённые мысли. В противном случае эффект от выполнения будет нивелирован. Выполнять мудру желательно несколько раз в день по 5–10 минут, но не более 6 раз в день и не удерживать мудру дольше 45 минут. Мудра гармонизирует энергию в районе анахата-чакры и позволяет избавиться от физических заболеваний, которые являются всего лишь последствиями проблем на энергетическом уровне.
Что такое ваджра в буддизме?
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Каждый, кто знаком с восточной культурой и буддийским учением, наверняка сталкивался с изображением ваджры – ритуального символа. Сегодня мы хотим рассказать, что такое ваджра в буддизме.
Что она означает, что символизирует, как называется в разных странах, для чего и как пользуются ею люди – все это в статье ниже. Также вы узнаете легенду о том, как ваджра попала к Будде.
Что это такое
Согласно ведической литературе, Индра с помощью ваджры разрезал облака, чтобы высвободить влагу для дождя.
Позже ваджра «перекочевала» в буддийскую мысль и стала главным ее символом наряду со звуком «ом». Ваджру в буддизме сравнивают с крестом в христианской вере и полумесяцем в мусульманской. Ее почитают многие жители Азии: индийцы, непальцы, тибетцы, бутанцы, тайцы, камбоджицы, индонезийцы, корейцы, китайцы, мьянманцы, японцы, монголы, а также бурятские, тувинские, калмыцкие народы России.
Слово «ваджра» имеет санскритские корни и одновременно означает алмаз и молнию, вобрав в себя сильные свойства того и другого.
В некоторых странах ваджра называется по-своему:
«Скипетр из бриллианта», «булава из алмаза», «камень благородства», «молниеносный», «пучки молний», «блестящий алмаз», «топор грома», «звук грома дхармы» – это другие, неофициальные названия ваджры.
Суть ваджры заключается в ее силе – она применяется в различных обрядовых, ритуальных действиях как скипетр. Про нее также говорится в некоторых священных сутрах.
Особенно ваджра почитается, как следует даже из самого ее названия, в школе ваджраяны – одном из направлений буддизма. В иконографии, которая присуща этой школе, Будда Шакьямуни, многие бодхисаттвы, будды и йидамы изображены с ваджрой в руке.
В ваджраяне Шакьямуни иногда именуют Ваджрасаттвой.
Внешний вид и разновидности
Ваджра представляет собой металлический скипетр с рукоятью и двойным концом.
Каждый из них составлен из пяти стержней, или зубцов – один является центральным, а остальные четыре загибаются подобно лепесткам лотоса в бутоне. Иногда божества изображаются с девятистержневыми ваджрами.
Ваджра может быть разной:
Символизм
Самый главный символ ваджры – молниеносное Пробуждение в совокупности с нерушимым, подобно алмазу, учением Будды. Другая интерпретация говорит, что ваджра, как молния, освещает путь в темноте неведения и, как алмаз, разрушает злые силы, оставаясь целостной.
Сложно придумать предмет, который в буддизме имел бы так же много символов, как ваджра:
Ваджровый скипетр также ассоциируют с изображением мировой оси, на которой верхний мир действует на нижний. Нередко он используется в ансамбле с колокольчиком – гхантой.
При этом ваджра – мужское начало, символизирующее активность: силу, сострадательное отношение. Гханта же олицетворяет женское начало, его пассивность: мудрость, плоды.
Вместе ваджра и колокольчик означают:
Тибетский дордже означает властвование, равноправие, а иногда отождествляется с бараньей головой. В Китае символизирует учение Будды и самого Учителя, сильные свойства веры. Раньше люди верили, что ваджра способствует выпадению осадков и покровительствует плодородным землям. Другая версия гласит, будто она посылает молнии на страстные желания людей.
Ваджра вместе с раковиной, рыбками, короной, амфорой, колесом, свастикой, зонтом относится к восьми благородным символам буддизма.
Где используется
Удивительно, но исследователи отмечают, что на изображениях бог Зевс, метавший молнии в мифах Древней Греции, тоже держит ее. Этот факт говорит о том, что, вероятнее всего, ваджра существовала также и в других культурах.
В ваджраяне этот инструмент используется при обрядах, ритуалах вместе с мантрами, подношениями. В последнее время все чаще в специализированных лавках можно встретить личные амулеты в виде ваджры.
Древнейшую ваджру в мире нашли в России, близ города Уссурийск в Приморье.
Как работает
Культовый предмет оказывает мощное действие различного характера:
Принцип работы состоит в том, что ваджра начинает взаимодействовать с психической и духовной энергетикой человека, входя с ней в резонанс. Некоторые ученые-физики связывают действие этого предмета с так называемыми торсионными полями, которые, впрочем, наукой современности изучены мало.
Заключение
Итак, вместе мы узнали, что ваджра – важный атрибут индуизма, джайнизма, но в первую очередь буддизма. Вместе с другими предметами она составляет восемь благородных символов буддийской мысли. Символизм огромен – это олицетворение дхармы, непоколебимости, стойкости, истины, мужского начала и осей мира.
Ваджра широко используется в буддийской иконописи, обрядовых действиях, а также ее носят в качестве амулетов. Она способна оградить людей от трудностей, соблазнов и одновременно направить человека и его энергию на правильный путь, к истине и Просветлению.
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если вам понравилась статья, дайте нам знать: рекомендуйте посты в социальных сетях, подписывайтесь на рассылку, оставляйте комментарии. Мы будем вам рады!
В последнее время теория палеоконтакта заявляет о себе громче и громче: появляются всё новые доказательства того, что некогда на нашей планете уже существовали высокие технологии.
В статье автор задаётся такими вопросами: «Некоторые археологические находки позволяют предположить, что наши далекие предки воевали не только мечами и стрелами. Почему развалины столицы Хеттского государства города Хаттусаса сплавлены в большей степени, чем это бывает при пожаре? Почему на гранитных стенах ирландских крепостей Дундалк и Экосс заметны следы какого-то странного оплавления?»
Далее Владимир Рубцов высказывает следующие предположения: «Причины подобных оплавлений и доселе загадка, причем попытки «электрического» объяснения («огромная молния») выглядят малоубедительными.
Барельеф Митры из Модены.
Изображения ваджр имеются на самых древних памятниках Индии. Но самое интересное то, что подобные предметы фигурируют, как атрибуты богов, и в памятниках культуры других стран.
Около неё находится огромная ваджра, которая является объектом поклонения многих паломников.
Причём местные монахи утверждают, что этой ваджрой боги пользовались как инструментом: резали камни, изготавливали блоки для постройки храмов и других огромных сооружений. По их словам, эта и была «машина древних», которая летала и обтачивала горы.
Данный предмет встречается у многих богов древности и в разных частях света.
Напомним один случай, который произошел с аборигенами одного острова, который покинули американцы после второй мировой войны. Аборигены начали строить самолеты из соломы. Самолеты были очень похожи, но они не летали. Но это не мешало аборигенам молиться на эти самолеты и надеяться, что «боги» вернуться и привезут ещё больше шоколада и огненной воды. В мире такие случаи называют – «каргокульт»
Купола церквей похожи на кардиолу и сделаны по принципу ваджры-молнии – может убедиться каждый.
Или вот ещё. Всем знакомая штука. Корона. Символ власти. Самое древнее изображение короны – шумерское. Посмотрите внимательнее. Это та же «ваджра». Главное, неважно итальянская это корона, испанская, австрийская или еврейская «корона Торы», которая на последнем снимке. В основе – та же конструкция.
На снимках, монеты разных стран средиземноморского региона. Датировка от 500 до 200 лет до н. э. На всех монетках хорошо видно молнию-ваджру. Таких монет очень и очень много. А значит, в древнем мире все прекрасно знали, что это такое и понимали значение этого предмета.
Обратите внимание на «молнию» на последней монете. Ничего не напоминает? Это же «лилия» – геральдический символ власти европейских королей. Причём она везде.
Посмотрим на две из них:
На левом снимке «лилия» чуть древнее, чем на правом. Это похоже на лилию? Скорее всего это некое устройство.Кому-то она может показаться цветком, но для многих лилия настолько не похожа на лилию, что некоторые даже считали его особым масонским знаком, который правильнее рассматривать перевернув. И типа тогда мы увидим пчелу. Вильям Васильевич Похлёбкин писал, что лилии европейских дворов имеют восточное происхождение, «как постоянный, непременный элемент орнамента, часто воспроизводимый на дорогах тканях. Именно эти ткани, а затем и дорогая одежда, поступавшие через Византию с Востока в Европу, ознакомили уже в раннее средневековье европейских феодалов, основных потребителей роскошных тканей, с лилией».
Правое изображение – стилизованное. С 1179 года при Людовике его включили в герб французских королей и эта версия лилии стала главной гербовой эмблемой французской монархии. Официальное название этой лилии на французском гербе Бурбонов… fleur de lis.
Цитата: В рамках буддизма со словом «ваджра» начали ассоциироваться, с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой — само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же как и древняя ваджра, представляет собой вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание, а также сострадание и искусные средства. Праджню и пустоту символизирует ритуальный колокольчик. Соединение ваджры и колокольчика в ритуально скрещенных руках священнослужителя символизирует пробуждение как результат интеграции мудрости и метода, пустоты и сострадания. Следовательно, слово Ваджраяна может быть переведено как «Алмазная Колесница». (club.kailash.ru/buddhism/)
Из-за умения Индры владеть ваджрой в Риг-веде его наделяют эпитетами — Ваджра-брит (с ваджрой), Ваджри-хват или Ваджрин (вооружён ваджрой), Ваджра-дакшина (держа ваджру в правой руке) и Ваджра-баху или Ваджра-хаста (держа ваджру в руке).
Согласно мифологии, принцип работы ваджры заключается в поляризации эфирного плана в лучи на подобие электрического разряда. Данная теория наиболее схожа с правдой поскольку Ваджру делали из металла с высокой проводимостью.
Небо и земля содрогаются при треске, сопровождающем полёт копья Индры. Этот треск есть гром, само же благодетельное копье его— молния. В многочисленных, посвященных Индре песнях Риг-Веды, он является разрушителем вражьих городов и крепостей победителем царей и многотысячных вражьих полчищ, ему молятся о победе над врагами. Индре, как и Митре, приносят в жертву коней и быков.
«Хочу воспеть победы Индры, которые бог одержал своим копьём, — возглашает Риг-Веда.— У горы поразил он Аги; он излил воды и спустил реки с гор; как телята спешат к своим матерям — коровам, так воды бегут к морю.
Ваджра символизирует силу и твёрдость духа, а также вечность и нерушимость, например, обета. Ваджра с загнутыми и соединёнными концами, изготовленная из золота или бронзы, превращалась в царский жезл.
Значение самого имени Тваштара — « творец, художник, мастер», как Савитар (санскр. सवितर्, Sаvitr = «родитель, возбудитель», от su-, «рождать», буквально «порождающий«) — солнечное божество в ведийской мифологии Риг-веды, Савитару посвящено 11 гимнов.
Бога солнца Веды величают именами Савитар — Savitar или Сурья — Surya. Сурья (Заря) — Surya подразумевают преимущественно восходящее солнце, а Савитар — Savitar — заходящее солнце:
«Уже лучи воздымают С у р ь ю (Зарю)… Взойди, Сурья, перед богами, перед людьми! Своим взором ты смотришь на народы, ты шествуешь по небу, по пространным облакам, измеряя день и ночь. Твою колесницу везут семь жёлтых коней, светлый Сурья, далеко видящий, с сияющими волосами на голове. После мрака, взирая на тебя, мы взываем к тебе, высший свет! Разгони страдания и страх моего сердца; мы бледный страх уступаем дроздам и попугаям. Со всею победоносною силою восстал сын Адити (Aditi — вечная, бесконечная богиня) ; он попирает врага моего».
В Савитаре олицетворена божественная сила солнца — Сурья. Иногда оба имени — Савитар и Сурья обозначают попеременно одно и то же солнечное божество, в других случаях Савитар отождествляется с Сурьей (Pигведа, V, 81, 2-3), с Бхагой (VII, 37, 8), с Митрой (V, 81, 4), с Пушаном (V, 81, 5)]; Савитар (от su-, «рождать», буквально «порождающий«) в Pигведе (X 85) — отец Сурьи.
По учению Зороастра, все реки берут своё начало на «высокой небесной горе» Гара-Березайти (Наrа Berezaiti), жилище Митры: здесь «не бывает ни ночи, ни мрака, ни холодного, ни тёплого ветра, ни смертельных болезней, ни нечистоты, творения Дэв, и туман не поднимается на высокой горе».
О солярном характере Савитара можно судить по его эпитетам — «золотой, солнечный, сияющий», как Огонь — Агни. Двигаясь по верхнему и нижнему небу на золотой колеснице, запряжёнными двумя лучезарными конями, он идёт по трём светлым небесным царствам, измеряя всё земное пространство, излучая солнечный свет, освещая воздух, небо, землю и весь мир. Савитар поднимает вверх свои могучие золотые руки, благословляя и пробуждая всё сущее в мире. Савитара просят отвезти душу, отошедшую в мир иной туда, где обитают праведные, он даёт бессмертие богам и долгий век жизни людям, очищая их от грехов. Савитар прогоняет злых духов тьмы, дурные сны людей.
Тваштар (санскр. त्वष्टर्, tvaṣṭar — творец, от tvaks-, «производить», «создавать») упоминается в Риг-веде около 65 раз. В Ригведе эпитетом Тваштар, как создателя всех живых форм является слово «вишварупа» (санскр. viçvarupa — «принимающий всякие формы»). Тваштар, как творец, наделяет все существа их формой, он создаёт коней, наделяя их быстротой, и развивает зародыш в утробе матери, дарует потомство всем людям и животным, он раздаёт благополучие, здоровье и долголетие.
Тваштар всеобщий отец, ибо создал весь мир, и праотец человечества, ибо первые люди, близнецы Яма и Ями — дети его дочери Саранью, жены Вивасвата (санскр. विवस्वत्, vivasvat — «живосвет») — в ведийской религии солярное божество, олицетворение света на небе и земле, прародитель людей. В Ригведе Вивасват упомянут около 30 раз.
У Тваштар есть сын Вишварупа («всеобразный»), страж коров. Индра враждует с сыном Тваштара из-за этих коров, как с самим Тваштаром из-за Сомы. Детьми Тваштар (творца) называют бога Агни, Индру.
В сравнении с Индрой Тваштар в поздних ведах изображается божеством низшего могущества и силы, дрожащим от страха перед гневом Индры, не способным выполнить подвиг, заданный ему Индрой.
Родной сын Тваштар (творца) Брихаспати (санскр. बृहस्पति, «господин брахмана (молитвы)») — божество молитвы и жертвоприношения в индуизме.
Тваштар — первый или первородный творец, идущий впереди, знающий царство богов, идущий в жилище богов между небом и землей; он обладает прекрасным здоровьем, его умоляют даровать богатства.
Тваштар — страж божественного напитка Сомы, называемого «мёдом», он хранит от людей и доставляет богам сладкий напиток бессмертия (сому) в сосудах, из которых пьют только боги.
В текстах гимнов Риг-Веды, записанных примерно в 2500 г. до н.э., но созданных гораздо раньше и существовавших долгое время только в устной форме, сообщается о божественном напитке (соке) Сома, священном напитке, дающем богам бессмертие — амрита — на санскрите amRtyu — «бессмертный» (a — отрицательная частица; мртью — mRtyu — смерть;) Амрита тождественна амброзии (лат. Ambrósia; греч. αμβροσια — амброзия) у древних греков название пищи богов.
Тваштар тесно связан с женами богов, частыми его спутницами.
Направляясь к богам, Тваштар впрягает двух белых сияющих коней в свою колесницу, и держит в руках железный двусторонний топор (лабрис, секира). В более поздних ведах, в Атхарва-веде Тваштар изображён стариком, несущим чашу здоровья, полную божественной сомой.
Зевс убивает ваджрой змея Пифона
Древнегреческий бог Зевс Додонский (в Эпире) жил на небе, откуда посылал на Землю оплодотворяющий её дождь.
Зевс Громовержец получил постоянные эпитеты — Омбрий (др.греч. Ὄμβριος — «посылающий дождь») и Гиетий (греч. Hyetios — «Дождливый» от hyetos — «дождь»).
Жена, Зевса Додонского Диона (др.греч. Διώνη — Дион), римская Диана (лат. Diana), олицетворявшая собою женскую ипостась «оплодотворяющего дождя» и имела эпитет «Дождящая». Диона отождествляется с Герой, владычицей земли и неба и всех небесных явлений, туманов, дождей и грозовых ливней, а также с Геей, древнейшей представительницей матери Земли. Дриады также назывались «дождящими нимфами». Жрицы, служившие при Додонском святилище, именовались Пелеядами или Плеядами (от (др.-греч. Πλειάδες — «дикий голубь»); вероятно, название это восходит к преданию о том, что голуби приносили Зевсу амброзию. (Одисс. XII, 62—63.). Плеяды пели в честь своего бога:
«Зевс был, Зевс есть, Зевс будет! О величайший боже Зевс;
Гея производит плоды, потому величайте землю матерью!»
На Руси языческий праздник Громница (Зимнее Перунье, Сретенье) отмечается в первых числах февраля и знаменует время Великого Перелома, кончается владычество Зимы, праздник связан с культом Перуна-Громовника. По народным поверьям, в этот день единственный раз за зиму гремит гром — Громовержец Перун начинает битву с силами Зимы и холода.
Имена Перун и Перунья происходят от слов ведического санскрита (из «Риг-Веды) : Паръяан — ‘Parjan’ — гром, Паръянья — ‘PñParjanya’ — звук грома (словарь санскрит-английский: http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/tamil/recherche). Перуница, или Перкунья — первая помощница Перуна и его соратница, его дочь, сестра, или супруга. В «Риг-Веде» Перуницу называют — канья — kanyA — «дочь молнии» (в рус. яз. Перкунья, свер-канье), шум грома. Перуница – это женская ипостась Громовержца Перуна, сильная, воинственная богиня.
Другое название древнерусской воинственной богини — Дева-Паляница. В народных сказаниях божественные девы воевали наравне с мужчинами славянского племени и нередко одерживали победу над врагом силой, ворожбой или хитростью.
Само имя Паляница, содержит корень слова ведического санскрита «Бала» — bala — «власть, военная сила, мощь, энергия, войско, армия», отсюда происходит названии БалаКлава — «военная крепость», римляне её называли- Палакион. Древнегреческий географ и историк Страбон (64 до н. э. — 24 н. э.) и римский писатель, автор «Естественной истории» Плиний Старший (23-79 гг. н. э.) связывали название гавани и крепости БалаКлава с именем сына скифского царя Скилура (II век до н. э.) Палаком. На языке скифов-земледельцев «борисфенитов» имя Палак — означает «сильный воин». Имя древнегреческого бога войны — Паллас (лат. Pallas), также имеет прямую связь со словом из ведического санскрита «Бала».
Почитавшийся в Аркадии Зевс Ликейский, по названию высокой горы в юго-
Зевс из святилища Зевса Ликийский, Аркадия 550-525 до н.э.
западной Аркадии — Ликайон, является, с одной стороны, как бог света, а с другой — как податель освежающего, оплодотворяющего землю дождя, напоминая тем собою индийского Варуну.
Зевсу Ликейскому приносили жертвы на вершине Ликейской горы, где воздвигнут был, в честь его, алтарь.
Когда наступала продолжительная засуха, жрец аркадского Зевса, по совершении предписанного жертвоприношения и молитвы, слегка погружал дубовую ветвь в воду источника Гагны, названного так по имени одной из нимф, вскормивших Зевса на острове Крит.
Вода приходила в движение, поднималась облако, к нему присоединялись другие, и начинался дождь, орошавший аркадскую землю. (Pausan. X,12.).
На острове Крит в культ Зевса почиталась преимущественно световая сторона небесного бога, представителя солнечного блеска и тепла: весною отправлялся сопровождавшийся военными плясками и шумной музыкой веселый праздник, в честь его рождения, а зимою с печалью оплакивалась его смерть.
Фригийцы, по словам Плутарха, верили, что бог солнца зимою спит, а летом бодрствует, а потому весною шумным торжеством встречали его пробуждение от сна.
Древние жители Пафлагонии представляли себе, что Зевс зимою бывает скован, а весною освобождается от оков.
Юпитер (лат. Iupiter) — в древнеримской мифологии бог неба, дневного света, грозы, отец всех богов, верховное божество римлян. Третий сын Сатурна и Опы. Брат Плутона, Нептуна, Цереры и Весты. Супруг богини Юноны. Юпитер имел те же атрибуты власти, что и древнегреческий Зевс, в его руках была ваджра бога Индры.