в чем суть осевого времени
Понятие «осевое время» в культуре
Вы будете перенаправлены на Автор24
Осевое время — это термин, введённый немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне.
Что такое «осевое время»
Под понятием «осевое время» в философии и культурологии понимают резкий поворот истории, во время которого произошло изменение взглядов на мир представителей древних культур на философские и рациональные взгляды свойственные современному человеку. Впервые этот термин был введен немецким философом и психологом Карлом Ясперсом. Собственно, под исторической осью Ясперс понимал период между 800 и 200 гг. до н.э. Именно в этот промежуток времени произошли необычные события, которые привели к такому необычному результату. В Китае этот период ассоциируется с деятельностью мыслителей и философов Конфуция и Лао Цзы. В этот период так же несли свою просветительскую мысль такие деятели как Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и многие другие. В Индии в этот период формировались древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера Упанишады и жил Будда. Философии этих двух государств прошли через различные направления: скептицизм, материализм, софистику и нигилизм. В Иране в это время действовал пророк Заратруста. Он сформировал учение о Вселенной, где происходит борьба добрых сил со злыми. Такие провидцы как Илия, Исайя и Второисайя вступали со своими учениями в Палестине. Для Греции этот период характерен деятельностью Гомера, Парменида, Гераклита, Платона, Архимеда.
Главное, что объединяло мировоззрение всех этих философов и провидцев заключалось в том, что они человек мог распознавать действительность в целом, он так же осознавал свое собственное существование и его границы. Однако, вместе с этим он так же понял и всю свою беспомощность перед ужасными проявлениями действительности. Человек понимал свои границы, однако не был доволен ими, он хотел понять больше, он хотел заглянуть глубже внутрь себя и познать запредельный мир.
Значение осевого времени для истории человечества
Как пишет в своих трудах российский философ, культуролог Г.С. Померанц, каждая цивилизация, рано или поздно придет к стадии кризиса, на этой стадии для человека главным будет найти новый смысл для того, чтобы это общество продолжило существовать. Период «осевого времени» стал первой кризисной стадией за весь период существования человека, люди начинают уходить от разрозненных культур и начинают формироваться империи.
Изначально империи перемешивали в себе представителей различных племён, племенная идентификация грубо разрушалась, империям необходима было духовная составляющая, это составляющее было воплощено в религиях, таким образом начали формироваться мировые религии. Цивилизации вышли из кризиса с помощью религии, каждая религия дала людям книгу-истину, в христианстве это Библия, в исламе это Коран, в индуизме – это Бхагавадгита. Эти книги главным образом повествуют об одном и том же, о смысле жизни. Главные книги стали основой для иерархии культуры средневекового периода.
Готовые работы на аналогичную тему
«Осевое время» предполагает утрату великих культур древности, которые господствовали на земле в течении длительного промежутка времени. «Осевое время» растворило и уничтожило эти древние культуры». До осевого времени господствующими культурами считались вавилонская, египетская, китайская культуры, несмотря на свое величие, они стали считаться не пробудившимися культурами. Таким они считаются, потому что в ту пору человеческое самосознание не было столь развитым, еще не достигло соответствующего уровня.
Монументальность религии, политические отношения главным образом были заимствованы из этих древних культур. Но если изначально это расценивалось как творческое начало, то в период «осевого времени» и после это стало принципом стабилизации культуры, которая была на склоне своего существования.
Изначально «осевое время» распространялось лишь на не очень большую территориальную часть, но постепенно его масштабы росли. Те народы, которые не смогли принять принципов «осевого времени» остались на стадии природного соревнования. Для большинства народов этот природный уровень подразумевал вымирание. Все те люди, которые существовали после «осевого времени» моги выбрать лишь два варианта: либо они оставались на первобытном уровне, что в последствии приводило к их постепенному вымиранию, либо они подчинялись новому единственному главенствующему ходу событий.
В своих трудах К. Ясперс описывает большое количество важных для истории событий:
Предложив концепцию «осевого времени» К. Ясперс обозначил этап, на котором сформировался современный человек с его преставлениями о мире. Можно сказать, что с этого момента начинается история всего человечества, в то время как до этого существовали лишь истории отдельных культур. Философ так же высказывал свое мнение, относительно того, что вполне возможно появление «нового осевого времени», которое своим появлением даст базу для подлинной истории.
Ось мировой истории и осевое время в исторической концепции К. Ясперса
В чем же суть так называемого «осевого времени» и почему его значение для истории человечества столь велико?
Иными словами, речь идет о событиях, почти синхронно развернувшихся на обширном пространстве от берегов Хуанхэ до греко-римского региона в середине I тысячелетия до н. э. Именно тогда проповедовали Будда и Конфуций, Заратустра и библейские пророки; тогда же были написаны Упанишады, книги Ветхого Завета, ранние части Авесты и Махабхараты, зародилась и расцвела мысль античных философов и трагиков, джайнистов, представителей шести классических индийских даршан. Все это Ясперс и обозначил как «осевое время». «Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и ограниченность своих возможностей, ставит радикальные вопросы, требует освобождения, спасения от страданий». По мнению Ясперса, в эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим и поныне, заложены основы мировых религий, во всех направлениях совершился переход к универсальности. Человечество в целом совершает скачок. Иными словами, осевое время знаменовало прорыв сознания за пределы, очерченные географическими, культурными, этническими и временными границами. В самом деле, ведь даже и в наши дни христианство и ислам, дальневосточные учения и большинство секулярных доктрин, так или иначе, остаются генетически связанными с материнским лоном «осевого времени». Мы найдем в нем монотеизм и материализм, отрешенный мистицизм и поиск справедливого общественного порядка, эстетические идеи и нравственные кодексы. Вопрос в том, следует ли рассматривать это лоно просто как памятник минувшего или же признать в нем резервуар живой духовности, необходимой для современного мира. Кроме того, важно определить, насколько универсально наследие «осевого времени», не содержит ли оно ценности, способные питать лишь локальные потоки культур
Отвечая на эти вопросы, Ясперс утверждал как действенность прошлого для наших дней, так и вселенскую тенденцию, заложенную в «осевом времени».
Ясперс особенно подчеркивал, что в «осевое время» человек осознает свою отделенность от природного мира и трагичность своего бытия, т. е. оказывается в «пограничной ситуации». «Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознав свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира». Действительно, сотериологические доктрины, «религии спасения», возникли именно в «осевое время».
Далее возникает следующий вопрос: в чем причина упомянутого параллелизма? И почему в трёх различных областях Земного шара, в регионах с совершенно разными культурными истоками относительно в одно и то же время возникают и формируются целые идеологические системы с по сути сходным идейным ядром? Причем наличие здесь реальных заимствований и импульсов исключено. Лишь, после того как в Китай в конце осевого времени проник буддизм между Индией и Китаем возникла духовная коммуникация на более глубоком уровне. Связи между Индией и Западным миром существовали всегда, но большое значение они получили лишь в эпоху Римской империи, когда стали проходить через Александрию. Поэтому вопрос о взаимоотношениях между Индией и Западом вообще остается в стороне.
Карл Ясперс считает тезис Альфреда Вебера убедительным, однако считает, что он указывает лишь на одну предпосылку. Контраргументом, говорит Ясперс, может служить Китай, где возникает богатая культура осевого времени, но нет ни трагического сознания, ни эпоса. Противоречит этой концепции и Палестина, где не было вторжения кочевников, и, тем не менее, пророками был внесен существенный вклад в духовное созидание осевого времени.
Таким образом, Ясперс, очерчивая контуры осевого времени, сохраняет вопрос о причинах его происхождения открытым и продолжает утверждать, что тайна осевого времени не раскрыта. В своей книге «Истоки истории и ее цель» он пишет: «Может создаться впечатление, будто я хочу указать на то, что произошло божественное вмешательство. Ни в коей мере. Я стремлюсь только опровергнуть удобное и по существу ничего не значащее толкование истории как постижимого и необходимого поступательного развития человечества, стремлюсь сохранить этот вопрос открытым и оставить место для возможных новых концепций, которые мы теперь даже не можем себе представить».
Мыслитель утверждает, что именно осевым временем структурируется мировая история и далее делает попытку наметить эту структуру:
1. Осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Они продолжают существовать лишь в тех своих элементах, которые вошли в осевое время, и были им восприняты. Монументальность в религии, в религиозном искусстве и в соответствующих им огромных авторитарных государственных образованиях была для людей осевого периода предметом благоговения и восхищения, подчас даже образцом (например, для Конфуция, Платона), но таким образом, что смысл этих образцов в новом восприятии совершенно менялся. Так, идея империи заимствована у великих культур древности. Однако если первоначально эта идея была творческим принципом культуры, то теперь она становится принципом консервации и стабилизации гибнувшей культуры. Иными словами, принцип, который некогда служил принципом развития, теперь вновь утверждается, но уже в качестве осознанно деспотического, ведущего к «замораживанию» общества.
2. Тем, что было создано и продумано в то время человечество живет вплоть до сего дня.
4. При сопоставлении трех сфер, о которых идет речь (Китай, Индия и Запад), выявляется глубокое сходство между ними, несмотря на их отдаленность друг от друга.
Все это Ясперс резюмирует следующим образом: « осевое время, принятое за отправную точку, определяет вопросы и масштабы, прилагаемые ко всему предшествующему и последующему развитию. Предшествующие ему великие культуры древности теряют свою специфику. Народы, которые были их носителями, становятся для нас неразличимыми по мере того, как они примыкают к движению осевого времени. Доисторические народы остаются доисторическими вплоть до того времени, пока они не растворятся в историческом развитии, идущем от осевого времени; в противном случае они вымирают. Осевое время ассимилирует все остальное. Если отправляться от него, то мировая история обретает структуру и единство, способные сохраниться во времени, и, во всяком случае, сохранившиеся до сего дня».
Таким образом, Ясперс намеревается наметить структуру мировой истории, отталкиваясь от осевого времени. Здесь речь идет о том, в какой степени мировая история структурируема посредством или по отношению к осевому времени. Ясперс формирует это в следующем предложении: «Осевое время как бы проливает свет на всю историю человечества, причем таким образом, что вырисовывается нечто, подобное структуре мировой истории». Иными словами, стремясь понять значение осевого времени, он пытается найти подход к структуре мировой истории в целом.
Из ясперсовского изображения специфических особенностей мысли и осознания осевой эпохи ясно, что они родственны философской вере. Ясперс это признает: время рождения и закрепления философской веры как раз и есть осевая эпоха. И все-таки определенное первенство имеет единство самой эпохи, единство истории. Без этого исходного единства не стало бы возможным в принципе родственное толкование (герменевтика) истории, объединяющее рационализм и религиозность.
Таким образом, отметим, что Ясперс впервые взглянул на историю интеллектуального переворота в целом, поставив рядом не только философов Эллады, Индии и Китая, но и пророков действовавших в Иране и Израиле VIII-II вв. до Р.Х. При разработке идеи осевой эпохи он мог вполне ограничиться изучением греческой философии, но в кругозор ученика Вебера прочно вошли Индия и Китай, где религия и философия не обособились друг от друга, и философское движение было одновременно религиозным. И, безусловно, будучи учеником Вебера, который не рассматривал историю как процесс единого развития, а разделял ее на аспекты многомерного анализа, Ясперс не мог не учесть наиболее значимых культурных особенностей всех упомянутых этносов.
Охватив мыслью все три очага интеллектуальной революции древности, автор «Истоков истории» подытожил попытки объяснить одновременность духовного скачка в трех регионах, слабо связанных или совсем не связанных друг с другом, и признал это загадкой, не нашедшей рационального решения (факт самоограничения разума, достойный самой высокой оценки).
Построение Ясперса никак нельзя назвать умозрительным, навязывающим истории абстрактные схемы. Он сам подчеркивал, что пришел к идее «осевого времени» эмпирически, опираясь на вполне конкретные факты, хорошо известные до появления его книги «Истоки истории и ее цель («Vom Ursprung und Ziel der Geschichte», 1949). Ученый лишь вычленил тот общий исходный пункт, где возникли основные парадигмы мышления Востока и Запада.
§ 6. «Осевое время» К. Ясперса как начало истории человечества
Если О. Шпенглер и А. Тойнби предлагают объяснение истории с позиции циклов развития культур, то Карл Ясперс (1883–1969) предпочитает подход, основанный на признании единого происхождения и единого пути развития всего человечества.
К. Ясперс с сомнением относится к установлению общих исторических закономерностей в изолированных друг от друга культурах там, где нет общих истоков (единого знаменателя). Не приемлет он и перенос на историческую реальность биологических сюжетов. Не разделяет Ясперс и марксистской концепции материалистического объяснения истории, противопоставляя приоритету экономики духовный стержень мирового исторического процесса.
В качестве исходного принципа концептуального постижения и объяснения истории немецкий мыслитель рассматривает установление смысла общественного развития, который задает конструкцию всей мировой истории, ее канон.
В истории становления и развития человечества К. Ясперс выделяет три последовательно сменяющие друг друга фазы: доистория, история и мировая история.
Длительный период доистории охватывает время становления человека — от возникновения языка и рас до оформления исторических культур. По сути дела речь идет о становлении ойкумены или заселенного пространства. «Здесь мы соприкасаемся с тайной человеческой сущности, как отмечает Ясперс, осознаем неповторимость существования человека на Земле, перед нами встает вопрос о нашей свободе, которая неизбежно должна быть связана с происхождения всех вещей и которую мы больше нигде в мире не встречаем» (См.: Ясперс К. Смысл и назначение истории. — М., 1991. — с. 120).
История охватывает события примерно пятитысячелетней давности в Китае, Индии, на Ближнем Востоке и в Европе.
Мировая история начинается с оформления глобального единства мира, подготовленного эпохой великих географических открытий. В фазе становления истории развертывание великих культур, несмотря на ряд случайных соприкосновений, шло параллельно. Это были истории отдельных народов. В фазе мировой истории обнаруживаются единство целого, за пределы которого выйти уже невозможно. «Эта фаза — еще не историческая реальность, отмечает Ясперс, но предвосхищение грядущих возможностей, поэтому она не может быть предметом эмпирического исследования, а служит лишь материалом для наброска, в основу которого положено осознание настоящего и современной нам ситуации» (См.: Ясперс К. Указ. соч. — с. 124).
Смысл истории человечества Ясперс раскрывает через «осевое время». Оно определяет целенаправленность и назначение истории, выступает ее истоками.
Похоже, что идею осевого времени К. Ясперс позаимствовал у Евсевия Кесарийского, которому принадлежит первая хронология мировой истории с ориентиром на два периода — «до рождества Христова» и «после рождества Христова». Но Ясперс полагает, что такая периодизация мировой истории является безусловной только для верующих христиан. «Между тем, — отмечает философ, — христианская вера — это лишь одна вера, а не вера всего человечества. Недостаток ее в том, что подобное понимание мировой истории представляется убедительным лишь верующему христианину. Более того, и на Западе не всякий христианин связывает свое эмпирическое постижение истории с этой верой. Догмат веры не является для него тезисом эмпирического истолкования действительного исторического процесса. Для христианина священная история отделяется по своему смысловому значению от светской истории».
«Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт значимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое… могло стать… некоей эмпирической основой для всех людей вообще, — что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э.» (См.: Ясперс К. Указ. соч. — с. 32).
Ясперс обращает внимание на то, что в этот период происходит много необычного. В Китае усилиями Конфуция и Лао-Цзы складывается философия традиционного общества. В Индии формируется буддизм и особое отношение человека к миру через взаимосвязь его атмана (души) и Брахмы (священной силы мироздания). В Иране Заратустра учит, как жить в мире противостояния добра и зла. В Палестине пророки Илия, Исайя, Иеремия и другие учат, как жить и выжить в этом мире. Греция заявила о себе творчеством Гомера и Гесиода; Фалеса, Пифагора, Гераклита, Демокрита, Парменида, Сократа и Платона; Фукидида и Архимеда (См.: Ясперс К. Указ. соч. — с. 32–33).
В пользу концепции «осевого времени» свидетельствуют следующие обстоятельства.
Во-первых, сложился человек того типа, который сохранился и по сей день.
Во-вторых, сформировались основы мировых религий, определяющих жизнь людей и сегодня.
В-третьих, были разработаны основные философские категории, к которым мы апеллируем и которыми оперируем, решая проблемы постижения и освоения мира.
В-четвертых, определился поворот к рациональному постижению мира, формированию общих представлений, общих понятий, как отправной точки отсчета познания единичного, конкретного.
В концептуальном объяснении К. Ясперса «осевое время» связывает человечество в единую мировую историю, задает направленность исторического развития, определяет историческое значение отдельных народов для человечества в целом.
В соответствии с осевым временем Карл Ясперс выстраивает и свою периодизацию истории. Он выделяет пять главных периодов исторического процесса:
• общие истоки человечества, сохраняющие свою трансцендентность (непознаваемость);
• протоистория или история становления общественного бытия, хранящая свою неопределенность по причине отсутствия документальных свидетельств;
• возникновение и развитие великих культур (шумеро-вавилонской, египетской, эгейской, китайской), где человек заявляет о своей духовной открытости миру;
• разрушение великих культур (империй античности), истоки которых датируются периодом 5 000 лет до н. э. и становление единой тенденции исторического развития;
• становление и развитие научно-технической эпохи, чье преобразующее последствие испытывает на себе современность (См.: Ясперс К. Указ. соч. — с. 52–96).
Пятый период заявил о себе новыми страницами мировой истории, которые вписали Америка, Европа, Россия; Ислам; Индия, Китай; Африка. В глаза бросается представительство разных оснований, но у автора «Смысла и назначения истории» есть своя логика, которая находит свое оправдание в современном противостоянии Севера и Юга, Запада и Востока, христианства и ислама.
Центром концептуального объяснения мировой истории у К. Ясперса является человек, в его исключительной неповторимости. Все другие реалии бытия человека находят свое историческое оправдание только через соотнесенность с человеком. Другими словами, Ясперс в своем концептуальном видении мировой истории опирается на принцип антропологизма, заменив бытие субстанции бытием человека.
История мира воспринимается как история человека. Все остальное является средством для его самовыражения и самоосуществления. Основу единения человечества Ясперс видит, прежде всего, в философской вере, одинаково значимой для всех людей и основывающейся не на откровении, а на опыте. От религиозной веры философская вера отличается тем, что в качестве своей предпосылки она нуждается в некоторой мере скептицизма, т. е. осознания, что есть такие вопросы, на которые нельзя дать рациональный ответ. Но, с другой стороны, она потому и философская вера, что допускает существование такой реальности, знания о которой может выступать только в форме осознанного незнания. Скептицизм Ясперса обнаруживает границы знания, указывает не на ничто, а на нечто сущее, но непостижимое. Непостижимое составляет предмет незнания, а стало быть, и предмет философской веры. Незнание, по Ясперсу, выступает не столько как показатель бессилия человеческого ума, сколько свидетель наличия особого рода трансцендентного бытия.
Философская вера потому и вера, что существование трансцендентного нельзя доказать с помощью положительных аргументов разума. Она потому и философская, что все-таки предполагает знание о трансцендентном, подтверждаемое отрицательными аргументами разума. Таким образом, скептическое незнание в позитивном аспекте есть знание о существовании трансцендентного.
Трансцендентное, по Ясперсу, это то, где вера и знание совпадают. Философская вера находится на границе между верой религиозной и научным знанием, а потому может восприниматься как «прафеномен» и религии, и науки, задавая базовое основание единого пути развития человечества, который нельзя ни доказать ни опровергнуть опираясь на возможности только науки.
Цель истории, и ее «скрытый смысл» К. Ясперс видит в достижении того единства, где все соотносимо и сопричастно друг с другом, где реальностью выступает взаимосвязь, взаимодействие и взаимообусловленность явлений мира. Зачастую в качестве цели истории воспринимается гуманизация человека, его величие, свобода. Но, с точки зрения немецкого мыслителя, — это скорее декларация цели, а не ее обоснованное представление, ибо сама цель истории исторична. Она ориентирована на достижение заявленного единства, но в каждую эпоху это единство будет уникальным и неповторимым по своему содержанию. Другими словами, единство как цель истории бесконечно возможное. Но, несмотря на свой статус неопределенности, только единство и гарантирует целостность истории. В противном случае, история распалась бы на случайные фрагменты прошлого.
«Осевое время» является духовным истоком человечества, базовым основанием его исторического бытия. Если человечество отречется от этой общности судьбы и веры, от общности высших духовных ценностей, то возможность человеческого общения и взаимопонимания оборвется. А это уже чревато экстремальными коллизиями: атомным пожаром или экологическим катаклизмом. Поэтому постулат философской веры о единой истории для современного этапа развития человечества не роскошь, а жизненная необходимость.
Философия перестает быть делом только узких кружков аматоров или университетских курсов. Она обретает особую функцию — обеспечить духовное единство людей Земли. Философская вера должна создать интеллектуальный иммунитет против рационалистических утопий, претендующих на создание рая на земле, а в действительности разрушающих социо-культурные традиции и ввергающих в ад взаимного недоверия и братоубийственных войн тех, кто эти утопии пытается реализовать.
В методологическом плане отказ от идеи единой истории человечества ставит под сомнение возможность исторического познания. Но и единство истории хранит свой проблемный характер. Остается открытым вопрос как постигнуть это единство и обрести полноту знания о нем.
Согласно Ясперсу, человек творит и постигает историю. История ему нужна, ибо в этом мире он появляется слишком поздно, чтобы иметь знания о прошлом, и уходит в мир иной слишком рано, чтобы свидетельствовать о будущем. И только история, через философию истории, может отчасти компенсировать эту драму человеческого бытия. Но для этого необходимо отследить истоки истории, определить ее потенциал.
Поскольку человек является субъектом и одновременно объектом истории, то установить истоки истории, по К. Ясперсу, можно только проанализировав бытие человека. Этот анализ позволяет выделить три уровня бытия. Первый уровень — «непосредственное бытие» человека. Оно доступно чувственному восприятию. Второй уровень — «бытие человеческого сознания». На этом уровне идет раздвоение человека на субъект и объект истории. Третий уровень — «бытие духа», благодаря которому человек постигает смысл своей жизни, формирует образ жизни и определяет свое отношение к миру, становится субъектом истории.
Через все произведение немецкого мыслителя проходит идея спасения человека в условиях экономического и политического тоталитаризма и духовного упадка. Его мучает вопрос, как возродить в этих условиях гуманизм и сохранить за человеком статус человека, не допустив сползания в «царство черной злобы, которое не знает гуманности». И выход из тупика Карл Ясперс видит в наработанном опыте всемирной истории. История помогает не только осмыслить (понять) глубину кризиса, но и указывает на возможные пути его преодоления, опираясь на опыт человечества. Но свою миссию история может осуществить только через философию истории. Осознав свой смысл и свою значимость на уровне всемирной истории, история человечества демонстрирует, что она есть процесс, а ее результаты всего лишь промежуточные звенья этого процесса.
В отличие от концепции Данилевского, Шпенглера и Тойнби, К. Ясперс выдвигает и обосновывает тезис о едином происхождении человечества и его единой истории. Он вступает в полемику с К. Марксом, отстаивая приоритет духовного начала в истории, а в полемике с О. Шпенглером обосновывает единство истории в статусе Всемирной. Но поскольку история имеет свое начало и смысловое значение, то К. Ясперс возвращается к линейной схеме ее развития.
Концептуальное постижение и объяснение истории на базе пост классической и постнеклассической рациональности продемонстрировало свои достоинства и недостатки. Несомненным достоинством концептуального объяснения истории явилось преодоление феноменальности и выход на сущностный уровень истории. К этому следует добавить и выход за пределы региональной истории. Все это позволило значительно улучшить методологию исторического познания, сделав ставку на единство исторического и логического, на более эффективное применение метода от абстрактного к конкретному (от общего к единичному с ориентиром на установление особенного как осуществление поисковой цели исследования).
Расширение исследовательского поля позволило в рамках анализа единства условий и факторов исторического, как одного из уровней бытия в мире, использовать новые методы исследовательской практики. Это метод герменевтики и синергетики, структурно-функционального анализа и компаративистики, а также ряд специфических методов, среди которых можно выделить метод психоистории с ее обращением к анализу подсознательных эмоций, обусловливающих поведение ключевых личностей субъективного фактора общественного развития. Применение психоанализа расширяет возможности рационального объяснения сферы бессознательного, обеспечивая еще одно измерение «исторического». Концептуальное объяснение истории позволило решить ряд вопросов:
• Сформулировать проблему смысла и назначения истории, подвести под статус истории как Учителя жизни аргументированное основание, обеспечить критику прошлого и рефлексию будущего.
• Внести существенный вклад в толкование объекта истории. Объект истории воспринимается не как абстрактное прошлое, а только как современные следы и остатки в форме исторических источников. Другими словами, объектом истории выступает не столько событие, сколько мысль, им обусловленная. И эта мысль является связующим звеном настоящего и прошлого, обеспечивая конструирование прошлого на основе современных свидетельств. Только мысль «подпитывает» жизнь прошлого.
• Привлечь внимание и к проблеме исторического закона. Эта проблема рассматривается в диапазоне от отрицания закона до его абсолютизации в историческом объяснении. Похоже, что апелляция к термину «закон» у некоторых историков связана исключительно с желанием усилить правоту своих выводов.
• Обеспечить демаркационную линию между поступками, которые имеют или не имеют общественное значение, что практически исключается в рамках региональной истории. Она заявляет о себе как история ключевых личностей конкретного народа, подменяя историческое объяснение историческим повествованием.
Из достоинств концептуального объяснения истории не следует, что все проблемы, стоящие перед исследователями истории, решаются однозначно. Актуальную значимость продолжает хранить целый ряд проблем, среди которых можно назвать:
• объяснение исторической действительности, от которой остались только незначительные эмпирические следы;
• преодоление субъективности и пристрастия;
• объяснение мотивов поступков ключевой личности, если они не осознавались этой личностью и носили иррациональный характер;
• установление истины и ее критерия в историческом объяснении.
Эти и другие трудности определяют перспективу научного поиска, заставляют либо расширять операциональное поле поиска, либо приумножать на нем «источники освещения», включая усилия философии истории.
Контрольные вопросы и задания.
1. Характеризируйте особый взгляд Фридриха Ницше на историю.
2. По каким параметрам Ницше определяет «пользу» и «вред» истории для человека и общества?
3. Какие три вида истории определяет Ф. Ницше и каково их значение?
4. Что нового вносит в понимание и выражение истории Вильгельм Дильтей?
5. В чем суть дильтеевского метода герменевтики, что он дает для освоения истории?
6. К чему приводит абсолютизация метода герменевтики?
7. Определите сущность концепции культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского.
8. Культурно-исторический тип — это форма исторической жизни, которую можно постичь через призму пяти правил. Что это за правила?
9. Раскройте содержание концепции постижения истории Освальда Шпенглера и его критику принципа «европоценризма».
10. Как О. Шпенглер решает проблему взаимосвязи культуры и цивилизации?
11. Что нового вносит в развитие философии истории Арнольд Тойнби?
12. Раскройте содержание тойнбианской концепции постижения истории.
13. В чем сущность «осевого времени» Карла Ясперса, можно ли это время рассматривать как начало истории человечества?
14. Чем отличается «философская вера» К. Ясперса от религиозной веры?