в чем разница между жалостью и состраданием
Жалость и сострадание. В чём разница этих, на первый взгляд похожих, чувств
Чувства сострадания и жалости похожи. В их начале лежит ощущение чужой боли, душевной или физической. Различия между состраданием и жалостью могут казаться лишь нюансами, но это не так. Плоды действия этих чувств разные.
Жалость считается сомнительной добродетелью, которая может нанести вред страдающему человеку и порой выглядит откровенно пошло. Сострадание, по выражению Шопенгауэра, является основой всей морали. В чем же фундаментальная разница, и какие еще есть различия в чувствах жалости и сострадания, пойдет речь далее.
Разделённое горе – пол-горя, разделённая радость – двойная радость
Слово сострадание означает совместное страдание. По смыслу и звучанию ему близки слова: сочувствие, сопричастность, сопереживание. Они обозначают чувствительность к чужим эмоциям и отклик на них. По сути, сострадание это понимание того, что происходит с другим человеком или иным живым существом. При этом сострадающий знает, как себя вести в сложившейся ситуации, что говорить и о чём молчать.
В сострадании есть красота и естественность. Оно аккуратно и тонко. В отличие от жалости, в сострадании помощь выражается в оптимальной форме. Сострадательный человек умеет быть вместе. Он готов поддержать другого из желания облегчить его боль. Способность сострадать свойственна искренним, простым людям.
Жалит жало жалости. Ключевое отличие
Если сострадание – полностью светлое чувство, то в жалости легко найти негативные ноты:
· неверие в силы страдающего;
Отчуждённость
Хотя жалеющий чувствует боль другого, он не соединяется с ним, не находится «на одной волне», а остаётся в кольце своего эгоизма. Такая личность словно не выносит личного дискомфорта от вида чужого страдания. Он хочет откупиться, уйти из неловкой ситуации.
Страдающий чувствует это, и помощь воспринимается им, как подачка или нелепое вмешательство. Сострадание, напротив, связывает людей невидимой нитью. В нём проявляется истинное родство, единство.
Неверие
Никому не нравится, чтобы на его слабой позиции заострялось внимание. Жалостливый обходится с ближним, как бы ставя клеймо: «невезучий», «его жизнь – ужас», «бедный».
Сострадающий верит в того, кто переживает несчастье. Он знает, что жизнь полна испытаний, а страдания неизбежны. Его послание звучит ободряюще: «Я понимаю, что тебе тяжело. Ты справишься с этим».
Превосходство
Позиция жалеющего – сверху. Это еще одно ключевое отличие. Он кажется сильнее и старше. Поэтому страдающий испытывает неловкость, не хочет принимать сожаление. Жалеющий, таким образом, навешивает на страдальца комплекс неполноценности, унижает его.
Как видно, разница между этими двумя чувствами существенная. Жалость часто оказывается неадекватной реакцией на нарушение личного спокойствия.
Особенно вредна жалость к себе, когда человек выпрашивает внимание, ищет, кто бы его пожалел. При этом он теряет свою силу и становится жалким. В отличие от него, личность в роли спасителя чувствует свое превосходство. Подробнее о созависимых отношениях в треугольнике Карпмана, читайте здесь.
В защиту жалости
Поняв в чём разница, а в чем сходство между жалостью и состраданием, отметим сходство этих близких чувств. То, что с ходу называется жалостью, может быть любовью в широком смысле слова. Слова «жалею» и «люблю» в древности считались синонимами.
Известна, например, жалость детей к погибающим или страдающим животным. Это естественный протест против насилия и смерти, врождённое чувство любви к живому.
Не надо сдерживать жалость к самим детям. Детей нужно жалеть, когда им обидно, страшно или трудно. Для них нормально находиться в подчинённой позиции по отношению к родителям. Не стоит осуждать стремление помочь, если кто-то жалостливый не может остаться безучастным, но делает это неловко.
С одной стороны, сострадательность присуща нам от рождения, но с другой – это черта зрелой личности. Поэтому она должна созревать и очищаться от сентиментальности и себялюбия. Как отличить здоровую любовь к себе от эгоизма, читайте здесь.
Для этого следует держать внутренний ориентир на тактичность, любовь и уважение ко всему живому. Тогда мы не будем поучать человека в беде или предлагать ему неуместную помощь.
В чем разница между жалостью и состраданием
Всё происходящее – это своего рода тест для нас. И когда в нас всколыхиваются те или иные чувства, важно понимать, что за ними стоит. Какое чувство несёт принятие и любовь, а какое – разрушение? Поэтому хочу сегодня рассказать о трёх аспектах проживания периодов «массовых страданий».
Первый аспект связан с тем, что чисто по-человечески естественно испытывать сострадание к ушедшим, к их близким, к людям, оказавшимся в трудной жизненной ситуации… Но тут присутствует огромная путаница в понятиях: страдание, сострадание, жалость, сочувствие…
Что есть страдание? Это очень важный маркер разрушения связи с душой, это переживание отдельно взятой частички, которая забыла, что она – часть целого. Однако ничего отдельного нет. И всё, что приносит нам, как отдельным частицам, боль, на самом деле побуждает нас сделать разворот к себе, к своей душе, осознать, что мы свободны, и, открыв нашу творящую силу, начать наконец созидать свою жизнь.
Пока Вы живы, любое «страдание» – это Ваш урок, это помощь в пути, это то, что заставляет Вас задуматься о своей жизни, изменить мысли, поведение, начать действовать так, как раньше не действовали…
Я бы никогда не реализовала свой проект, который Вы сейчас наблюдаете, если бы жизнь не устроила мне приключение с полным обнулением по всем фронтам. Скорее всего, я бы нашла какую-то возможность тихонько и незаметно существовать, как все, зарабатывая какими-то из своих способностей. Но невыносимые жизненные условия заставили меня раскрыться.
И вот когда Вы сами прошли этот путь, когда уяснили на собственном опыте, что любое «страдание» целительно, поскольку помогает обрести свою Силу Духа, Вы способны проявить со-страдание другим. Это не сочувствие – тебе плохо, и мне тоже с тобой плохо, – это уважение, уважение к пути каждой частицы эволюции. Каждая частица, каждый луч сознания бога, отражённый от единого кристалла, воплощённый в форму, имеет свои планы, своё приключение. И то, что нам со стороны кажется неправильным, искажённым, несправедливым есть просто непонимание пути другой частицы.
Но, пройдя однажды своё собственное «страдание», ты, оглядываясь назад, понимаешь, что из-за него тебе пришлось вернуться вглубь, увидеть, как ты сам создавал события, которые к этому «страданию» привели, осознать себя Творцом и признать высший божественный смысл во всём произошедшем. Ты видишь, как ты изменился в результате, и именно поэтому в тебе есть со-страдание – такая же вера в путь любой бессмертной души. Таким образом, сострадание целительно.
В противоположность состраданию, жалость – это всегда оценка, негативная оценка той части жизни, которая, на наш взгляд, несправедлива и дисгармонична. Это несогласие со Вселенной – «так не должно быть!»
Соответственно, когда ты жалеешь, ты живёшь в несогласии. У тебя нет понимания, что всё в этом мире таково, каким должно быть в текущий миг. Ведь любая дисгармония – это лишь разрушение чего-то прежнего. Всё, даже самое прекрасное, со временем теряет свою актуальность и должно уступить место ещё более прекрасному.
Поможет ли твоя жалость кому-то? Нет. Проявляя жалость, ты лишь разрушаешь себя и мир вокруг своим несогласием. Что толку вливать свою энергию туда, где она не принесёт никакой пользы, когда можно направить её на что-то конструктивное?
Жалко голодающих детей? Помоги тем детям, которые есть рядом. Не из жалости, а из желания поделиться.
Жалко людей, оказавшихся в сложной финансовой ситуации? Опять же – найди способ поддержать тех, кто находится рядом с тобой. Если есть такое желание.
Жалко ушедших из жизни? Порадуйся за оставшихся в живых. А возможно, ты даже можешь что-то для них сделать? И это будет поводом для радости и улучшит мир. Мир в целом и твой собственный мир, потому что всё, что мы делаем для других, мы делаем для себя.
Таким образом, разница сострадания и жалости принципиальна. Жалость – это ощущение глубокого разочарования в явлении, событии, опыте, чувствах человека, его действиях, оценка всего этого как плохого, недостойного, разрушительного и так далее. А сострадание – это, напротив, понимание высшего смысла происходящего. И когда среди хаоса происходящего Вы продолжаете верить в Искру Света в человеке, это позволяет активировать тот потенциал, который у него есть.
Всё это тесно связано со следующим глобальным аспектом, который я называю «свобода от недоверия богу». Мысли типа «это несправедливо», «так не должно быть», «лучше бы людям остаться в живых» – это просто невежество. Жизнь души непрерывна. Я так много об этом говорила, что повторяться не буду. Просто скажу ещё раз, что всё не случайно, каждая судьба выверяется, и всё есть благо. Каждое, самое болезненное и 
разрушительное событие, имеет свой смысл. Более того, оно является выбором душ, участвующих в этом сюжете. Когда Вы знаете это внутри себя, это позволяет Вам хранить так необходимое сейчас внутреннее равновесие.
И не бойтесь, что это сделает Вас чёрствыми и равнодушными. Повторюсь, ничто не мешает Вам любым образом поддерживать тех, кого Вы можете и выбираете поддержать. Но есть большая разница, делаете Вы это, испытывая претензии к миру, или же с ощущением божественной справедливости и уместности происходящего.
И, наконец, третий аспект касается нашего свидетельского присутствия, нашего равновесного наблюдения за происходящим. Дело в том, что по мере укрепления в своём сердце, по мере раскрытия своей мудрости и тепла любви, мы становимся способны выполнять роль «глаза бога». Когда мы наблюдаем и вникаем в тяготы жизни вокруг, а при этом способны сохранять внутреннее равновесие и как бы со стороны на 
это смотреть, несмотря на своё физическое участие, мы являемся своего рода видео-прибором, через который закрываются определённые программы. В частности, программы страданий.
Поэтому не удивляйтесь, если вдруг Вас потянет посмотреть новости, вникнуть в удручающую статистику или почитать о том или ином «негативном» событии… Главное при этом – точно улавливать свою способность не отравляться, не уходить в те роли, в которых пребывал раньше, и не включаться в разрушительные вибрации.
Если Вы загрузились негативом, а потом пошли, подышали из неба, сделали практики, отвлеклись на творчество и этим промылись, Вы совершили работу для мира: через Ваши глаза произошло переписывание реальности.
Помните о том, что наша с Вами способность хранить мир, равновесие и тёплое отношение к себе и к другим – это великолепная работа, благодаря которой преображается Реальность и все присутствующие на этой планете получают благоприятное поле для того, чтобы вспомнить из глубины своей души, что нет ничего дороже Любви и человеческой теплоты друг к другу.
Желаю нам всем мудрого и спокойного восприятия происходящих событий.
Жалость и Сострадание
З адумывались ли вы когда-либо над вопросом: «Какая разница между жалостью и состраданием?» Казалось бы, эти слова так похожи между собой, а жалеть кого-то или сострадать одно и то же. Но нет, не одно и то же, а между жалостью и состраданием есть огромная разница. В чём она заключается? Попытаемся разобрать в этой статье.
СОСТРАДАНИЕ = со + страдание, когда ты в состоянии разделить то, что в данный момент времени чувствует и переживает другой человек, разделить его боль и его радость. Быть единым с другим.
ЖАЛОСТЬ = жало + ость, когда жалеешь кого-то, судишь, вешаешь на него бирку «неудачник», «никчёма», «калека», жалишь его своим суждением, унижаешь, себя же возвышаешь. Многие любят пожалеть, дабы возвыситься в сравнении с другим. И многие любят жалость к себе, так как «питаются» эманациями жалости.
Сострадание — это самое мощное орудие для устранения неведения и увеличения мудрости
Сострадание — не качество. Оно — Закон Законов, вечная Гармония, Сама Мировая Душа; беспредельная вселенская Сущность, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, Закон вечной Любви.
Чем более ты сольёшься с ним, растворишь своё бытие в едином Бытии, чем более Душа твоя войдёт в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в СОВЕРШЕННОЕ СОСТРАДАНИЕ.
Таков путь Архата, по которому грядут Будды Совершенства.
(из книги Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче «СВЕТ ТРЁХ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ»)
В сострадании заложена великая жемчужина Тайного Знания. Все Бодхисаттвы, все святые, все подвижники устремлялись по этому пути
«В сострадании сокрыта любовь такой силы, что она больше обычной любви. Если ты сострадаешь другому, то начинаешь любить его сильнее. Человек духовный — весь одно большое сострадание. Изнемогает, сострадая другим, молится, утешает. И, хотя берёт на себя чужие страдания, всегда полон радости, так как Христос отнимает от него его боль и утешает духовно». (Старец Паисий Святогорец)
В чувстве жалости всегда есть оттенок превосходства, высокомерия. Когда вы жалеете кого-то, вы смотрите на этого человека сверху вниз, невольно думая, что он беспомощный и ни на что не способный неудачник. Это чувство не имеет ничего общего с состраданием. Поэтому человек не должен жалеть других. Он должен чувствовать к ним сострадание. То есть, он должен ставить себя на место других: «Если бы у меня были такие же проблемы и страдания, каково бы мне было? Это было бы ужасно! У других людей такие же чувства…» Затем он желает, чтобы никто, даже ваш враг, никогда не испытывал таких мучений, чтобы все они избавились от этих страданий. Это и есть сострадание. Объект сострадания — это страдающие живые существа. А аспект сострадания — это желание, чтобы они освободились от страданий. Когда этот объект и аспект соединяются в уме, возникает чувство сострадания. Те, кто просит жалости, ищут подтверждения для их страданий.
Жалость — это деструктор, внедрённый в сознание хищниками и разрушающий как того, кто жалеет, так и того, кого жалеют.
Сострадание — это ощущение чужой боли как своей, стремление к уменьшению этой боли, к уменьшению общего количества страданий на свете. Сострадание — это умение при любых условиях действовать так, чтобы причинять как можно меньше вреда окружающим существам.
Жалость же — это констатация слабости, неспособности или «ущербности» другого существа по сравнению с собой, констатация его страданий с некоторой дистанции.
Жалость подразумевает отдельность, изолированность. Сострадание же — целостность.
Жалость порождает поток разрушительной энергии, потому что жалея, человек обычно признаёт ущербность объекта жалости, его неспособность самостоятельно выйти из сложных ситуаций. В конце-концов жалость — это признание за другим положения жертвы: «Бедненький, несчастненький, как тебе плохо…» И этот образ вкладывается в чувство жалости. Иными словами, тот, кто жалеет кого-то, намеривает объект жалости ещё глубже в тьму и несчастья, посылая ему свои образы его ущербности.Жалость приучает к слабости и бездействию. Жалея себя, человек часто с удовольствием делится личной ношей с окружающими, перекладывает на кого-то ответственность за свои действия, требуя понимания или поддержки.
Сострадание, в отличие от жалости, всегда развивается внутри. Чтобы испытывать его, требуется способность ощущать себя таким же проявлением части великого Космического проявления, как и окружающие. Это ощущение позволяет смотреть на других, не содрогаясь, но и не умиляясь, сохраняя спокойствие, как наедине с собой, перед зеркалом.
Настоящее сострадание — это не эмоциональное переживание [за себя и о себе], это духовное видение страданий другого человека такими, какие они есть на самом деле в душе человека. Настоящее сострадание успокаивает страдающего, так как другой, любящий его, берёт на себя боль. Сострадать — быть на месте страдавшего, оказаться в его шкуре, прочувствовать его боль. Жалость — это понимать о том, что человек в беде, но при этом радоваться, что сам не в таком положении. Жалеть — часто переходит в высокомерие, ощущение превосходства.
Сострадание всегда активно; оно всегда заставляет искать путь к уменьшению страданий — не просто к утешению, не к деланию вида, что «всё хорошо», когда всё плохо, но именно к поиску выхода из сложившейся ситуации. Ощущение абсолютного равенства всего перед всем, сопряженности себя со всем остальным миром, кардинальным образом переиначивает видение и переживание бытия, устраняя ощущение жертвы и происходящие из него страдания.
Жалость увеличивает количество страданий: к страданиям того, кого жалеют, прибавляется и негативное состояние самой жалости. Сострадание же заставляет двигаться от страданий, и поэтому оно может сочетаться с радостью. Когда чувствуешь, что действительно помогаешь кому-то, испытываешь радость.
Таким образом, человек стремится к состраданию, но избегает жалости, поскольку он стремится к силе и свободе, а не к слабости и зависимости.
Часто жалость становится причинами паразитизма и духовного вампиризма. Люди, которые любят постоянно жаловаться, плакаться о жизни — типичные вампирчики, которые из жалости к ним других людей высасывают из последних жизненную энергию, и радуют таким мазохистским образом свою раздутую гордыню.
Сострадание ничего не имеет общего к гордыне и жалости. Всегда главной и единственной задачей сострадания есть конкретная и практическая помощь тем, кто в ней нуждается. Мудрые родители иногда в воспитательных планах могут применить и ремень к своим непослушным детям, но такое применение детям будет весьма полезно.
Жалость и сострадание — явления разного порядка. Жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого и увязает в них. Сострадание, наоборот, возвышает, поднимает страдающего до себя, окружая его Светом, надеждой и бодростью духа, и несёт ему радость. Надо научиться сострадать, не снижая своего сознания, то есть не теряя его светоносности. Снисхождение отнюдь не означает, что дающее и помогающее сознание заражается отемнённым состоянием человека, которому оказывается помощь, хотя сострадание и может принять на себя боль другого. Нужно учиться помогать, не заражаясь вибрациями того, кому оказывается помощь. Но такая помощь не должна исключать ни сочувствия, ни понимания, ни отзывчивости на чужое горе.
Сострадание — чувство достойное, но жалость опасна тем, что легко заразиться переживаниями жалеемого и вместе с ним очутиться в яме омрачения и отчаяния. Сострадание и жалость отличаются друг от друга. Сострадание действенно. Жалость погружается в переживания жалеемого и увязает в них, умножая их силу, но не рассеивая их. Фактически помощи жалеемому не оказывается. Сострадание горящего сердца облегчает страдания того, кто нуждается в помощи, своими светоносными излучениями. Оно не считается с сумеречным состоянием страдающего, но светом своим заливает его. Своё утверждает сострадающий в другом сознании, но отнюдь не то, чем наполнено сознание страдающего. Граница между состраданием и жалостью очень тонка, и, если не научиться её различать, ущерб неминуем, и для жалеемого, и для жалеющего. И, если сострадающий омрачается и теряет равновесие, то какая польза от такого сострадания? Границы между состраданием и жалостью переступать нельзя.
Сострадание — это чувствовать чужую боль как свою, причём не задумываясь, и совершенно естественно (поскольку это одно из качеств сердца); тем самым облегчая боль страдающего. Сострадание — чувство важное и благородное, опять же потому, что является естественным качеством сердца. Жалость, в свою очередь — от ума и эго.
Сострадательный ум подобен переполненному сосуду: это неисчерпаемый источник энергии, решимости и доброты. Он подобен зернышку: взращивая в себе сострадание, мы одновременно развиваем и другие положительные качества — умение прощать, терпимость, внутреннюю силу и уверенность, необходимую для преодоления страха и беспомощности. Он подобен эликсиру, ибо помогает преобразовывать неблагоприятные ситуации в благоприятные. Вот почему, проявляя любовь и сострадание, мы не должны ограничиваться кругом семьи и друзей. Неверно было бы также утверждать, что сострадание — это удел духовных лиц, работников здравоохранения и социальной сферы. Оно необходимо каждому члену общества.
Для людей, идущих духовным путём сострадание является жизненно важным элементом духовного этого пути. В целом, чем больше в человеке сострадания и альтруизма, тем выше в нём готовность трудиться ради благополучия других существ. Даже если он преследует личные интересы — чем сильнее в нём сострадание, тем больше будет в нём мужества и решимости. Все мировые религии сходятся в том, что сострадание играет важную роль. Они не только восхваляют сострадание, но и уделяют большое внимание его продвижению в человеческом обществе.
Сострадание не даёт нам уйти с головой в собственные конфликты и стрессы. Под влиянием сострадания мы склонны уделять больше внимания страданию и благополучию других существ, и нам легче, оттолкнувшись от собственного опыта, понять чужое страдание. В результате происходит некоторое смещение перспективы, и в некоторых случаях мы начинаем иначе воспринимать и те страдания, боль и проблемы, которые выпадают на нашу долю. То, что прежде было просто невыносимым, теперь представляется менее значимым — даже ничтожным. Таким образом, у человека альтруистичного и сострадательного непременно возникает чувство, что его собственные проблемы и конфликты вполне можно выдержать. Неприятностям и трудностям гораздо сложнее нарушить покой его ума.
Иллюстрация к этому — история про Асангу. Он был важным индийским учёным, родившимся примерно через пятьсот лет после Будды, где-то в начале христианской эры. В молодости Асанга отправился в Университет Наланда, прославленный древнеиндийский монастырь и первый настоящий университет в мире. Хотя Асанга стал великим учёным, у него всё ещё были сомнения относительно некоторых учений. Он расспрашивал многих ученых и осознавших мастеров, но никто из них не мог развеять его сомнений. Он решил практиковать визуализацию Майтрейи, будущего Будды, думая, что как только он увидит Майтрейю, он найдёт ответы на свои вопросы. Получив посвящение и наставления, он отправился на гору в Индии и медитировал на Майтрейю три года.
Асанга думал, что через три года у него будет достаточно силы, чтобы встретиться с Майтрейей и задать ему свои вопросы, но к этому времени он не получил никаких знаков. Через три года он устал и лишился вдохновения, и поэтому покинул свой ретрит. Спускаясь с горы, он пришёл в деревню, где собрались люди посмотреть на старика, который делал иголку, натирая большую железную палку куском шёлка. Асанге было трудно поверить, что кто-то может сделать иголку, натирая железный шест куском шёлка, но старик заверил его, что это возможно, показав ему три иголки, которые он уже сделал. Когда Асанга увидел такой пример великого терпения, он решил продолжить свою практику и вернулся в ретрит еще на три года.
В течение следующих трёх лет у него было несколько снов о Майтрейе, но он всё ещё не мог видеть Майтрейю. Через три года он почувствовал утомление и усталость, и снова решил уйти. Спускаясь с горы, он увидел место, где вода капала на камень. Она капала очень медленно, одна капля в час, но эта капель проделала большую дыру в скале. Увидев это, Асанга вновь обрёл мужество и он решил вернуться в ретрит еще на три года.
На этот раз у него были хорошие сны и другие знаки, но он всё ещё не мог ясно увидеть Майтрейю и задать ему свои вопросы. Он снова ушёл. Спускаясь с горы, он увидел маленькую дыру в скале. Место вокруг дыры было отполировано птицей, которая терлась крыльями о камень. Это заставило его снова принять решение вернуться в пещеру еще на три года. Но и через этот трехлетний период он всё ещё не мог видеть Майтрейю. После двенадцати лет у него не было ответов, поэтому он покинул свой ретрит и пошёл вниз по склону.
По пути он наткнулся на старую собаку возле деревни. Когда она гавкнула на него, Асанга увидел, что нижняя часть её тела была изранена и покрыта блохами и червями. Подойдя поближе, он увидел, что собака ужасно страдает и почувствовал к ней великое сострадание. Он подумал обо всех тех историях, в которых Будда Шакьямуни отдавал себя живым существам и решил, что пришло время отдать своё тело этой собаке и насекомым.
Увидев Будду Майтрейю, он был очень рад, но в тоже время несколько расстроен. Асанга практиковал так много лет, и только когда он увидел старую собаку, Майтрейя явился ему. Асанга начал плакать и спросил Майтрейю, почему он не показал себя раньше. Майтрейя ответил: «Я не был несострадательным к тебе. С первого дня, когда ты пришёл в пещеру, я всегда был с тобой. Но до сегодняшнего дня омрачения заслоняли твоё зрение. Теперь ты видишь меня из-за своего великого сострадания к собаке. Это сострадание удалило твои омрачения до такой степени, что ты можешь видеть меня.» После этого Майтрейя лично обучил Асангу текстам, известным как Пять Учений Майтрейи, которые являются очень важными текстами в тибетской традиции.
Контакт Асанги с Майтрейей родился из сострадания. Только благодаря состраданию его омрачения растворились. По этой причине Гуру Падмасамбхава учил, что без сострадания практика дхармы не принесёт плодов, и, на самом деле, без сострадания ваша практика станет гнилой.
В Тибете принято говорить, что от многих болезней помогает только одно средство — любовь и сострадание. Эти качества — наивысший источник человеческого счастья, а потребность в них заложена в самом сердце нашего существа. К сожалению, любви и состраданию давно уже не находится места во многих областях общественной жизни. Эти качества принято проявлять в семье, в собственном доме, а их демонстрация в обществе рассматривается как нечто неуместное и даже наивно простодушное. А ведь это трагедия. В практике сострадания усматриваться не признак оторванного от реальности идеализма, но наиболее действенный способ соблюсти интересы других людей, равно как и свои собственные. Чем больше мы — как нация, группа или отдельно взятый индивидуум — зависим от других, тем выше должна быть наша заинтересованность в их благополучии.
Практика альтруизма открывает перед нами огромные возможности для поиска компромисса и сотрудничества — мы не должны ограничиваться одним признанием живущего в нас стремления к гармонии.
Желаю всем развивать в себе качество сострадания, на благо всех живых существ.
материал частично взят с сайта Блог Энмеркара