в чем путь истины
Путь, Истина и Жизнь. В чем же все-таки смысл жизни.
Вопрос о смысле жизни сейчас чаще всего приводят в качестве примера пустой риторики. Тем не менее для себя каждый имеет какой-то ответ, даже если ответ этот: «Просто жить, чтобы наслаждаться жизнью».
Человек – единственное существо на Земле, обладающее сознанием. Поэтому и сам вопрос о смысле жизни, и ответы на него связаны с этой способностью человека. Способность эта сознавать, то есть не только получать познание от соприкосновения с миром, но с радостным удивлением узнавать, что именно во мне появились эти знания, что это именно я живу в этом мире! Более того, с этой способностью самосознания связан практически любой ответ на вопрос о смысле жизни – связан в том отношении, что единственная цель жизни, которую человек разумно может назвать, состоит в самом процессе осознавания жизни, наблюдения-участия в ней. В христианской традиции даже появилось слово «созерцание», похожее на «сознание». Созерцать – это одновременно и видеть нечто, и видеть себя видящим. Любой ответ о смысле жизни включает в себя это состояние.
На вопрос о смысле жизни принципиально возможны два ответа: жить, чтобы созерцать мир и себя в нем; и жить чтобы созерцать Бога и себя, общающегося с Ним. Второй ответ, разумеется, включает в себя радость соучастия в мире, сотворенном Богом, созерцание этого мира: природы и людей, личностный контакт с ними; и, одновременно, созерцание себя самого, действующего в нем и созерцающего его.
То есть неверующий и верующий понимают смысл жизни наполовину одинаково. Просто неверующий не ведает той части бытия (она, конечно, неизмеримо превышает половину), в которой верующий знает Бога. Потому он и не понимает верующего, что не имеет его опыта.
А верующий вполне владеет опытом созерцания мира, которым ограничивается неверующий. Верующий поэтому прекрасно понимает, о чем говорит Эверетт Шостром, когда учит, как нужно «жить», и готов согласиться с ним (касательно, разумеется, только «земной» половины взаимоотношения с бытием):
«Актуализатор понимает, что жизни вовсе не обязательно быть серьезной игрой, скорее она родственна танцу. Никто ведь не выигрывает и не проигрывает в танце; это процесс, и процесс приятный. Актуализатор «танцует» среди своих разных потенциалов. Важно радоваться процессу жизни, а не достижению целей жизни. Актуализирующимся людям поэтому важен и нужен не только результат, но и само движение к нему. Они могут радоваться процессу «делания» так же и даже больше, как и тому, что они делают. Многие психологи уверены, что актуализатор способен превратить в праздник, в увлекательнейшую игру самую рутинную деятельность».
В чем же заключается и из чего может состоять процесс жизни, участие в котором, «как в танце», по утверждению Шострома, должно приносить радость? О, если человек не превратился в машину, куда бы он ни кинул взгляд, все его радует! Кусочек неба в разрыве облаков, пчела на цветке, даже в луже можно видеть звезды, как сказал кто-то из великих. Но особенно человека радует, что он может что-то в этом мире творчески упорядочить, созидать художника всегда радует творение его рук. Мир необъятен и прекрасен, он волнует и влечет. Но человек не одинок в этом мире, а в каждом окружающем его другом сокрыт еще более необъятный и влекущий мир! Мир природы открыт для созерцания, но не отвечает человеку, он пассивен. Насколько богаче познание другой личности, ее мира, насколько интереснее тот, кто с надеждой и радостью заглядывает в твою душу! Насколько встреча с личностью радостнее встречи с предметом, даже прекрасным и совершенным!
Итак, попытавшись перечислить то, в чем состоит процесс жизни, участие в котором приносит человеку радость, мы обнаружили два типа взаимодействия: с окружающим миром и взаимоотношение с людьми. Принципиальное их различие в том, что познание мира природы – это диалог с самим собой, а познание внутреннего мира другого человека – это уже диалог с другой личностью.
Но вот человек остался наедине с собой, внутренне «отключился» от взаимодействия с миром и людьми, прекращается ли процесс – «танец» жизни? Конечно, нет! Человек теперь полностью во власти взаимодействия с самим собой, он познает самого себя, он погружается в самую большую для себя загадку – тайну собственной души. Здесь уже все переполнено радостью, поскольку человек с удивлением созерцает собственные глубины. Фраза: «я мыслю, следовательно существую» – предельно коротко выражает суть философии, но она ведь наполнена переливающейся через края радостью, которую невозможно скрыть. Однако обнаруживает ли человек в своей душе только радость и блаженство, или он также встречается со страданием и мукой?
Да, в процессе участия в жизненном «танце» человек встречается не только с тем, что его радует, он также вынужден принимать огорчения, боль, страдания. Конечно, в мире много зла и агрессии, отравляющей радость жизни, но и в самом себе человек находит ад неудовлетворенности, пустоты, тоски, непонятной тревоги. «Американский образ жизни», сформировавшийся не без влияния Дьюи, Карнеги, Шострома и других идеологов имиджа процветания, по сути дела, стоит на том, что во всех огорчениях виноваты мы сами, если не относимся к жизни, по совету Шострома, как к танцу или игре. Их рецепт уж очень прост: уйти от того, что меня мучит во мне самом, и перенести внимание на то, что может радовать вне меня. Но ведь это же во мне остается. Если его отсечь от себя, будет прямая деформация, ущемление личности.
Шостром на самом деле обеднил, если не исказил представление о жизни-процессе большинства философов XX в. Переживания духовного плана: муки сомнения, озарения истины, все желания и искушения они ставят в один ряд с событиями внешними. В действительности внутренние события для нас даже важнее, потому что они неотвратимее, от них не отойдешь в сторону, они часть нас самих.
И все же, что скорее заставляет человека мучительно искать ответы на вопросы: кто я? почему я здесь? кто вызвал меня из небытия? что меня ожидает? Всем очевидно, что не во время безмятежного наслаждения жизнью эти вопросы встают перед человеком. Скорее их порождают проблемы, которые жизнь ставит перед ним. Скорее они возникнут в период какого-то внутреннего душевного кризиса. Ведь греческое слово «кризис» и означает – суд. Это суд над самим собой.
Человек решился всерьез и до конца искать ответ на «проклятые» вопросы; откуда я? и в чем смысл этого моего существования? Может ли он, по совету американских психотерапевтов, остановиться на ответах типа: смысл жизни в самой жизни и наслаждениях, которые она дает? Сделать это можно, но это будет вивисекция по живому, «отсечение» от своей души именно той ее части, в которой ощущается бесконечность.
Да, конечно, можно отказаться от поиска смысла жизни и довольствоваться наслаждением только процессом жизни, питать к ней, так сказать, чисто спортивный интерес. Но ведь и в спорте, который в конечном итоге нацелен на так называемый «большой спорт» и им вдохновляется, есть весьма определенно выраженная цель – рекорд! И есть весьма немало людей, которые ради этой цели – рекорда (то есть в переводе на русский – записи своего достижения) – готовы всю без остатка жизнь посвятить физическим упражнениям. Что для них является целью: процесс физических нагрузок, рекорд, а может быть, даже денежное вознаграждение за него?
Однако для еще большей части людей никакой процесс жизни с ее наслаждениями не заменит цели, находящейся вне этой жизни. Для них жизнь была бы абсолютно бессмысленной, если бы после всех ее творческих, спортивных, эстетических и прочих наслаждений следовало полное прекращение бытия – небытие смерти. Это те, кто хотят честно смотреть в глаза самому себе, получить полный ответ на вопрос: что значит, что я есть и что меня ожидает, и есть ли во всем этот какой-нибудь смысл? Это – верующие люди.
От себя, от своего бытия, созерцания мира, всего творения мысль человека невольно переходит к Творцу. Кто все же стоит за всем этим? Действительно ли «нет в творении Творца и смысла нет в мольбе»? Но почему же тогда так трепещет радостью все творение, так волнует человека невнятным ожиданием? Какой Он, добр, зол или равнодушен. И может ли вообще кто-то дать на это ответы. кроме, пожалуй, Его Самого!
Так в поисках ответов на вопросы своего существования человек наконец решается, пугаясь собственной дерзости, обратиться к Нему: «Ты», то есть вступает с Ним в личностные отношения. И тогда он находит ответы на все свои вопросы. Нельзя к Нему относиться как к предмету, подвластному мне, моей мысли и моему рассудку. С Ним можно только общаться, можно просто тихо любоваться Им, созерцать Его ласковый любящий взгляд, всегда лучащийся прямо мне в душу. Ведь Он всегда готов ради меня взойти на крест. Он, сотворивший мир, людей, оказывается, так любит именно меня, а не только все человечество! Конечно же, единственный смысл жизни в том, чтобы вот так всегда оставаться с Ним.
Любопытно, что, хотя сам Э.Шостром не ведает личностного бытия Бога, его принцип радостного созерцания мира и людей и соучастия в их бытии вполне можно отнести к взаимоотношению с Богом. Смысл жизни – в единении любви с Богом. Но Бог не хочет, чтобы наше общение замкнулось только между Ним и мной. Для Него все, кого Он сотворил, это – не бесконечное математическое множество, каждый Ему лично дорог. И Он хочет, чтобы все они присоединились к нашей взаимной любви. Христос молит Отца: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» ( Ин.17, 21 ). Поэтому Христос основал Свое сообщество, Церковь, присоединяясь к которой человек соединяется с Богом и Его любимыми детьми в единении любви.
Путь к истине
Познание — это путь к истине. Что же есть истина? В самой этимологии этого слова заложен его традиционный смысл. Его корень — «исть», т.е. то, что есть на самом деле. Многие столетия истина понималась как нечто очевидное, достоверное в противовес интуициям чувства, искажающим суть вещей. Декарт говорил о том, что вещи, постигаемые нами ясно и отчетливо, истинны. Тем самым понятие истины сливалась с понятием достоверности. Но если истина определяется достоверностью, тогда зачем же ее искать? Вот она, уже дана, бери ее! А ведь слово «истина» употребляется вместе с глаголом «искать» так же постоянно, как «добро» — с глаголом «творить». И это при том, что для нашего сознания достоверно абсолютно все, что в нем присутствует. Попробуем разобраться.
Как известно, мифологическому мышлению свойствен анимизм: бытие человека происходит в окружении «живой жизни» предметов и явлений, которые, как и он, обладают душой. В его сознании наряду с сородичами совершенно достоверно проживают духи и божки. Значит, их наличие — истинно? Для него — да. Для нас — нет. Понятия достоверного и недостоверного непостоянны: они варьируются в зависимости от изменений в культуре. Выходит, достоверность и истина не тождественны?
Кроме того, познание истины не может быть нейтральным: оно пристрастно, личностно. Ведь занят им не абстрактный субъект, а человек со всеми его устремлениями, желаниями, страстями. То, чего не учел Декарт, в 20 в. выразил Э.Гуссерль: если ясно постигаемые вещи истинны, то истинность — свойство не вещей, а человеческой мысли. Истина — не в вещах, а в человеке. Этот человек зависим от ценностей, идей и уровня знаний его социума. То, что кажется достоверным нашему современнику, представлялось ложным два века назад и будет представляться наивным спустя еще два века.
Познание истины неотделимо от целеполагающей деятельности личности. Знать что-либо — означает уметь это делать. И значит, каждый творит свою истину. Потому истина процессуальна. Режиссер Ж.-Л.Годар говорил, что в кино не существует изначального истинного образа — сперва созданного в воображении, а затем перенесенного на экран. Лишь созидание образа и делает его истинным. «Истина не есть нечто такое, что нужно найти, а есть нечто такое, что нужно создать» [46, 679]. Не случайно Гете писал о человеке:
В вечном к истине стремленье
Он прекрасен и велик.
В вечном процессе поиска-сотворения истины обнаруживается ее «промежуточный» характер: за ней стоит еще более «истинная истина» — такова тайна неисчерпаемости мира и неисчерпаемости познания. Остановись мы на какой-либо точке и откажись идти дальше, жизнь человека и бытие культуры утратили бы динамику. Предположим, «застряло» бы человечество на истине Возрождения: человек есть существо, равное Богу в правах и возможностях. Прекрасная идея, не так ли? И не возникло бы истины Паскаля, гласящей, что человек — существо противоречий, и именно в них он становится собой; не были бы возможны истина Гегеля о вечном становлении человека и истина Достоевского — о том, что человек должен «выстрадать» сам себя в самоиспытании. К счастью, движение истин неостановимо, ибо неукоснительно связано с человеческой деятельностью.
Истину нельзя преподать извне. Она достигается стремлением к ней на свой страх и риск. Почему — на страх и риск? Потому что для человека куда проще принять господствующую истину социума. Но в этом внерефлексивном принятии истины и таится ее главная опасность. Какие только беды не творились в истории именем истины! Ради нее шли в крестовые походы, сжигали людей в печах Освенцима, взрывали Хиросиму. Это хорошо понимал уже Секст Эмпирик, говоривший, что истина — это распря. И дело тут не только в ложном понимании истины, а в самом ее личностном характере. Потому и относиться к ней должно как к своей собственной, без попыток экстраполировать ее на всех и вся. Это ее первая сторона. С другой стороны, знание, что истина не конечна и лична, не может не привести к мысли, что другой человек имеет право на отличную от твоей истину. Не случайно крылатое выражение Вольтера гласит: «Я могу быть несогласен с вашей точкой зрения, но за ваше право высказать ее я отдам жизнь» [146, с.257]. В попытке понять истину Другого — вторая сторона твоей истины. Ибо истина — не в рассуждении, не в определении, а в людях.
Именно об этом забывают чаще всего. И тогда рождаются «вечные» и «общие» истины. И нет ничего страшнее такой «законченной истины», которой будто бы обладают человек или группа. Истина не присваиваема. И потому лучшее общество — то, которое позволяет гражданам иметь собственные истины. Худшее — то, где требуется подчинение единственной истине. Оно и называется тоталитарным. Это и имел в виду О.Уайльд, когда говорил о том, что истина перестает быть таковой, если в нее верит более, чем один человек. Нет страшнее уверовавшего в то, что он — носитель непререкаемой истины.
А как же вечная, всеобщая, абсолютная истина? Помните, что об этом говорил булгаковский Иешуа Понтию Пилату? «Истина прежде всего в том, что у тебя болит голова». И все? И все. Значит, истина — это правда данного мгновения? Это абсолютная честность в том, что ты видишь и что делаешь в конкретный миг всею душой. «Истина — это то, что истинно сегодня, а не то, что будет открыто в неопределенном будущем», — писал Х.Ортега-и-Гассет [35, с.89]. Это верно, но недостаточно. Ведь то, что мы считаем истинным, всегда связано и с будущим. Это то, что мы делаем ради будущего — как своего, так и других людей. Только нельзя требовать от них, чтобы они приняли твою истину как абсолютное руководство к действию. Потому что тогда самая прекрасная идея превращается в свою противоположность — в устрашающую химеру, жаждущую крови несогласных. А значит, наиболее четкий императив в отношении к истине: всегда к ней стремиться, но никогда на нее не претендовать.
Но не значит ли это, что истина амбивалентна? Нет, скорее, она многоаспектна. Во-первых, истина подобна сказочному ларчику без дна тем, что под собою содержит иные, более глубокие истины. Во-вторых, мир и познание человека созданы не по принципу исключения, а по принципу сосуществования. На этом построен один из ведущих принципов современности — «принцип дополнительности» Н.Бора. Долг человека — уметь определить меру истинности ситуации, в которой он находится и действовать для наиболее достойного осуществления своей истины при наиболее лояльном отношении к чужой. Пожалуй, единственное, что не может быть истиной ни при каком условии — вред, нанесенный человеку. Человек — первичная истина, ибо только в нем она и осуществляется. И потому: нет и не может быть высшей истины, ради которой осуществляется уничтожение человека.
Истина личностна, и потому содержит ошибки, заблуждения. Но они — такая же ее принадлежность, как и мудрость. Это хорошо выразил И.Гарин, уподобив достигнутые человечеством истины годовым кольцам древа мудрости; одни из них толще, другие тоньше, но все вместе составляют одну сущность и убрать со ствола одно, оставив в неприкосновенности другие, «лучшие» и само дерево, — невозможно.
Путь мудреца – дорога единения с Истиной.
Существует множество различных путей, уникальных для каждого человека. Каждое решение строит новое ответвление, а решения приходится принимать ежедневно, что, определенно, создает неповторимый узор судьбы. Среди всех путей особенно выделяется путь мудреца, так как это единственный путь целью которого является созерцание истины такой, какая она есть. Остальные пути направлены на достижение материальных целей, будь то богатства, слава, наслаждения или превосходство над остальными. Путь мудреца же заключается в отказе от этих вещей для обретения истины. Той истины, которая способна принести удовлетворение в сердце навсегда. Посвящение этому пути – и есть настоящий путь мудреца, но важно понимать, что и у каждого мудреца путь свой, хотя цель и одна.
Как назначил от века пророк нас ведущий
Если люди идут к свету истины сущей
И захочешь узнать скольким быть там дорогам
Знай – число их, с идущими в равенстве строгом
Алишер Навои. Язык Птиц.
Путь мудреца – что это такое и как по нему идти?
Для каждого человека существует уникальный путь, который согласуется с рядом индивидуальных особенностей, таких как:
В зависимости от этих вещей, путь человека будет предопределяться как, например, путь мудреца или путь воина. Существует и множество других путей, однако сейчас нам крайне необходимо понять и обозначить как сам путь мудреца так и то, как ему следовать
Путь мудреца – это путь поиска, обретения и следованию истине, а впоследствии достижения с ней единения.
Путь мудреца – это путь совершенствования не внешнего, а внутреннего мира. Иначе говоря, доля мудреца заключается в том, чтобы принести изобилие, мир, достоинство и покой не во внешний мир, а в своё собственное сердце. В этом ему не помогут ни дома, ни люди, ни богатства, ни слава или почёт. Исключительно поиск истины, глубокое её понимание и твёрдое следование ей позволит достичь цели мудреца. Цели на пути мудреца – это в основном, ощущение внутреннего счастья, поиск истины и её водворение в самом себе в, практически, совершенном виде. Совершенство, хотя достичь практически невозможно, должно быть главным устремление для мудрого. Но совершенство не заключается во внешних его проявлениях, ибо во внешние проявления зависят от других людей, а худших, как известно, всегда большинство.
Таким образом с точностью можно сказать, что путь мудреца не будет овеян ни славой, ни богатством, ни почётом, которые присуще другим путям. К этому стоит быть готовым заранее тем, кто желает постичь мудрость. Хотя такие материальные достояния и могут прийти, скорее всего от них придется либо отказаться, либо возможность распоряжаться ими будет заключаться совсем не в употреблении их в любую форму личного блага. Ибо наслаждения портят сердца людей, увлекают их на дурные пути и совращают. Для человека, что посвятил себя пути мудрости – это является особенно важным пониманием, а вместе с тем и главной дилеммой. Вкусить яблоко внутреннего раздора всегда соблазнительно, ведь оно предвещает счастье. Этим яблоком будет всё что угодно, что увлекает за собой ум во внешний мир.
Первый урок мудрости заключается в том, что иного источника настоящего счастья и страдания кроме самого человека не существует. Рефлекторная реакция на наслаждения и беды обуславливают в восприятии и разделяют мир на хорошее и плохое, тогда как такой оценочный подход является первым шагом к заблуждению и отказу от истины в сторону желаний и страхов.
Желания и страхи являются главными двигателями сознания обывателя и для пути мудреца особенно важно усмирить как собственные желания, связанные с внешним, а не внутренним миром, так и любые страхи. Те, кто только встал на этот путь, обыкновенно легко справляются со страхом смерти, так как начинают различать своё тело и душу, но в то же время страх смерти возвращается, как неизбежное осознание возможной потери приобретенных знаний и перспективного пути, который предвещает множество открытий. И от этого страха так же стоит отказаться, так как любой страх загоняет в рамки, которые будут диктовать условия устойчиво отвлекающих внимание от поиска и следованию истине.
Все, чем ищущий связан, — достаток, пожитки, —
Он развеет, четырежды прокляв, до нитки.
Все, что, чуждо исканьям, им будет забыто —
И дорога к желанному станет открыта.
И когда разочтется он с благом мирским,
Мир невиданных благ засверкает пред ним.
Клад сокровищ блеснет на твоем пепелище,
Свет в душе твоей вспыхнет и ярче и чище!
Для этого пути, конечно, необходимы многие качества характера, стремления и готовность. Желаний познания будет двигаться вперёд, терпение и дисциплина не дадут свернуть с пути, искренность не позволит обмануться и позволит узреть истину, пусть не всегда приятную. Добродетели, качества почитающиеся за благодать будут на пути мудреца лучшими спутниками, а пороки будут злейшими врагами. Поэтому и тому кто уже идёт по этому пути и тому, кто только готовиться на него встать следует решительно отказаться от различного рода пороков внутри своего сердца, отринуть их и взрастить на их месте добродетель. Так пустыня превращается в сад, так тьма развеивается светом.
Итак, что же такое путь мудреца? Как уже было сказано, путь мудреца – это путь поиска и обретения истины. Обретя истину мудрец начинает следовать ей и, достигнув в этом совершенства, он становится с ней един, достигает единения. После этого, внутреннее счастье от состояния естественности бытия и чистого сознания будет сопровождать мудреца в каждый момент жизни, наполняя эту жизнь самыми лучшими впечатлениями. Но для этого следует достичь единства с истиной, что означает твердое следование ей, отказ от всего, что мешает к ней приблизиться и длительная практика искреннего водворение этой истины в своём сердце. Если в сердце есть ещё что-то – какой-то страх или желание это всего лишь будет означать невозможность всецело посвятить всего себя этой истине, а значит и путь будет не окончен и плоды не будут взращены. И хотя стремление к плодам труда на этом пути является одним из источников провала, важно понимать, что самым естественным плодов успеха пути мудреца – является безусловное счастье, которое без причины проявляется изнутри.
Достижение цели на этом пути означает единение с истиной, а это значит, что жизнь будет естественно и гармонично воплощать принципы истины. То есть, мудрец живёт с истиной в сердце и многообразие проявлений этой истины для мудреца будет естественным следствием её обладания. Иначе говоря, истина будет проявляться сама собой, естественным образом и в действиях, и в речах, и в самих мыслях. Истина носит абсолютно положительный характер и именно она определяет что, является правильным, а что нет. Таким образом, абсолютная правильность как действий, так и отношения к жизни, проявляющаяся в беспричинном счастье – это конечный плод пути мудреца. Хотя это и не главная цель, а всего лишь следствие пути достижения к ней.
Абсолютная истина достигается тогда, когда истина уже находится в сердце человека и важнее будет понять то, что достижение Абсолютной, Высшей истины – это процесс практически бесконечный, но от этого даже более значительный. Обладание той истины, которая является целью пути мудреца – это тот уровень на котором становится возможно созерцать и взаимодействовать с Абсолютной истиной, но обладание Абсолютной истиной – это достижение совершенно превосходящего плана, которое не доступно для понимания или объяснения.
А когда утвердишься ты в этом устое,
Все, что чуждо единому, будет пустое
Будь един, говори, помышляй – о едином,
Не стремись пробавляться там двойственным чином!
А с двоякою сутью – собьешься с пути,
И тайник единения не сможешь найти!
Итак, как стоит следовать этому пути? Из определения пути мудреца становится ясно, что первой и главной целью на значительный промежуток времени становится достижение истины. Это многогранное понимание и для осознания его потребуется приобрести множество знаний, которые укажут не только на то, что является истиной, но и на то как к ней прийти. Приобретения различного рода знаний станет основным источником и возможностью движения на этом пути, а различные упражнения, приобретение положительных или избавление от отрицательных качеств – станет решительным фактором определения верного направления пути.
Особое внимание следует уделить упражнениям, которые дают возможность:
Таким упражнением служит классическая медитация. И хотя нельзя со всей уверенностью сказать, что процесс приобретения истины заключается только в ней, но значительная часть проблем и препятствий может быть преодолено с помощью этого инструмента. Помимо этого, постоянным упражнением достигается усиление воли, закалка духа с помощью которых можно не только с большей решимость отрешиться от различных отвлекающих факторов, но и твердо действовать на этом пути исходя из сознательного, осознанного поведения.
Приобретение знаний, совершенствование характера, следование истине и прилежность в упражнениях – это четыре основные дисциплины, которые являются базовыми на пути мудрости. Постоянное следование этим четырём дисциплинам предопределяет успех в продвижении, а отказ от одного из них затормозит, а то и вовсе остановит или собьет с этого пути.
Приобретение знаний заключается в изучении как самого себя, так и устройства мира. Это процесс изучения каплей целого океана. В основном, речь идёт об аналитическом знании, которое позволит определить что является правильным, а что нет. Что способно приблизить к истине и избавиться от преград, а что этими преградами и является. Также это знание о практике духовного пути и упражнениях, а также правильного вектора развития и необходимых для приобретения качеств.
Совершенствование характера – это и есть процесс приобретения положительных качеств и избавление от отрицательных. Вместе с этим – это избавление от модели поведения, привычек, парадигмы и всего того, что мешает развиваться и идти по пути с полной искренностью. Конечно, это обозначает и отсутствие фанатизма, то есть человечность. Не стоит причинять другим вред или страдания, оправдывая это необходимость продвигаться «духовно». Духовный путь не должен становиться причиной ни принесения вреда окружающим, ни самому себе. Несмотря на то, что придется приносить жертвы, с большей вероятностью это произойдет естественно, само собой. Распространено явление, при котором новички в этом деле начинают творить бесчинства в отношении своих близких прикрывая это поиском себя. Это лицемерие, так поступать нельзя.
Следование истине обозначает такое понимание истины, которое позволит её отразить в своих поступках, привычках, действиях, мыслях и речи. Иначе говоря, приобретя знания человеку должно стремиться жить в соответствии с ними. В противном случае эти знания останутся лишь пустым звуком, который будет скорее нощей и свидетельством неспособности искренне следовать этому пути, нежели чем-то полезным. Поэтому важно не столько количество приобретенных знаний, сколько степень и глубина их реализации в жизнь. Можно сколько угодно знать правильных вещей, но все эти знания без применения не дадут человеку ни пользы, ни мудрости, ни реальных плодов, оставаясь лишь информацией.
Прилежность в упражнениях означает постоянное и добросовестное исполнение упражнений, которые способствуют пути. Такими упражнениями могут быть медитации, молитвы, физические и дыхательные упражнения. Их следует выполнять постоянно, но не истощая себя, не слишком перегружая свою волю. Ведь если работать постоянно на максимум в один момент силы закончатся и случиться падение. Следует работать в таком темпе, который подразумевал бы гармонию между напряжением дающим прогресс и сохранением энергии для последующих упражнений.
Высшая цель пути мудрости
Высшей целью пути мудрости является Абсолютная истина. Восприятие Абсолютной истины должно происходить из понимания того, что в мире существует не только материя, но и духовная энергия из которой и исходит всякая жизнь. Наделенные сознанием живые существа наделены им потому, что обладание духовной энергией даёт им возможность жить. Когда такая энергия покидает тело – оно становится безжизненным. Но духовная энергия заключается не только в жизни, но и в самой основе мира и духовного пути как принципа существования исходящего из понимания Истины.
Духовная энергия в человеке – это душа, познание которой по-настоящему становится возможным только после утверждения истины в себе. До тех пор, любая попытка познать душу будет либо восприниматься искаженно из-за отсутствия знания, либо вовсе будет невозможно подобно тому как невозможно зачерпнуть воду сетью. Высшим проявлением и высшей целью духовного пути является Абсолютная истина, которая заключается в себе всё наилучшее, в том числе и бескрайнее блаженство, знание и бессмертие. Поиск Абсолютной истины заключается всего в двух вещах – осознания себя как духовной энергии, а не тела и поиска источника этой энергии, а в последствии правильного взаимодействия с ним.
Абсолютная истина, Бог – является высшей целью человека, который узрел истину. И Бог – это единственная цель того, кто преуспел на пути мудреца.
Как стать мудрецом? Что необходимо на пути мудреца?
Для того, чтобы стать мудрецом необходимо приобрести мудрость. Именно наличие и степень проявление мудрости определяет, является ли человек мудрецом или нет. Развить внутри себя мудрость очень сложно, если речь заходит о развитии исключительно мудрости. Стать мудрецом – это вопрос приобретения множества качеств, знаний и опыта, которые в совокупности и дают возможность приобрести мудрость. Путь мудреца одаряет успехом того, кто обладает мудростью, а мудростью обладает, соответственно, мудрец.
Процесс приобретения мудрости – это процесс приобретения и следованию истинным знаниям, которые указывают на бренность материального и вечность духовного. На то, что приверженность добродетелям превосходит материальные плоды, которыми могут наградить пороки. В общем смысле, мудрость состоит всего лишь из добродетелей и правильных знаний. Правильность знаний определяется способностью человека в любых ситуациях быть счастливым и проявлять добродетель.
Добродетелью являются такие положительные качества, такие как:
Это не все качества, но этого достаточно для того, чтобы понять в какое направление стоит двигаться.
Путь становления мудрецом – это, фактически, путь жизни. Нельзя просто стать мудрецом в свободное время и тут речь идёт не столько о том, что придется посвятить все время поглаживанию бороды или размышлениям, а о том, что любое стремление должно будет подчиняться стремлению к истине, а в последствии и Абсолютной истины. Если в человеке есть стремления к богатствам, наслаждениям, женщинам, почёту, славе, уважению и всему прочему, то стоит понимать, что нет такого пути при котором мудрость можно было бы совместить со стремлением приобрести, удержать, сохранить и использовать эти вещи в своё удовольствие. Внимание мудреца посвящено истине и всё остальное будет лишь незначительным фоном, который не сильно влияет на жизнь. Но такое восприятие будет появляться тем сильнее, чем ближе человек к истине. Далёкий от истины способен сохранять в себе эти желания и идти небольшими шагами по этому пути, но в дальнейшем следует быть готовым к тому, что придется выбирать – истина или материя. Способность искренне сделать правильный выбор предопределит человека как мудреца.
Описать жар огня человек не сумеет, –
Не ожегшись пыланьем, вовек не сумеет!
Лишь тогда суть вещей познает он, когда
Весь сгорает до тла не оставив следа.
Несмотря на это, достаточно распространены случаи, когда человек обретя истину становится объектом одобрения со стороны самого мира, Вселенной и тогда ему само собой приходит всё необходимое для того, чтобы гармонично поддерживать его существование и уровень жизни. Хотя это не встречается всегда и не обязательно будет проявляться в роскоши или высоком уровне, всегда следует понимать, что следование истине награждается правильно, тем, что конкретно нужно человеку. Ни больше, ни меньше. Ведь если дать меньше – то внимание будет рассеиваться на потребности, а если дать больше – на возможности. Так, в Чайтанья-Чаритамирте Бог говорит, что Он не даёт его преданному больше, чем тот может выдержать сохраняя практику преданного служения, а с другой стороны именно Бог своей милостью поддерживает и духовную и материальную жизнь человека, который посвятил ему жизнь.
Путь мудреца и его плоды
Самым очевидным плодом будет избавление от страданий и обретения счастья. Хороший характер, множество положительных качеств, сила воли, самоконтроль, умиротворенность, покой, вдохновение, понимание себя, энергичность, занятие своим делом и исполнение своего предназначение – это и множество других вещей хотя и не являются конечным плодом пути мудреца, но всё это приходит в результате поиска и следованию истине.
Высшим плодом и наградой на этому пути будет возможность взаимодействовать со своей духовной энергией, раскрывая её потенциал и осознавая себя как душу, вместе с тем обретя возможность общаться с Богом и служить Ему, что само по себе является достойной наградой.
А к судьбе мотыльков как присмотришься глазом,
Сердцу два откровения внушаются разом.
Не сгоришь – не познаешь. Вот первая суть.
Если пеплом не станешь – желанье забудь.
Если в жар отрешения не бросишь ты тело,
Если все, чем ты жив, в ом огне не сгорело, –
Нет сиянья мечтам и заветным стремленьям,
И вовек не спознаешься ты с единеньем.
А другая суть в том, что горящий огнём,
В море пламени ринувшись, скроется в нём.
Дара речи в нём нету, и слов не найти там,
А другим – недоступно судить о сокрытом.
Не спалишься – не будет и суть твоя явна,
А сгоришь – не узнают о том и подавно.
Путь мудреца предназначен для людей, которые видят истину и её проявление действительно значимым приоритетом в своей жизни. Для таких людей следованию правильному порядку открывает возможность обрести истину, а вместе с ней счастье и возможность непрестанно развиваться и совершенствоваться на благо как себя, так и всего человечества. Путь мудреца заключается в поиске, приобретении и следовании истины, а впоследствии и единении с ней. После этого раскроется возможность преследовать Высшую цель – Абсолютную истину, служение которой обеспечит человеку безграничное счастье и абсолютное совершенство. Истина, запечатленная в сердце, будет источником счастья, которое даст возможность быть самим собой. Путь к этому труден, но всегда важно держать в уме, что счастье стяжается трудом. Удачи.