в чем отражается священное предание
Священное Предание: игнорировать нельзя чтить! Где ставить запятую?
Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»
Фрагмент картины Эль Греко «Апостолы Пётр и Павел»
Апостол Павел, обращаясь к христианам, говорит: «…Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам» (1 Кор. 11:2). А вот Мартин Лютер послания самого св. Павла к области «Предания» не относил, но считал частью «Писания». Подобно ему думают современные протестанты. Так что же это такое – «Предание»?
Определение понятия
Слово имеет два значения:
Что такое Священное Предание в христианстве
Вот как определял его богослов II в. Тертуллиан:
А Апостол Павел, пишет своим духовным детям из Фессалоник: «…стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15).
Таким образом, христиане первых веков не делали различий между «правилами веры», что зафиксированы письменными текстами, и такими, что передавались устно.
Эль Греко
Апостолы Пётр и Павел. Около 1587—1592 года
Холст, масло. 121,5 × 105 см
Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург
Что передает Священное Предание
Прежде всего, основу веры – Истину о Боге, явленную Самим Иисусом Христом, переданную Им ученикам, а затем – через преемство традиции дошедшую до наших дней.
Как передается вера?
Хорошо известно: она – дар Божий. В ней нельзя «убедить», не стоит рассказывать тем, кто не испытал на себе прикосновения Благодати. Этот дар Духа от дня Пятидесятницы доныне передается, как известно, через возложение рук, молитву – Апостолов, их учеников, поставленных ими епископов. Благодатное освящение до наших дней – основа жизни Церкви. Характерно, что протестанты, исходящие из принципа «только Писание», ныне не имеют священства, не почитают святых – то есть отказались от даров, сообщенных Апостолам от Самого Бога.
Если же говорить о словесной проповеди веры, исторически первым способом передачи ее истин было устное слово – Христа, затем Его учеников, через многие годы – уже их духовных детей.
Известны ли писания Христа?
От Самого Основателя христианства не осталось никаких письменных сочинений, Его проповедь была живым словом, а не письменными текстами, а записана была по крайней мере через несколько десятилетий. Большинство Евангелий появилось в 60-е гг. I в., последнее по времени – св. Иоанна Богослова – даже на рубеже I и II вв. Правда, существует рассказ о письме Христа Авгарю, правителю города Эдессы (сейчас – Урфа).
Эдесский царь Авгарь отправляет письмо Христу. Миниатюра из Алавердского Евангелия. 1054 г. (Л. 316 об.)
По крайней мере, несколько десятилетий письмо хранилось над вратами Эдессы вместе с Нерукотворным Образом Спасителя (художник так и не смог написать Его, так что Христос Сам отерся платом, на котором чудесно отпечатался образ). Но обе реликвии не дошли до наших дней. А вот слова Господа, когда-то поизносившиеся на улицах городов Иудеи – дошли, благодаря писаниям Его учеников.
Как создавалось «Писание»?
Более 20 лет также устной была проповедь Апостолов. Лишь с распространением христианства за пределы Иудеи, когда христиан было уже много по всей Римской империи, естественным образом потребовались письменные послания. Понятно, что, так как из всех Апостолов на проповеди среди язычников более всего потрудился св. Павел, ему принадлежат первые из них. Как полагают церковные историки, древнейшим из них может быть Послание ап. Павла к Галатам, созданное около 48 г. – примерно на 10 лет раньше Евангелий.
Через некоторое время христиане ощутили потребность также в письменном изложении истин, передававшимся Спасителем изустно. Так появились Евангелия. С.С.Аверинцев обращает внимание, что в оригинале это – рифмованный текст (к сожалению, при переводах рифма утрачена). Ученый писал:
А это значит, что Евангелия сначала были устным, а не письменным текстом – то есть собственно устное слово, оказывается, старше Писания.
Священное Предание, Священное Писание и Библия – в чем разница
Итак, устное слово – как передача веры – предшествует передаче ее же истин на письме. Более того, исходя из слов Тертуллиана о том, что оно восходит к Самому Христу, можно сказать, что устное слово – вообще первая форма передачи христианских истин, долгое время – даже основная, если не единственная. Впоследствии же появляются письма, потом книги – сначала послания Апостолов, затем – Евангелия, наконец – подобным же образом, через писания, наряду с устным словом, передают веру последующие святые отцы.
Уже к 60-м гг. ап. Лука (Лк.1:1) констатирует: таких сочинений масса, о Христе, Его земной жизни, проповеди пишут «многие». А за последующие века вопрос об отделении истины от лжи в этих писаниях (и устных рассказах) для Церкви стал уже довольно остро.
Что такое Библия, Священное Писание и Священное Предание. Схема
Отношение к Священному Преданию в разных конфессиях
До начала Реформации (31 октября 1517 г.) как католики, так православные держались традиционной для раннего христианства позиции, не различая, передается вера устно или письменно.
Считается, что именно так, в полемике, появилось учение протестантов о том, что Писание важнее чем его «человеческие толкования», таким образом, из дошедшего через века большого Предания была выделена одна часть – письменные тексты.
Понятно, что это совершенно не соответствовало общецерковному пониманию.
Однако в дискуссиях католиков со сторонниками Реформации постепенно сложилось убеждение, ныне характерное для западных христиан: Писание и Предание – два разных источника веры, чаще всего – неравнозначных:
Мартин Лютер на Вормсском рейхстаге
Что к Священному Преданию относят в Православной Церкви
Западные идеи о разделении Писания и Предания с XVII-XVIII вв. проникли также в православное богословие:
У современных же православных богословов можно встретить понимание Предания:
Таким образом, присутствуют как понимание, традиционное для раннего христианства, так позиции, возникшие под западно-христианским влиянием.
Но, как правило, к области Предания относят:
Из чего состоит Священное Предание
Что такое «Апостольское предание»
У этого понятия два значения:
Священное Предание и «предания человеческие»
В широком смысле «человеческим» является является весь опыт Церкви, как переданный людьми – Апостолами. Сам Господь также был и остается также совершенным Человеком. Вместе с тем, Он же не раз говорит фарисеям, что они «устранили заповедь Божию преданием» своим, чтут Бога тщетно, «учаще учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:6,9). Итак, далеко не все, известное с древности – боговдохновенно, многое внесено «от ума», поврежденного грехом.
Что же является для Церкви критерием того, что тот или иной обычай, текст, богослужебный чин принадлежат к области Предания? Это:
Так что далеко не все «предание человеческое», пусть даже благочестивое, становится Священным, но лишь то, что принимается полнотой Церкви, имеет Божие благословение. Недаром еще на первом Апостольском Соборе (около 42 г.)впервые прозвучала формула: «Изволися Духу Святому и нам».
Первое Апостольское Собрание (Собор)
Отношение Священного Предания к апокрифам
О Христе писали как Его приверженцы, так противники или превратные толкователи. Около 400 лет потребовалось Церкви, чтобы определить «канон» признанных священных письменных текстов. Туда не вошло многое из написанного за первые века христианства. Такие произведения именуются «апокрифами» на основании:
Первый род апокрифов, хотя не относится собственно к Писанию, признается хранящим древние христианские традиции, память о событиях.
Протоевангелие Иакова и Евангелие от Никодима – самые «популярные» источники Священного Предания
Первый из этих памятников относится, как установлено, ко II в., второй – к IV в.
Вопрос авторства
Тексты приписываются Иакову, брату Господню, и Никодиму – тайному ученику Христа соответственно. Однако, церковными историками установлено, что:
Таким образом, ученики Христовы явно не могли быть авторами этих текстов, а имена подлинных их создателей история не сохранила.
Евангелие от Никодима. Фрагмент 9 или 10 века. Древнейшие части текста впервые появились на древнегреческом языке. Текст содержит несколько неоднородных по стилю написания частей, что заставляет предполагать, что они были написаны разными авторами. Самая старая часть текста предположительно датируется IV веком. Предполагаемый ранними христианами оригинал на еврейском языке приписывался Никодиму, отсюда название текста, которое он получил в средневековье — «Евангелие от Никодима».
Другие известные
Среди других апокрифов, признаваемых Церковью как содержащие истины веры:
События, описанные в Священном Предании
Где используются
Сказания апокрифов, повествующие о событиях, не вошедших в Евангельские тексты, стали основой целого ряда праздников, посвященных Богородице, а также древней иконографии Воскресения Христова, показывающей Его сошествие в ад.
Художник Тициан Вечеллио. Введение Марии в храм. 1485-1490. Фрагмент
Итак, хотя среди богословов иногда можно встретить взгляд на Предание как на иной источник веры, нежели Писание, сама практика богослужебной жизни Православной Церкви хранит древнюю христианскую традицию, считающую Преданием всю совокупность духовного опыта Церкви.
Священное Предание: источник Православной веры *
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. И Слово стало плотью и обитало среди нас, и мы увидели славу Его, славу как Единородного от Отца, полного благодати и истины. Бога никто не видел никогда: Единородный Сын, сущий в лоне Отца, Он открыл.» Ин. 1:1, 14, 18
Храни преданное тебе. 1Тим. 6:20
Предание есть жизнь Святого Духа в Церкви. Владимир Лосский
Содержание
Внутренний смысл предания
С внешней стороны православная история отмечена рядом внезапных разрывов: захват Иерусалима, Александрии, Антиохии арабо-мусульманами, сожжение Киева монголами, два разграбления Константинополя, октябрьская революция в России. Но эти события, преобразовавшие внешний облик православного мира, никогда не прерывали внутренней преемственности Православной церкви. Первое, что обычно поражает далекого от православия человека, – это его дух древности, его кажущаяся неизменность. Православные все еще совершают крещение через троекратное погружение, как в первоначальной церкви; все еще приносят младенцев и приводят маленьких детей для получения святого причастия; во время литургии диакон все еще возглашает: «Двери! Двери!» в памятование тех дней, когда вход в церковь тщательно охранялся, и только члены христианской семьи могли присутствовать на семейной службе; Символ веры все еще произносится без каких-либо добавлений.
Это лишь несколько примеров того духа, которым пронизан любой аспект православной жизни. Когда на проходящих в наше время межцерковных форумах православных просят кратко определить, в чем заключаются отличительные черты их церкви, они часто указывают именно на ее неизменность, ее решимость сохранять верность прошлому, ее чувство живой преемственности церковью древних времен. В начале XVIII в. восточные патриархи то же самое сказали «неприсягнувшим» в выражениях, напоминающих язык Вселенских соборов:
Мы сохраняем учение Господа в целостности и твердо привержены вере, которую Он дал нам, и бережем ее от повреждения и умаления как царское сокровище и памятование о великой благодати, ничего не прибавляя и ничего не отнимая от нее.
Эта идея живого преемства суммируется для православных в слове Предание. «Мы не изменяем вечных границ, установленных отцами, – пишет Иоанн Дамаскин, – а храним Предание таким, каким получили его».
Православные всегда говорят о предании. Но что они подразумевают под этим словом? Предание в обиходном языке означает мнения, верования или обычаи, унаследованные потомками от предков. В этом смысле христианское предание – это вера и практика, которые были переняты апостолами от Иисуса Христа и с апостольских времен передавались в церкви от поколения к поколению. Но для православных христиан предание означает нечто более конкретное и специфичное: книги Библии, символ веры, постановления Вселенских соборов и писания св. отцов, каноны, богослужебные книги, святые иконы. Иначе говоря, это вся система вероучения, церковного управления, культа, духовности и искусства, выработанная православием на протяжении веков. Сегодняшние христиане считают себя наследниками и хранителями богатств прошлого, они видят свой долг в том, чтобы передать это наследие будущим поколениям в целости и сохранности.
Заметим, что Библия составляет часть предания. Иногда предание определяют как устное учение Христа, не запечатленное в письменном виде Его непосредственными учениками. Не только неправославные, но и многие православные авторы усвоили себе такую манеру говорить о Писании и предании, трактуя их как две разные вещи, два разных источника христианской веры. Но в действительности есть только один источник, ибо Писание существует внутри предания. Разделять и противопоставлять их – значит обеднять и то, и другое.
Принимая свое наследие от прошлого, православные в то же время сознают, что не все унаследованное от прошлого равноценно. Среди многообразных элементов предания доминирующее положение занимают Библия, символ веры и вероучительные определения Вселенских соборов: их православные воспринимают как нечто абсолютное и неизменное, что не может быть отменено или пересмотрено. Остальная часть предания не обладает равной авторитетностью. Постановления соборов в Яссах или в Иерусалиме уступают в этом смысле Никейскому символу, а сочинения, скажем, Афанасия или Симеона Нового Богослова – Евангелию св. Иоанна.
Это чрезвычайно важно для нашего подхода к прошлому. В византийские и послевизантийские времена православные часто занимали некритическую позицию по отношению к прошлому, и это приводило к застою. Сегодня такая некритическая позиция более не приемлема. Более высокие образовательные стандарты, оживление контактов с западными христианами, нападки секуляризма и атеизма вынудили православие XX в. более внимательно вглядеться в собственное наследие и более тщательно провести различение между преданием и традициями. Задача различения никогда не бывает легкой. Необходимо в равной мере избежать заблуждений как староверов, так и «Живой церкви»: первые впадают в крайний консерватизм, не допускающий ни малейших изменений в традициях, вторая вовлекается в духовные компромиссы, подрывающие предание. Но несмотря на некоторые очевидные помехи, сегодняшние православные находятся, пожалуй, в более выгодном положении для такого различения, чем их предшественники в течение многих столетий. Часто именно контакты с Западом помогают им все яснее понимать, что же является необходимым в их собственном наследии.
Истинная православная верность прошлому всегда должна быть творческой верностью. Истинное православие никогда не может довольствоваться бесплодным «богословием повторения», которое твердит, словно попугай, вызубренные формулы, даже не пытаясь понять, что же за ними стоит. Верность преданию, правильно понятая, – не механический, пассивный и автоматический процесс передачи некоей мудрости, заимствованной из отдаленного прошлого. Православный мыслитель должен видеть предание изнутри, должен проникнуть в его внутренний дух, вновь пережить его смысл таким образом, чтобы это переживание стало открытием, исполненным отваги и творческого воображения. Чтобы жить внутри предания, недостаточно интеллектуального признания вероучительной системы: ведь предание есть нечто гораздо большее, чем просто набор абстрактных положений. Это жизнь, личная встреча со Христом в Духе Святом. Предание не просто сохраняется Церковью – оно живет в Церкви, оно есть жизнь Святого Духа в Церкви. Православное понимание предания не статично, но динамично: это не бесплодное принятие прошлого, но живое открытие Святого Духа в настоящем. Будучи внутренне неизменным (ведь Бог не меняется!), предание непрестанно принимает новые внешние формы, которые дополняют старые, не уничтожая их. Православные часто говорят так, словно период доктринальных формулировок закончился. Но ведь это не так! Возможно, в наши дни соберется новый Вселенский собор, и предание обогатится новыми формулами веры.
Такое представление о предании как о чем-то живом хорошо выразил Георгий Флоровский:
Предание есть свидетельство Духа: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» ( Ин 16:13 ). Именно это божественное обетование составляет основу православной верности преданию.
Внешние формы
Рассмотрим по порядку те внешние формы, в которых выражается предание.
1. БИБЛИЯ
а) Библия и Церковь. Христианская Церковь есть Церковь Писания: православие верит в это так же твердо (если не тверже), как и протестантизм. Библия есть наивысшее выражение Божественного Откровения человеческому роду, и христиане всегда будут «народом Писания». Но если христиане – народ Писания, то Библия – это Писание народа: его нельзя рассматривать как нечто стоящее над Церковью, ибо оно живет и понимается внутри Церкви (вот почему не следует разделять Писание и Предание).
Именно от Церкви в конечном счете получает Библия свой авторитет, ибо именно Церковь изначально решала, какие книги принадлежат к Священному Писанию; и только Церковь вправе авторитетно толковать Священное Писание. В Библии много высказываний, которые сами по себе далеко не ясны, и если индивидуальный читатель, даже искренний, возьмет на себя смелость лично толковать их, он рискует впасть в заблуждение. «Разумеешь ли, что читаешь?» – спрашивает Филипп евнуха-эфиопа; и евнух отвечает: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (Деян 8сл). Когда православные читают Писание, они принимают наставление церкви. Когда новообращенный принимается в Православную Церковь, он обещает: «Принимаю и разумею Священное Писание согласно толкованию, какое давалось и дается Святой Православной Соборной Церковью Востока, матерью нашей».
б) Текст Библии: библейская критика. Православная Церковь имеет тот же Новый Завет, что и весь остальной христианский мир. В качестве авторитетного ветхозаветного текста она пользуется древним греческим переводом, известным под именем Септуагинты. Когда он расходится с текстом еврейского оригинала (что случается достаточно часто), православные считают изменения в Септуагинте произведенными по вдохновению Святого Духа и принимают их как часть непрерывного божественного откровения. Наиболее известный случай – Исайя 7:14, где еврейский текст гласит: «Молодая женщина зачнет и родит сына», а Септуагинта переводит: «Се, Дева во чреве приимет. » Новый Завет следует тексту Септуагинты ( Мф 1:23 ).
Еврейская версия Ветхого Завета состоит из 39 книг. Септуагинта содержит еще 10 книг, не представленных в еврейской Библии, которые известны в Православной церкви под именем «второканонических». Соборы в Яссах (1642) и в Иерусалиме (1672) провозгласили их «подлинными частями Писания»; однако большинство православных богословов наших дней, следуя мнению Афанасия и Иеронима, хотя и признают второканонические книги частями Библии, однако считают их рангом ниже, чем остальные книги Ветхого Завета.
Настоящему христианству нечего бояться добросовестного исследования. Хотя православие и считает Церковь авторитетной толковательницей Писания, оно не запрещает критических и исторических штудий Библии, хотя до сих пор православные исследователи не слишком преуспели в этой области.
в) Библия в богослужении. Иногда думают, будто в православии Библия занимает менее важное место, чем в западном христианстве. Но Священное Писание постоянно читается на православных богослужениях: во время утрени и вечерни вся Псалтирь прочитывается еженедельно, а во время Великого поста дважды за неделю; чтение Ветхого Завета совершается во время вечерни в канун многих праздников, а во время Великого поста также на шестом часе и вечерне по будням (но, к сожалению, ветхозаветные чтения не совершаются во время литургии). Чтение Евангелия составляет кульминацию утрени в воскресные дни и праздники; во время литургии читаются отрывки посланий и Евангелий, назначенные для каждого дня в году, так что весь Новый Завет (за исключением Откровения Иоанна Богослова) оказывается прочитанным за евхаристией. «Ныне отпущаеши» читается во время вечерни; ветхозаветные песнопения, вкупе с Песнью Богородицы (Magnificat) и Песнью Захарии (Benedictus), поют во время утрени; «Отче наш» звучит на каждом богослужении. Помимо этих особых отрывков из Писания, весь текст каждой службы выдержан на языке Библии: было подсчитано, что литургия содержит 98 цитат из Ветхого Завета и 114 – из Нового Завета.
Православие рассматривает Библию как словесную икону Христа. Седьмой вселенский собор постановил, что святые иконы и книга Евангелий должны почитаться равным образом. В каждом храме Евангелие занимает почетное место в алтаре; во время литургии, воскресной утрени и праздников его несут в процессии; верующий простирается перед ним ниц и целует его. Таково уважение, оказываемое в Православной церкви слову Божьему.
2. СЕМЬ ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ: СИМВОЛ ВЕРЫ
Вероучительные определения Вселенского собора непогрешимы. Так что в глазах православных положения веры, утвержденные семью Вселенскими соборами, обладают, наряду с Библией, обязательным и непререкаемым авторитетом.
Важнейшим из всех соборных определений является Никео-Константинопольский символ веры, который читается или поется на каждой евхаристии, а также ежедневно во время полунощницы и повечерия. Два других символа, принятых на Западе – Апостольский и Афанасиев символы, – не обладают равной авторитетностью с Никейским символом именно потому, что они не были провозглашены Вселенским собором. Православные почитают Апостольский символ как древнее утверждение веры и полностью принимают его учение, но он представляет собой лишь местный западный крещальный символ, никогда не употреблявшийся в богослужении восточных патриархатов. Равным образом и Афанасиев символ не используется в православном богослужении, но иногда печатается (без Filioque) в Часослове.
3. ПОЗДНЕЙШИЕ СОБОРЫ
Формулирование православного вероучения, как мы уже видели, не прекратилось с Седьмым вселенским собором. С 787 г. существовали два основных способа, какими Церковь выражала свою точку зрения: 1) определения поместных соборов (то есть соборов, объединяющих членов одного или более патриархатов или автокефальных церквей, но не претендующих представлять Православную соборную Церковь в целом) и 2) письма или определения веры, сформулированные отдельными епископами. Если вероучительные определения всеобщих соборов непогрешимы, то в определения поместных соборов или отдельных епископов всегда может вкрасться ошибка. Но когда такие определения принимаются всей Церковью, они приобретают вселенскую авторитетность (то есть всеобщий авторитет, присущий вероучительным положениям Вселенского собора). Доктринальные положения Вселенского собора нельзя пересматривать или вносить в них поправки: их нужно принимать целиком; но в своем подходе к актам поместных соборов Церковь часто проявляла избирательность. Например, в случае соборов XVII в. их вероучительные положения отчасти принимаются всей Православной Церковью, а отчасти отвергаются или уточняются.
Основные изложения православного учения после 787 г. суть следующие:
1. Окружное послание св. Фотия (867).
2. Первое послание Михаила Керулария Петру Антиохийскому (1054).
3. Решения Константинопольских соборов 1341 и 1351 гг. в связи с исихастским спором.
4. Окружное послание св. Марка Эфесского (1440–1441).
6. Ответы Иеремии II лютеранам (1573–1581).
7. Исповедание веры митрополита Критопулоса (1625).
8. Православное исповедание Петра Могилы в его исправленной форме (утверждено собором в Яссах, 1642).
9. Исповедание Досифея (утверждено Иерусалимским собором).
10. Ответы православных патриархов неприсягнувшим (1718, 1723).
11. Ответ православных патриархов папе Пию IX (1848).
12. Ответ Константинопольского синода папе Льву XIII (1895).
13. Окружные послания Константинопольского патриархата по вопросу о христианском единстве и «экуменическом движении» (1920, 1952).
Эти документы, особенно 5–9, иногда называют «символическими книгами» Православной церкви; но многие православные ученые в наши дни считают такое название вводящим в заблуждение и не используют его.
4. СВЯТЫЕ ОТЦЫ
Определения соборов следует изучать в более широком контексте святоотеческих писаний. Но в отношении святых отцов, как и в отношении поместных соборов, суд церкви избирателен: отдельные авторы временами впадали в заблуждения или противоречили друг другу. Зерно патристики нужно отделять от ее же плевел. Православный христианин должен не просто знать и цитировать отцов, но глубоко проникнуться святоотеческим духом и усвоить себе святоотеческий «образ мыслей». Нужно видеть в святых отцах не реликты прошлого, а живых свидетелей и современников.
Православная Церковь никогда не пыталась точно определить статус святых отцов, и еще менее – классифицировать их по степени значимости. Но подчеркнутое уважение она питает к авторам IV в., особенно к тем, кого она именует «тремя святителями»: это Василий Великий, Григорий Назианзин (известный в православии как Григорий Богослов) и Иоанн Златоуст. С точки зрения православия, «век отцов» не завершился в V столетии: многие позднейшие писатели тоже признаются «отцами»: Максим, Иоанн Дамаскин, Феодор Студит, Симеон Новый Богослов, Григорий Палама, Марк Эфесский. По правде говоря, опасно видеть в «отцах» лишь замкнутый круг авторов, всецело принадлежащий прошлому. Разве наше время не может породить нового Василия или Афанасия? Утверждать, будто святых отцов более быть не может, – значит утверждать, что Святой Дух покинул Церковь.
5. ЛИТУРГИЯ
Это внутреннее предание, «переданное нам в таинстве», сохраняется в первую очередь в церковном богослужении. Lex orandi lex credendï наша вера – в нашей молитве. Православие выработало немного прямых определений относительно евхаристии и других таинств, будущего мира, Богоматери и святых: наша вера в отношении этих вещей выражена главным образом в молитвах и гимнах, составляющих часть богослужения. Не только слова службы принадлежат преданию: разнообразные жесты и действия – погружение в воду при крещении, разного рода помазания елеем, крестное знамение и т. д. – все они имеют особое значение, все выражают в символической или драматической форме истину веры.
6. КАНОНЫ
Помимо вероучительных определений. Вселенские соборы установили каноны относительно церковной организации и дисциплины; другие каноны были приняты поместными соборами или отдельными епископами. Федор Вальсамон, Зонара и другие византийские писатели составили сборники канонов с объяснениями и комментариями. Общепринятый греческий комментарий, Пидалион (греч. Руль), опубликованный в 1800 г., является плодом неустанных трудов св. Никодима Святогорца.
Церковное право Православной церкви очень мало изучалось на Западе, и в результате западные авторы порой впадают в заблуждение, полагая, что православие не знает внешних регулирующих норм. Это вовсе не так. В православной жизни есть много правил, часто весьма строгих и суровых. Однако нужно признать, что в наши дни многие каноны применить трудно или невозможно, и они давно вышли из употребления. Если когда и соберется новый общеправославный собор, одной из его главных задач станет пересмотр и прояснение канонического права.
Вероучительные определения соборов обладают абсолютным и неизменным авторитетом, на который не могут притязать каноны: ведь определения касаются вечных истин, а каноны – земной жизни церкви, условия которой постоянно меняются, и возникает бесчисленное множество особых ситуаций. Тем не менее между канонами и догматами церкви имеется существенная связь: церковное право есть не что иное, как попытка применить догмат к конкретным ситуациям, которые складываются в повседневной жизни каждого христианина. Таким образом, каноны составляют часть Священного предания.
7. ИКОНЫ
Предание церкви выражается не только посредством слов, не только посредством жестов и действий во время богослужения, но и посредством искусства – в цветах и линиях святых икон. Икона – не просто картина на религиозный сюжет, призванная пробуждать соответствующие эмоции у зрителя: это один из путей, какими Бог являет себя людям. Через иконы православный христианин обретает видение духовного мира. Так как иконы составляют часть предания, иконописцы не вправе вносить изменения или нововведения по собственной прихоти: ведь их работа призвана отразить не их собственные эстетические переживания, а мышление церкви. Художественное вдохновение не исключается, но оно направляется строго установленными правилами. Важно, чтобы иконописец был хорошим художником, но еще важнее, чтобы он был искренним христианином, живущим в духе предания и приготовляющимся к своему труду исповедью и святым причастием.
Таковы основные элементы, составляющие внешний облик предания Православной церкви: Писание, соборы, святые отцы, литургия, каноны, иконы. Их нельзя разделять или противопоставлять друг другу, ибо через них всех говорит один и тот же Святой Дух, и в совокупности они образуют единое целое, каждую часть которого следует понимать в свете всех остальных частей.
Иногда говорят, что подспудной причиной раскола Западной церкви в XVI в. был разрыв между богословием и мистицизмом, между литургией и личной набожностью, обнаружившийся в конце средневековья. Со своей стороны, православие всегда старалось избегать подобного разрыва. Всякое истинно православное богословие мистично: как мистицизм в отрыве от богословия становится субъективизмом и ересью, так и богословие в отрыве от мистицизма вырождается в сухую схоластику, «академичную» в дурном смысле слова.
Богословие, мистицизм, духовность, нравственные правила, богослужение, искусство: эти вещи нельзя мыслить раздельно. Вероучение не понять вне молитвы: как говорит Евагрий, богослов – это тот, кто знает, как молиться; и тот, кто молится в духе и истине, тем самым уже является богословом». Если же вероучение должно выразиться в молитве, его нужно пережить: богословие без действия, по словам св. Максима, есть богословие бесовское. Символ веры принадлежит лишь тем, кто живет им. Вера и любовь, богословие и жизнь неразделимы. В византийской литургии символу веры предпосылаются слова: «Возлюбим друг друга, чтобы единомысленно исповедовать Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную». Эти слова точно отражают православный подход к преданию. Если мы не любим друг друга, мы не можем по истине исповедовать веру и войти во внутренний дух предания. Ибо нет иного пути познать Бога, кроме как любить Его.
The Opinions of the Bishops on the Baptizing of Heretics, 30.
«The Catholicity of the Church», in Bible, Church, Tradition, pp. 46–47. Ср. также очерк Флоровского «Saint Gregory Palamas and the Tradition of the Farthers» в том же сборнике, pp. 105–120; и V. Lossky, «Tradition and Traditions», in Ouspen.sky and Lossky, The Meaning of Icons, pp. 13–24. Всем этим трем статьям я многим обязан.
На Святого Духа, XXVII (66).
Статья цитируется по изданию Православная Церковь. Епископ Диоклийский Каллист (Уэр). Библейско-Богословский институт св. Апостола Андрея. М., 2001. Стр. 203–215.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»