в чем особенность монашеского подвига
Понятие и основы монашества
Монашество Православной Церкви занимает особое место в ее жизни и духовной деятельности, особенное — в смысле направленности его подвигов.
Это не то, что у монашества свои цели в подвигах жизни, отличные от целей самого христианства. Это не есть сверх должный подвиг. Монашество не создает особого, нового христианства, не претендует заменить собой принесенный христианством идеал жизни, а представляет лишь один из способов его осуществления, вытекающих, однако, из тех же самых заповедей Христа Спасителя, соблюдение которых неизбежно сопрягается с подвигом.
В лице монашества мы встречаемся не с отвлеченной доктриной и философией людей, не с частным направлением богословской мысли, но с «особым, вполне законченным, целостным типом христианской жизни». Нет христианина неподвижника, и потому, когда говорим о сущности монашеского делания, то говорим о том, что близко и родственно христианскому образу жизни, запечатленному в Откровении святого Евангелия и учении святых апостолов.
В монашеском подвиге жизни лежит глубокая христианская мысль о посвящении человека Богу, о высокой духовной его жертве перед своим Создателем и Спасителем, ради Которого он оставляет низшее в жизни — житейскую суету, и ставит первой своей целью приобщиться высшему, совершенному образу жизни и мысли — стяжанию Царства Божия и познанию истины Христовой.
«Мы избрали для себя, — говорит преподобный Феодор, основатель Студийского монастыря в Византии (VIII в.), — не воинское звание, не гражданский чин; мы избрали гораздо большее и несоизмеримо более совершенное, чем все это, — служение небесное или, выражаясь точнее, истинное и непреходящее, заключающееся не в словах, а в самом деле».
Бог по благости и любви Своей всех людей зовет ко спасению и духовному совершенствованию, и никому не хочет погибели. Но не все отзываются на Божий зов, не все решаются взять на себя «благое иго» Христово, предпочесть духовные, небесные блага земным. С раннего времени в Церкви Христовой утвердился взгляд, что евангельский идеал совершенства, как, например, девство, могут осуществить не все, но «кому дано» (Мф. 19,11), кто был призван благодатью Христовой. У святых отцов Церкви находим мысль, что такими призванными христианами были чаще всего иноки.
Преподобный авва Пафнутий, о котором говорит в своей книге преподобный Кассиан, учит, что призвание к иночеству есть особое призвание Божие, которому последовали люди самого различного происхождения и звания; из них есть совсем неприметного происхождения и даже порочного состояния в прошлом.
В Церкви Христовой понятие монашества обусловлено необходимостью спасения души от греховной гибели и духовного совершенствования ее в добре.
Монашество — это подвиг не одного дня, но целой жизни, и характер его неземной. Это выражение постоянного покаяния, непрестанного плача о себе самом и о мире, «лежащем во зле», в котором обитает инок, ища чистоты и святости. «Нужны чувства, — говорит учитель монашеской жизни епископ-аскет Игнатий Брянчанинов, — обученные долгим временем, в различении добра от зла». «Говоря о совершенстве монашеского образа жизни, исключаем гордую мысль о нем. Говорим о необходимости совершенства в христианстве, без которого нет христианства». «Цель монашеского жительства, — говорит епископ Игнатий, — состоит не только в достижении спасения, но по преимуществу в достижении христианского совершенства». «Идеал спасения есть идеал «обожения», и путь к нему есть стяжание Духа, путь духовного подвига».
В совершенстве духа заключена сила и красота неземной жизни, и в этом характерность монашеского звания. В этом смысле монашество есть «иное жительство», «вне пребывающего града» и как бы некий, новый и особый «град». Однако от монаха Церковь Христова не больше требует, чем от мирянина, берущего в святом Крещении не меньше обетов жизни. Перед Судом Божиим люди дадут отчет не в звании земном, но в деятельности, какую начертало святое Евангелие для их жизни и спасения.
Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Вполне обманываются те, которые думают, что одно требуется от монаха, а другое от человека мирского. Во всем они подлежат общему отчету. Ибо, кто всуе гневается на своего брата монах ли он или мирянин, одинаково оскорбляет Господа. К одной и той же высоте совершенства следует восходить всем людям. Когда повелевает внити сквозь тесные врата. Господь обращается ко всем людям».
Нельзя считать, что только в монашестве возможен путь спасения. В миру христиане достигали высоты духовного совершенствования не менее, чем пустынники в монастырях. В житии преподобного Антония рассказывается об одном башмачнике, достигшем великой добродетели смирения, крайне удивившей пустынника.
Итак, вопрос спасения в Церкви не обусловлен одним внешним званием. Он непременно требует нравственного, духовно-деятельнoгo отношения к земной жизни человека.
О монашестве мы говорим как о таком христианском образе жизни, который ставит всецелое посвящение Богу, жертвенное служение Ему и совершенное исполнение Его Божественной воли.
«Истинное монашество по самой своей сущности заключается не в черных ризах, постах, долгих молитвах, не в умерщвлении только плоти и исключительных заботах о своем личном спасении, а единственно в исполнении самим делом заповедей Христовых, в деятельном, непрестанном проявлении к нашим ближним любви, правды, милости, без которых ни одному человеку не возможно спастись».
Истинное монашество как бы трудно. Оно не терпит никакого облегчения, внешности, подмены, выгоды и побочных целей. На первый взгляд, мысль об отречении от мира приводит иногда людей в смущение, они видят в монашестве будто несообразное с действительностью. На самом деле, оно открывает иное бытие — духовное. По свидетельству преподобного Иоанна Кассиана, очень строгие подвижники утверждают: «Воздержание поста не утруждает нас, труд бдения нас услаждает, послушание, нестяжательность, лишение всех земных вещей и сие пребывание в пустыни совершается с приятностью».
Иноческий аскетизм настолько разумен, что касательно его значения в жизни не может быть никакого сомнения. «За что осуждать человека, если он ведет борьбу с плотью, вникает в себя, роется в глубине своей души, старается вырвать с корнем страсти, тормозящие его нравственному преуспеянию».
V. Путь монашества
1. Монашество как дар Святого Духа
Познание пути Божия, которое проистекает из опыта трех периодов духовной жизни, особым образом достигается в монашестве. Испытания указанных трех периодов имеют целью окончательное утверждение верного в благодати божественного усыновления. Также монашеский подвиг ставит целью перед собой стяжание совершенства, которое Небесный Отец ожидает от чад Своего Царства. Следовательно, слово о монашестве неизбежно затрагивает вопрос христианского совершенства таким, как его открыл Христос в Своем учении и в Своей жизни.
2. Исполнение монашеских обетов как исцеление от изменений, возникших в результате первородного греха
Монашество является духовным даром. Благодаря этому дару, человек становится способным следовать примеру Господа и подражать Ангельскому жительству. Крайнее смирение, на которое вдохновляет образ Христов, а также непреодолимое стремление к Богу, которое взращивается монашеским жительством, привлекает к человеку божественную благодать, благодаря которой он становится бесстрастным и сверх-космическим, по подобию Христову.
а) вера в логическое рассуждение и собственную волю;
б) плотское родство и чувственные удовольствия;
в) стяжание материальных благ.
Попадание в водоворот этих трех изменений отрицательно располагает сознание человека в его отношении с Богом, ближним и миром. В своем отношении с Богом он предпочитает себя. В отношении с ближним он находится во власти страсти любоначалия, а в отношении с материальным миром предается безумию любостяжания.
Монашество направлено на исправление этих трех изменений и на восстановление человека в неложном ипостасном способе существования. Данная цель достигается через исполнение трех монашеских обетов:
б) девства или целомудрия;
Послушание
Послушание означает свободное отвержение человеческой воли и разумения и передачу своего логического рассуждения во власть другого человека – старца, духовника. Несмотря на то, что человек был создан свободным по образу Божиему, через преслушание его воля исказилась и его ум помрачился.
Вместо того чтобы желать и помышлять горнее, он желает и помышляет дольнее. Он прилепляется к вещам и ценностям мира, которые бесполезны 730 для его души.
Чистота ума есть драгоценный плод послушания. Также она является необходимой предпосылкой чистой молитвы, с помощью которой восстанавливается первоначальное живое общение творения с Творцом и осуществляется его поставление лицом к Лицу перед Безначальным.
Девство и целомудрие
Нестяжание
Монашество, таким образом, предоставляет человеку возможность уподобления Христу в смирении и крестном восхождении, без опасности погибнуть. Насколько более глубоко вниз сходит монах в делании послушания и покаяния, настолько более высоко восходит он с помощью благодати Христа, Который указал этот путь.
Монах не обладает литургическим священством. Однако, благодаря смиреной жизни покаяния, он священнодействует в себе собственное спасение и через молитву за весь мир становится причастником царского священства Христова, спасающего всего Адама.
3. Духовное отцовство как служение примирения человека с Богом
Как мы уже говорили, великая ценность монашества состоит в смиренном пути, по которому оно следует, пути вниз, к вершине опрокинутой пирамиды. Насколько монах в своем восхождении приближается ко Христу, настолько он становится причастником Его духовного отцовства.
Положительный метод является еще более трудным, более высоким и творческим. Он предполагает, что духовник знает аскетическую жизнь не только на стадии делания, но и на стадии созерцания. Это созерцание является плодом «большей любви» Христовой, которую его служитель усвоил и подвизается за то, чтобы сообщить ее и своим ученикам. Созерцание, которое проистекает из этой любви, способствует тому, что все делается во славу Божию и во благо человека.
См. Видеть Бога как Он есть, 127. 110–111 и 124.
В чем особенность монашеского подвига
Е сть люди, которые всецело отдают себя науке, искусству, политике, или другой излюбленной деятельности. Почему? Потому, что у них такое призвание. Они способствуют прогрессу тех отраслей науки и культуры, которым себя посвящают. С другой стороны, существуют люди, которых привлекает не столько интеллектуальный или внешний прогресс, сколько приобретение внутреннего совершенства. Они стремятся к праведности и с этой целью они становятся монахами или монахинями.
Жизнь в миру мало способствует духовному совершенству, скорее она препятствует ему. Как объясняет Евангелист Иоанн Богослов жизнь общества отравлена тройным злом: » Все что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская.” Поэтому: » Не любите мира, ни того, что в мире,” — наставляет он (1 Иоан. 2:15). Монашество ставит себе целью помочь человеку освободиться от зла, господствующего в мире: от похоти плоти — путем целомудрия и воздержания, от «похоти очей” (т.е. от пристрастия к богатству и мирским благам) путем отказа от личного имущества, и от гордости — путем послушания духовному наставнику. Поражая зло в самом его корне, монашество ставит человека на прямой путь к духовному совершенству.
Слово » монах” происходит от греческого слова «один.” Монах значит живущий в одиночестве. Монастыри возникали как уединенные и отдаленные от мира жилища. Монашество отличается от обычного образа жизни мирских людей; отсюда название » инок” — т.е. «иной” человек.
Многими путями можно достичь Царства Небесного, и Евангелие предоставляет человеку большой простор в выборе образа жизни: лишь бы он уклонялся от зла и делал бы добро. Однако тем, которые чувствуют призвание к более совершенному образу жизни, Господь говорит: » Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест твой и следуй за Мною… Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах, и следуй за Мною… Есть девственники (в Евангелии «скопцы”) ради Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит… Кто не отречется от всего, что имеет, не может быть Моим учеником” (Мт. 16:24; 19:12-21; Лук. 14:26-33). Здесь предписаны именно те главные условия, из которых составляются обеты (обещания Богу при вступлении в монашество).
Стремление к особому подвижническому образу жизни возникло одновременно с христианством. Согласно преподобному Кассиану (4-ый век) первыми монахами были ученики Евангелиста Марка, который был первым епископом в Александрии (в Египте). Они удалялись в самые отдаленные от города места, где вели особый возвышенный образ жизни по правилам, составленным святым Марком. Иудейский историк Филон, современный апостолам житель Александрии, описывает жизнь неких Ферапевтов, удалившихся в предместья Александрии, именно такой, какой изображена преп. Кассианом жизнь первых александрийских монахов, и называет жилища их монастырями.
Есть сведения, что и в Сирии монашество появилось уже в апостольские времена. Преподобная Евдокия, жившая с 96 г. по Р.Х. в Сирийском городе Илиополе в царствование Траяна, обращена в христианство преп. Германом, настоятелем мужского монастыря, в котором жило 70 иноков. Сама она, после принятия христианства, поступила в монастырь, где было 30 монахинь.
Несмотря на скудость документальных сведений, нет сомнения, что монашество возникло уже в апостольский век. Трудно допустить, чтобы в те времена большого духовного горения не было христиан, которые бы последовали учению апостола Павла о девстве, изложенному в послании к Коринфянам (1 Кор. 7-я глава). Живым примером для таких девственников всегда были и будут Сам Господь Иисус Христос, Приснодева Мария, пророк Иоанн Креститель, возлюбленный ученик и девственник апостол Иоанн Богослов, апостол Павел, апостол Иаков, брат Господень и первый епископ Иерусалимский и многие другие. Вот каким высоким примерам следовало монашество, вот откуда оно зародилось, где его духовный исток.
Так именно объясняет происхождение монашества преподобный авва Дорофей, который пишет: «Они (христиане) поняли, что находясь в мире, они не могут удобно усовершенствоваться в добродетели и выбрали особенный образ жизни, особенный порядок провождения времени, особенный образ действия, — именно монашеское жительство, и начали уходить от людей и жить в пустынях, подвизаясь в посте, в бдении, они спали на голой земле и переносили различные добровольные страдания, совершенно отрекались от отечества и сродников, от имений и приобретений. Одним словом, они распяли себя миру.”
В древних монашеских общинах главное внимание уделялось духовным занятиям: молитве, посту и созерцательным размышлениям о Боге и духовном мире. Но и физический труд считался необходимым для разнообразия в занятиях, поскольку давал средства к пропитанию и возможность благотворить бедным.
В начале 4-го столетия в Египте возникает стихийное стремление к монашеству. Ослабление строгости христианской жизни со вступлением в церковь таких язычников, которые и в христианстве продолжали заботиться только о мирском, побуждало наиболее усердных из христиан уходить из городов и селений в пустыни, чтобы там, вдали от мирских волнений, проводить жизнь в подвигах самоотречения, молитве и размышлениях о Боге. В ряду таких подвижников первое место занимает преподобный Антоний Великий.
Святой Антоний родился в середине 3-го столетия в Египте. Стремясь к совершенному уединению, он поселился в развалинах старой крепости на восточном берегу Нила. Двадцать лет он прожил здесь в совершенном уединении, подвизаясь в посте и молитве и подвергая себя различным лишениям. Со временем многие люди узнали о нем и стали посещать его, а некоторые пожелали даже поселиться около него, чтобы под его руководством вести такую же подвижническую жизнь. Так постепенно вокруг преподобного Антония образовался круг учеников-подвижников (305 г).
Подробных правил относительно монашеской жизни святой Антоний не давал, но в общем виде он объяснил путь, которым можно достичь нравственного совершенства. Так, на примере собственной жизни он учил их отречению от земных благ, совершенной преданности воле Божией, непрестанной молитве, уединенным размышлениям о Боге, физическому труду. Преподобный Антоний основал отшельническое иночество. По установленному им порядку, подвижники, находясь под руководством одного старца (аввы, отца), жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах и предавались уединенным подвигам. Такие подвижнические общины назывались л аврами.
Но еще при жизни преп. Антония появился другой вид монашеской жизни — общежительны. Подвижники, собираясь в одну общину под управлением аввы, проводили жизнь вместе в одном или нескольких помещениях, следуя одним правилам. Такого рода общины назывались монастырями (киновиями). Основателем монашества общежительного был преподобный Пах омий Великий (348 г.).
Святой Пахомий тоже родился в Египте. Находясь на военной службе, он, во время одного похода, получил возможность познакомиться с христианской благотворительностью, пожелал сделаться христианином и, действительно, по окончании военной службы, крестился. Познакомившись с подвижнической жизнью в фиваидской пустыне, Пахомий для дальнейших подвигов избрал уединенное место около реки Нил, известное под названием Тавенны. Здесь у преподобного Пахомия возникла мысль основать общежительное иночество. На одном из островов Нила он устроил монастырь, в котором желающие могли подвизаться и жить вместе.
Весть о подвигах Пахомия вскоре привлекла к нему множество учеников, так что построенный им монастырь не мог вместить всех желающих, и он принужден был основать еще несколько новых монастырей, находящихся недалеко друг от друга на берегах Нила. Он основал также и женский монастырь на противоположном берегу Нила, где поселилась его родная сестра.
В основанных им монастырях Пахомий ввел определенные правила монашеского общежития. Это первый иноческий устав. Все общество монахов, разделенное Пахомием на 24 класса, по степени развития их духовной жизни, находилось под управлением одного общего аввы. Каждый монастырь имел своих начальников, называвшихся настоятелями и игуменами. Они находились в подчинении главного аввы и сообщали ему о состоянии своих монастырей. В монастырях были еще экономы с помощниками, заведовавшие хозяйственной частью. Начальствующие лица должны были быть образцом монашеской жизни для остальной братии. Под руководством своих начальников, монахи должны были проводить жизнь в молитве, чтении книг духовного содержания, особенно Священного Писания, и трудах. Общественное богослужение совершалось два раза в сутки — днем и ночью. Монахи собирались в церковь по условному знаку, скромно и в молчании, читали Священное Писание и молитвы, пели псалмы. По воскресеньям причащались святых Таин. Кроме того иноки должны были молиться самостоятельно перед отходом ко сну и после сна. После молитвы или богослужения настоятель беседовал с братией о христианской жизни. Чтением монахи занимались в своих кельях в свободное от молитвы и работ время. Книги они получали из монастырской библиотеки от эконома.
Иноки возделывали землю, разводили сады, работали в кузницах, на мельницах, кожевенных мастерских, плотничали, делали сукно, плели корзины. На работу они выходили по порядку и в молчании, вслед за своим настоятелем. Молчание предписывалось во всякое время. Все эти обязанности иноки должны были исполнять с безусловным послушанием. Без позволения начальников никто из братии не только не мог выйти из монастыря, но не мог даже начать новой работы. Все иноки носили одинаковую, самую простую одежду. Нижняя одежда была льняная— хитон без рукавов, верхняя — кожаная, на голову надевалась волосяная шапочка, а на ноги — сандалии. Эта одежда никогда не снималась, даже во время сна. Постелей для сна у иноков Пахомия не было, а были сидения между двумя стенками; подстилать дозволялось только рогожу. Вставали иноки задолго до рассвета. Пища употреблялась иноками самая простая, однажды в сутки, обыкновенно в полдень. Питались иноки хлебом, маслинами, сыром, овощами и плодами. В субботу и воскресенье предлагалась вечерняя трапеза. Ели все вместе в молчании.
В уставе аввы Пахомия нестяжательность — один из главных иноческих обетов. Вступающему в общину монахов не дозволялось приносить в монастырь никакого имущества, даже мирские одежды вновь прибывшего отдавались неимущим мирянам. Работа, исполненная тем или иным братом, принадлежала не ему, а всей общине. Все необходимое для жизни иноки получали из общих средств монастыря. Экономы распоряжались снабжением братии пищей и одеждой из материалов, заготовленных в монастыре или купленных ими на стороне на деньги, вырученные от продажи иноческих изделий. Для того, чтобы эти правила выполнялись, Пахомий установил, что вступающих в общину должны принимать не раньше, чем после годичного испытания.
При жизни преподобного Пахомия основанное им общество монахов возросло до 7-ми тысяч, а через сто лет после него — до 50-ти тысяч. Отшельническое и общежительное монашество скоро распространилось по всему Египту и перешло в другие страны. Так, Аммон основал общество пустынножителей на горе Нитрийской с прилегающей к ней пустыней, Макарий Египетский — в Скитской пустыне, где жило много замечательных подвижников. Илларион, любимый ученик Антония, перенес монашество на свою родину, в Палестину, где около Газы основал монастырь. Отсюда монашество распространилось по всей Палестине и Сирии.
Святой Василий Великий, совершивший путешествие по Египту и Палестине и ознакомившийся там с монашеской жизнью, распространил монашество в Каппадокии (в Малой Азии, ныне Турции): как мужское, так и женское. Устав, который он дал своим монахам, скоро распространился по востоку и стал всеобщим. В 5-ом веке уже весь восток был усеян монастырями. Из подвижников 5-го века замечательны Исидор Полусиот, Симеон Столпник, Евфимий, Савва Освященный и многие другие.
Святой Симеон, родившийся в Сирии, много лет подвизался в молитве, не сходя со столпа, перенося голод и непогоду. Он положил начало новому роду подвижничества — столпничеству. Евфимий, основатель палестинской лавры, за свои подвиги получил дар совершать чудеса. Савва, ученик Евфимия, начал пустынническую жизнь с восьми лет. Он основал множество монастырей в Палестине и ввел в них богослужебный устав.
Кроме столпничества в 5-ом столетии появился еще другой род подвижничества в обители неусып ающих. Инок Александр устроил монастырь, в котором богослужение совершалось непрерывно, в течение целых суток. Богатый константинопольский житель Студий, которому понравился такой порядок, построил в Константинополе подобный монастырь и пригласил в него общину неусыпающих. Этот монастырь получил название Студийского.
В 6-ом веке жили замечательные подвижники: Симеон Юродивый, принявший на себя подвиг юродства Христа ради и достигший полного бесстрастия, и Иоанн Лествичник, много лет подвизавшийся на горе Синайской и написавший сочинение, известное под названием «Л ествицы,” в котором изобразил степени духовного восхождения к нравственному совершенству; в 7-ом веке — Алипий Столпник, подвизавшийся на столпе более 50-ти лет. В конце 8-го и начале 9-го века представителем строгой монашеской жизни был известный защитник почитания икон — Феодор Студит. Из его монастыря, славившегося строгостью иноческой жизни, выходило много подвижников благочестия, например в 9-ом веке Николай, подвергавшийся истязаниям за почитание икон, Иоанникий, прославившийся даром прозрения и другие.
В 9-ом же веке появились пустынники на Афоне. Таковы — св. Петр (11 век), подвизавшийся здесь более 50 лет в одиночестве, и святой Афанасий (10 век), устроивший на Афоне монастырь, в котором вскоре появилось множество подвижников.
Огромных размеров и большого духовного успеха достигло русское монашество, начиная с преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских и кончая великими Оптинскими старцами. К сожалению, здесь нет возможности описать историю развития и духовный опыт русского монашества.
Никакая прежняя жизнь не может препятствовать вступлению в иночество, потому что иночество состоит в покаянии, а монастырь — лечебница. Поступивший в монастырь находится первоначально на испытании с целью определить, насколько искренне и серьезно его намерение посвятить себя монашеской жизни. В случае, если настоятель монастыря убедится в искренних стремлениях вновь поступившего в монастырь собрата, он благословляет ему ношение подрясника с поясом и скуфьи (подрясник — длинная, черная одежда, с узкими рукавами; скуфья — шапочка, конусной формы. Такой, находящийся на испытании будущий инок, носит название послушника, потому что главной его обязанностью является научиться слушаться своего духовного отца.
В добросовестном исполнении возложенного на него послушания послушник должен обнаружить все свое терпение и смирение — основные иноческие добродетели. «Послушание выше поста и молитвы,” — гласит иноческая поговорка. Это оттого, что послушание, основанное на терпении и смирении, служит искоренению главного недуга человеческой души — гордости, а также самолюбия, от которого происходят все страсти.
Когда послушник, по истечении некоторого времени, докажет своим добрым поведением искренность своего стремления к монашеской жизни, он может быть пострижен в рясофор. Никаких обетов он при этом еще не дает, но обыкновенно получает уже новое имя и может носить, сверх подрясника и скуфьи, еще рясу и камилавку (ряса — длинная черная одежда с широкими рукавами, которая одевается поверх подрясника; камилавка — головной убор, расширяющийся наверху). Для пострижения в эту первую подготовительную ступень иноческой жизни существует особенный богослужебный чин под названием: «Чин на одеяние рясы и камилавки.”
«Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене” (1 Кор. 7:32-34). Господь сказал юноше, который искал жизни вечной: » Если хочешь быть совершен, продай имение твое и дай нищим.” Основываясь на этих изречениях, монахи отказываются от всякого имущества вообще, дабы ничто не служило им препятствием к стяжанию духовного совершенства.
«Разве только о том должно иноку заботиться, — говорит святой Григорий Богослов, — чтобы его самого не украли? Ибо у него только и есть, что тело его прикрытое рубищем. Пусть другие, у которых накоплено много денег, предпринимают для сбережения нужные меры. Все мое имущество заключается в Боге: никто сего сокровища похитить не может. Что же касается до прочего, то пускай все у меня возьмут; мое состояние самое безопасное; и то чем я владею, вечно останется при мне. Господь есть доля моя. Кроме Господа ничего не хочу иметь; когда я служу алтарю, то имею пищу и одеяние, сим и доволен буду и пойду убог за убогим крестом, чтобы беспрепятственнее стремиться гор е, возносясь, как говорит апостол, на облаках в сретение Господне на воздухе.”
Из среды монашества вышло наибольшее количество святых, и это естественно: ведь монашество ставит себе целью духовное совершенство. Святых монашеского чина именуют «пре-подобными” — в знак того, что они более других уподобились Христу. Монахом становится тот, кто почувствовал, что все в жизни — суета, кто захотел вырваться из плена и обрести Бога. Монашеский путь — это путь прямой линии, путь кратчайшего расстояния между двумя точками — человеком и Богом.
В монашеской среде возникла богатейшая духовная литература. Для большинства мирян она — «высшая математика.” Духовные состояния, описанные в ней, недоступны людям, живущим светской жизнью. Тем не менее, кое-что в этой подвижнической литературе доступно всем, ищущим Бога. Русские люди любили читать такие книги, как «Добротол юбие,” в котором собраны (в 5-ти томах) наставления подвижников древности; «Лествицу” Иоанна, игумена Синайской горы; «Невидимую брань” преподобного Никодима Святогорца; «Душеполезные поучения” аввы Дороф ея; наставления старцев Варсон офия и Иоанна; рассказы о древних подвижниках в «Лавсаике” епископа Палладия Еленопольского и в «Луге Духовном” блаженного Иоанна Мосха. Более доступны современному читателю письма епископа Феофана Затворника, сочинения епископа Игнатия Брянчанинова, наставления Оптинских старцев, беседа преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым.
Дореволюционная Россия была вся усеяна монастырями. Их влияние на нравы и быт народа, на русскую культуру и русскую историю — огромно. В стенах святых обителей русские паломники обретали нравственное обновление, успокоение, силы для борьбы с грехом. Здесь они черпали жизненный идеал. Монастыри были оздоровительными центрами всей страны.