чойжал сахюсан что за молебен
Чойжал сахюсан что за молебен
๖ۣۜЕжедневные хуралы Иволгинского дацана Бурятии
В повседневной мирской жизни возникает множество различных препятствий и проблем. Это могут быть болезни, неудачи, сплетни, зависть и т.д. Для устранения всех негативных факторов и призывания благополучия как духовного так и материального проводятся хуралы (молебны). Присутствуя на хуралах, люди накапливают благую карму.
В то же время достижение результата в значительной степени зависит от стараний человека. Помощь в делах будет более ощутимой, если человек ради исполнения задуманного не только заказывает хурал, но и сам непосредственно принимает в нём участие, обращаясь с молитвой ко всем Буддам, Божествам и Защитникам Учения (сахюусанам).
๖ۣۜЦЕДОР ЛХАМО
Молебен посвящен богине Шри Деви (тиб. – «Палден Лхамо») – Хранительница Вселенной, Богиня времени и судьбы, защитница последователей Учения Будды. Проводится на рассвете первого дня Нового года по лунному календарю. Это время считается особым временем богини Шри Дэви, когда она нисходит в наш мир и дарит всем обращающимся к ней свою благодать. Поэтому верующие стараются встретить приход Нового года с утра пораньше, чтобы приготовить различные подношения, а также идут в храм молятся и совершают обряды в честь богини Шри Дэви о ниспослании ею в наступающем Новом году счастья, благополучия и удачи.
๖ۣۜНАМСАРАЙ-САХЮУСАН
Молебен посвященный Божеству богатства и добродетели, Защитнику буддийского Учения Вайшраване. На хурале верующие молятся не столько для обогащения, сколько для обретения благосостояния, которое поможет не только человеку, участвующему в хурале, так и всем окружающим. Это следует иметь в виду даже тогда, когда хурал проводится для достижения частных целей, например, для закрытия двери убытков, достижения успехов в бизнесе (открытия двери прибыли и удачи), решения других вопросов и проблем, связанных с материальными ценностями. На хурале совершаются ритуалы Сэржэм и
Далга.
๖ۣۜЯМАНТАКА
Читается «Обширная садхана Одиночного Героя Ямантаки». Ямантака (тиб. – «Дордже Джигжед») является Идамом, который дарует мощную защиту и покровительство. Помогает в реализации
конкретных дел.
Чойжал сахюсан что за молебен
Сахюусан (бурят.), Чой-джон (тиб.), Дхармапала (санскр.) — значит Защитник Учения.
Этот молебен посвящен богине Палден Лхамо — божеству-Защитнице, Хранительнице Дхармы от врагов. Она является покровительницей и хранительницей Дацана Гунзэчойнэй и всех его прихожан.
Палден Лхамо является главной Защитницей в тибетском буддизме. Кроме того, она является особой защитницей столицы Тибета — Лхасы, линии Далай-лам и школы буддизма Гелуг.
Эта грозная богиня изображается в виде устрашающей всадницы верхом на муле. В её подчинении злые духи и демоны, поэтому её имя стараются не упоминать. Тем, кто к ней обращается, она помогает защититься от воздействия злых сил, исцелиться от болезней. Она владеет тайной жизни и смерти, судьбы и времени.
Искренняя молитва и подношения Палден Лхамо и другим Защитникам помогают:
устранить преграды к достижению наших благих целей — как духовных, так и мирских,
нейтрализовать вредоносное влияние внутренних и внешних препятствующих сил,
очиститься от неблагих деяний, совершенных телом, речью и умом,
способствует осуществлению планов и желаний.
«Согчен» (с тибет. «великое собрание»: «сог» — собрание, «чен» — великое), другое название «Гурбан харюулга» — «три ответа» на негативные воздействия внешних и внутренних врагов и препятствий.
Текст молебна состоит из трех сутр:
Сутра Шернин — «Праждняпарамита» (Сутра Запредельной Мудрости) — в ней излагается ключевое учение о пустоте.
Дугар — восхваления и благопожелания Белозонтичной Таре. Ее практика и мантра связана с продлением жизни, преодолением угроз и помех жизни.
Долма — восхваления и благопожелания Зеленой Таре. К ней обращаются как к воплощению всех просветленных, как к утешительнице, защитнице и спасительнице, быстро отзывающейся на просьбы о помощи. Она проявляет ко всем живым существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях.
В начале этого молебна обращаются к Прибежищу, читая «Тройную Ежедневную» молитву, делают Гуру-йогу «Сто Божеств Тушиты» (Ганден Лхагьяма), благопожелание правильного пути, а также восхваление линии преемственности Хамбо-лам (читается на бурятском языке).
Действие этого молебна направлено на защиту от негативного влияния всех злокозненных людей и не-людей, способствуют продлению жизни, преодолению угрожающих жизни помех и угроз, и препятствий на пути к благим целям.
Намсарай (Намтосэ, Дзамбала, Кубера, Вайшравана) — один из мирских Защитников Учения, охраняющий мир людей, подающий богатство.
Он проявляется как хранитель одной из сторон света: Махараджа (Великий Царь) Севера. Его атрибут — мангуста, изрыгающая драгоценные камни.
За теми, кто проявляет великодушие и щедрость, Намсарай следует неотступно, как тень, и дарует богатство и процветание.
Хурал, посвященный этому божеству, направлен на улучшение благополучия, благосостояния, удачу в делах, бизнесе. Благоволит практике духовности, нравственности, способствует увеличению добродетели.
«Юроол» — бурятское слово, по-тибетски «Монлам», на санскр. «Пранидхана» — означает «благие пожелания».
Молебен — благопожелание за усопших о том, чтобы сознание, уходя из тела, нашло благую участь.
Согласно учению Будды, как только умирающий покидает этот мир, он попадает в промежуточное состояние между воплощениями — «бардо». Это состояние включает нескольких стадий, и в подавляющем большинстве переживания и опыт существа в бардо пугающи и мучительны.
Подобно путнику, отправившемуся в незнакомую и опасную местность, сознание, покинувшее своё прежнее тело, нуждается в помощи, которой для него будет являться энергия благих заслуг и благословение Пробуждённых.
Чтение особых молитв, изречённых самим Буддой, и правильное посвящение заслуг оказывают поддержку покинувшим этот мир. Особенно тем, кто пребывает в бардо в данный момент (т.е. со дня его ухода не прошло 49 дней).
Чойжал сахюсан что за молебен
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Хуралы, которые проводятся в буддийских дацанах Бурятии
В буддийских дацанах молебен называется хурал, что можно перевести как «собрание» Они читаются каждый день, в основном, на тибетском языке. Хуралы бывают малые и большие. Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний в 9.00 и дневной – 15.00 часов. Продолжительность – 1-2 часа. При этом наиболее благоприятными для умножения добродетели считаются 8, 15 и 30 лунный день.
[ Spoiler (click to open) ]
Хуралы обладают большой силой воздействия на жизнь человека, на разрешение его проблем. Когда ламы читают молитвы, то буддийские божества, которым посвящается молебен, незримо присутствуют в эти моменты в дацане. Внутреннее обращение человека к ним посредством молитвы, просьбы дает положительный эффект. Во время хурала дацан наполняется мощной божественной энергетикой, очищая все вокруг и всех присутствующих. Люди разных национальностей и веры могут посещать хуралы.
Как заказать хурал
Обычно придя на хурал, нужно до его начала вписать имена близких, свое имя на специальной бумаге, которая лежит на кассе, затем указать сумму подношения. Сумма подношения может быть любой. Обычно, подносят 50, 100, 200 рублей. Бланк с именами и деньгами для подношения отдают в кассу. Кассир передает их во время хурала ламам, которые читают вслух или про себя имена верующих. Либо их можно положить самому на стол, стоящий возле выхода. Об этом нужно спросить у кассира. Также можно вписать свои имена на хуралы в следующие дни заранее.
На приеме у ламы также принято оставлять небольшое денежное подношение, которое обычно не дают в руки, а кладут на его стол.
Как сделать подношение продуктами
Часто люди, пришедшие на молебен, приносят собой конфеты, печенье, молоко (в основном, в упаковке), чай. Они ставят их в специально отведенном для подношений месте. Пакеты с продуктами и молоком нужно оставить открытыми. Затем обязательно произносят три молитвенных слога «ОМ А ХУНГ» троекратно, что делает подношение чистым.
Даалга
Часто к концу хурала лама может объявить обряд «Даалга» – обряд призвания удачи и счастья. Верующие встают со скамеек и берут в руки все или часть того, что принесли в качестве подношения, садятся с этим обратно. Сидеть при проведении этого обряда обязательно. Если народу очень много, и нет мест, лучше что-нибудь подстелить себе и сесть на пол. Сидеть на корточках – крайне не желательно.
В определенный момент лама дает знак, чтобы люди надели головные уборы или обязательно покрыли чем-нибудь свою голову. Когда лама, ведущий хурал, начинает произносить древний возглас призвания удачи: «А хурээ!», все присутствующие громко повторяют за ним (желательно произносить громко, чтобы удача услышала ваш голос) и по часовой стрелке делают круг в воздухе руками, держа подношения. Если подношения нет, можно держать в руках деньги: купюры или монеты. В завершение обряда лама говорит благопожелание по-бурятски, все должны повторить последнее слово каждого предложения за ним.
После хурала, даже если Даалга не проводится, верующие забирают свои освященные подношения домой, оставляя на алтаре «дээжэ» – лучшую часть, обычно берут сверху небольшую часть конфет или печенья.
После обряда «Даалга» в течение трех дней ничего нельзя никому давать из дома. Для того, чтобы энергия удачи успела сохраниться в доме.
Сэржэм
Популярный в Бурятии религиозный обряд, который помогает обрести удачу в делах. Часто его проводят до начинания новых больших дел, бизнеса, перед поступлением в институт, выезда в дорогу. Для этого необходимо на прием к ламе принести собой чай или молоко, нередко приносят собой водку. И попросить его провести этот обряд. Лама, читая молитвы, преобразует эти продукты в освященную воду – аршан и подносит их божествам.
Правила поведения
Дацан имеет три двери. Входить нужно в левую дверь, правая дверь служит выходом. Центральная дверь используется священнослужителями только при больших религиозных церемониях.При входе в дацан женщины по обычаю должны пропускать мужчин вперед. Также на входе необходимо снять головной убор. Мобильные телефоны нужно отключить. Если вы хотите что-то сфотографировать или снять на камеру внутри храма нужно спросить разрешения у священнослужителя. Нередко в некоторых дацанах любая фото или видеосъемка запрещена.
Верующие обходят ступы, храмы, статуи и изображения буддийских божеств внутри храма по часовому кругу, а не наоборот. При этом в храме для того, чтобы отойти от алтаря, нужно сделать три шага назад и только потом можно повернуться спиной. Если вы решите остаться на молебне, то нельзя сидеть, закинув ногу на ногу, вытягивать ноги в сторону алтаря или священнослужителя.
У выхода стоит емкость с освященной водой – аршаном, он очищает от скверны. Наливать можно самостоятельно. Аккуратно налить немного аршана в левую ладонь, не проливая на пол, и выпить в три глотка. Остатками можно омыть лицо и голову.
Не следует громко разговаривать, смеяться, шумно себя вести, держать руки в кармане, сорить.
Чойжал сахюсан что за молебен
Недавно я ездил к своим знакомым, чтобы провести молебен почитания их родового сахюусана, и там мне задали вопрос: кто такой Сахюусан и когда нужно его почитать? По этой причине у меня возникло желание немного рассказать об этом.
Вначале хочу сказать, необязательно проводить почитание сахюусана у себя дома. Ведь в преддверии Сагаалха (Сагаалгана) во всех дацанах БТСР проводят молебен-почитание сахюусанов 28-29 числа по лунному календарю, в этом году эти дни выпадают на 21-22 февраля 2020 года, можно просто посетить этот хурал.
Если вы хотите соблюдать те традиции, которые вам передали ваши предки, нужно за одну-две недели до празднования Сагаалгана или в течение месяца во время празднования Сагаан һара (Белого месяца) провести ритуал «Почитание сахюусана». В основном желательно это делать до первого числа Нового года по лунному календарю. Ведь после первого числа до 30 числа по традиции верующие приглашают лам для декламирования различных сутр, например Алтан гэрээл, Жадамба, Доржо Жодба и т.д. Хотя, я думаю, можно эти два молебна объединить.
Кого мы считаем Сахюусаном?
Мирской и надмирской сахюусаны отличаются отсутствием или наличием Ока мудрости (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན།), т.е отсутствием или наличием помутнений (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྤྱིར་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ).
Надмирской сахюусан в основном преследует конечную цель, т.е он защищает и помогает в освобождении из Сансары, достижении всеведения.
Мирской сахюусан не способен полноценно помочь в достижении конечной цели, но весьма искусен в решении временных целей, таких как устранение различных мирских проблем, накоплении материального блага и т.д.
Согласно этому распределению сахюусаны относятся к гневному аспекту. То есть гневным является их внешний вид, но не внутренний, это надо разделять и понимать.
Также делят по роду:
1. Божество мужского рода (ཕོ་ལྷ།), например, Манджушри.
2. Божество женского рода (མོ་ལྷ།), например, Зеленая Тара.
Существует деление божеств на основе четырех действий:
1. Божество, олицетворяющее действие умиротворения (ཞི་བའི་ལས།), например, Авалокитешвара.
2. Божество, олицетворяющее действие распространения (རྒྱས་པའི་ལས།), например, Манджушри.
3. Божество, олицетворяющее действие власти (དབང་གི་ལས།), например, Зеленая Тара.
4. Божество, олицетворяющее действие жесткости (དྲག་པོའི་ལས།), например, Ваджрапани.
Существует множество способов разделения божеств по классам.
Согласно выше сказанному сахюусан входит в класс гневных божеств, божеств, олицетворяющих действие жесткости и т. д.
Согласно сказанному Драгоценное Учение Будды обладает достатком и почтением; является источником блага; умиротворяет страдание бесконечного количества блуждающих в сансаре; будет пребывать долгое время; распространится во все стороны. И для того, чтобы это реализовать, существуют действующие помощники, которые во все времена без усталости защищают и помогают в этом деле, которых назвали сахюусан.
Кратко говоря Сахюусан это защитник, который защищает нас от невзгод.
Гневные защитники несколько веков охраняют малое село в Бурятии
Каким божествам молятся в местности, где появился первый дацан хори-бурят
Особо почитаемое среди местных жителей обоо, расположенное на самой высокой возвышенности села Зандин, носит название «Ундээр Дамдин-Чойжил», где местные жители просят защиты и благополучия для себя, своих семей и всех живых существ.
По воспоминаниям одной из жительниц соседнего села Куготы, в годы советской власти в конце зимы (возможно, в дни Сагаалгана) они часто видели огни, исходящие с этой горы, на что старшие отвечали, что это буряты молятся своим богам.
Примечательно, что название горы и обоо составлено из имен двух буддийских божеств-защитников, по-бурятски «сахюусан». Их тибетские имена Дамдин и Чойжил. Интересно, что в буддийском пантеоне божеств парный образ Дамдин-Чойжил не встречается. Можно предположить, что обоо посвящено сразу двум защитникам-сахюусанам или же это заимствование, пришедшее с Монголии, где в некоторых районах божество Яму именуют Дамдин-Чойжил. Эти божества имеют устрашающе гневный облик. Но бояться их не стоит. Облик гневных божеств воспринимается в буддизме не как средство для устрашения людей, а как «защитники», борющиеся со злыми силами, которые препятствуют человеку идти по пути к просветлению.
«Имеющий шею лошади»
Владыка смерти
В сутрах говорится, что Чойжил считывает карму души умершего существа, накопленную им в течение прошедшей жизни, используя зеркало кармы и камни для подсчёта. Белые камни – для подсчёта белой, или хорошей кармы, а чёрные камни – для подсчёта чёрной, или плохой кармы. Плохие поступки – причина для наказания недобродетельных душ в виде перевоплощения в нижних мирах, полных несчастий и страданий. Хорошие поступки – причина для перерождения в счастливых мирах. Для благого воздаяния после смерти необходимо совершать благие поступки при жизни. После смерти существам воздаётся за их прожитую жизнь. Это воздаяние – хорошее или плохое перерождение. Таким образом, Чойжил контролирует процесс перевоплощения душ, вынося решения относительно того, в каком теле воплотиться той или иной душе в соответствии с ее заслугами.
Чойжил изображается синим. Это цвет грозного божества. Имеет рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. На нём – ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами.
Как уже отмечалось выше, жители Зандина не прекращали молиться своим божествам-защитникам даже в советские годы атеизма. Более того, сохранили ступу-субурган на месте первого дацана хори-бурят. Поэтому открытие дугана в этом святом месте 19 августа станет знаковым событием в истории всей этнической Бурятии.