брахмачарья для женщины что это
18. Жизнь с Шивой. Брахмачарья в семейной жизни
УРОК 18 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
БРАХМАЧАРЯ В СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ
Садгуру Шивайя Субрамуниясвами
Соблюдение брахмачарьи, пожалуй, самый важный аспект здоровой, духовной культуры. Вот почему в Шиваизме мальчиков и девочек учат важности оставаться в целибате, пока они не поженятся. Это создает здоровых людей, физически, эмоционально и духовно, поколение за поколением. Существует мистическая причина. У девственных мальчиков и девочек психические нади, астральные нервные потоки, которые распространяются в их ауру и проходят через нее, имеют небольшие крючки на конце. Когда юноша и девушка вступают в брак, крючки выпрямляются, а нади привязываются друг к другу, и они фактически срастаются. Если первый сексуальный опыт добрачен, а девственность нарушена, крючки в конце нади также выпрямляются, но нет ничего для роста, если партнеры не выходят замуж. Затем, когда один из партнеров выходит замуж за кого-то другого, отношения никогда не бывают такими тесными, как в случае, когда девственные юноша и девушка женятся, потому что их нади не срастаются одинаково. В таких случаях они ощущают потребность в интеллектуальных и эмоциональных стимулах для продолжения брака.
Брахмачарья означает сексуальное воздержание, как это соблюдал Махатма Ганди в его более поздние годы и другие великие души на протяжении всей жизни. Существует еще одна форма сексуальной чистоты, хотя это и не настоящая брахмачарья, по пути которой следуют верные семейные люди, которые ведут нормальную половую жизнь, воспитывая семью. Они работают над тем, чтобы после шестидесяти лет принять свою брахмачарью врату. После этого они живут вместе как брат и сестра и спят в отдельных спальнях. Во время своей супружеской жизни они контролируют силы похоти и регулируют инстинктивные энергии и, таким образом, готовятся взять этот врата. Но если они неверны, кокетливы и свободны в своем мышлении по жизни, они не будут склонны брать этот врата в более поздней жизни.
СУТРА 18 НАНДИНАТХА СУТРЫ
В Поисках Внутреннего Света и Безмолвия
Те, кто живут с Шивой, близки к Его таинству. В то время, как другие стремятся к имени и славе, сексу и деньгам, они находятся в поисках внутреннего чистого белого света, находят прибежище в безмолвии и держат Истину в ладони своей руки. Аум.
Nav view search
Навигация
Искать
Vaishnavi HA Youtube:
Хари-канта д.д. Женская брахмачарья
Почему важно разобраться этой теме
Хочет кто-то этого или нет, но сегодня можно найти много одиноких женщин, поэтому важно разобраться каковы же особенности духовной практики такого образа жизни. Это важно так как поможет избежать трех вещей.
Данная тема представлена на основе шастр, наставлений Шрилы Прабхупады, моего личного опыта и наблюдениях за преданными. В этом эссе предпринята попытка осветить следующие вопросы: возможна ли в принципе женская брахмачарья, какой должна быть квалификация женщины для этого пути, каковы правила жизни для брахмачарини, как распознать истинное и ложное отречение, почему женщинам важно выйти замуж.
Вымысел или реальность?
Давайте посмотрим какова позиция Джи-Би-Си, Шрилы Прабхупады и что говорят об этом шастры на эту тему.
Закон ИСККОН 9.5 Определение ашрама для вайшнави (женщин-преданных):
«Поскольку принятие санньясы женщинами противоречит принципам вайшнавов и Вед, и, поскольку это не санкционировано Шрилой Прабхупадой, решено, что женщинам запрещено принимать санньясу. Те женщины, которые приняли санньясу (где-либо вне ИСККОН), но потом пожелали присоединиться к ИСККОН, должны отказаться от своей санньясы. Они свободно могут вернуться в свои семьи (если у них есть семья). Если какая-то женщина-преданная внутренне склонна к безбрачию, она может следовать решению в ИСККОН, постановляющему, что такие женщины могут носить белую одежду и заниматься преданным служением в полной мере, насколько они способны, посвящая себя движению санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху. Их следует поощрять и уважать как проповедников».
«Конечно, если женщина может оставаться незамужней и храм способен предоставить ей необходимую защиту (как, например, в христианской церкви есть женские монастыри, в которых женщины должным образом заняты и защищены), это тоже хорошо». (Письмо ШП Мадхукаре, 4 января 1973 г.)
«То, что ашрам брахмачаринь достиг большого успеха, очень хорошая новость. Однако лучше всего будет, если взрослые брахмачарини выйдут замуж. В соответствии с ведической культурой женщина никогда не должна оставаться независимой. Я буду рад, если брахмачарини смогут найти хороших мужей и жить жизнью грихастх. Но если они не могут найти себе хороших мужей, им лучше оставаться брахмачаринями всю жизнь, хотя это и довольно тяжело». (Сатсварупе, Монреаль, 8.08.1968 г.)
«В своем письме ты написала, что еще несколько лет желаешь оставаться брахмачарини. Это правильно. В Индии брак между юношей и девушкой устраивают родители; однако в этой стране подобное невозможно. Поэтому мы никогда не просим наших учеников вступать в брак, если они не желают делать этого». (Письмо ШП Рукмини, Лос-Анжелес, 19 декабря 1968 г.)
«Конечно, для женщины нет таких правил как становиться брахмачарини, потому что каждая девушка обязательно выдавалась замуж своим отцом. Но в любом случае если вы можете оставаться брахмачарини, то это очень хорошо, очень хорошо. Но если не можете, то выйдите замуж и живите мирно. Не будьте обеспокоенными. Не будьте запутанными. Всегда оставайтесь чистыми, потому что мы нацелены на возвращение в царство сосредоточия чистоты, в духовное царство». (Лекция ШП перед инициацией, Бостон, 21 мая 1968 г.)
«Существует два типа женщин: брахма-вадини, которые не желают быть замужем, и садйовадху, которые желают выйти замуж». (Харита-смрити, 21.23)
В Гаудия-вайшнавизме можно найти немало примеров отреченных женщин: Кришнаприя Тхакурани, Гангамата Госвамини, в цепи преемственности Бхактивинода Тхакура мы находим 4 женщины-Госвамини, а также в Кришна-лиле находим Гарги Вачакнави, дочь Гарга Муни.
Почему женщине важно быть замужем
Потому, выйдя замуж за квалифицированного преданного, женщина получает защиту на 4 уровнях. Это физический, духовный, интеллектуальный и социально-эмоциональные уровни. Эти сферы объясняет Бхактивнод Тхакур в Шри Чайтанья Шикшамрите.
Но ключевой момент в том, что выйти замуж нужно за квалифицированного преданного, который сможет дать ей защиту в этих сферах. Иначе замужество может принести только еще больше сложностей и смысл замужества будет потерян.
Четыре сферы – это те сферы, в которых человек черпает свое удовлетворение.
Точно так же и женщина, находящаяся в отреченном статусе, если у нее нет квалификации, чтобы счастливо практиковать в этом укладе, то удовлетворенности тоже не будет и беспокойный ум не позволит ей медитировать на Кришну. Основной признак истинного отречения – внутренняя удовлетворенность человека.
Если нет удовлетворения, то накапливается неудовлетворенность. Это, так или иначе, проявляется наружу. Невозможно долго в себе это прятать. Неудовлетворенность может проявляться через раздражительность, чрезмерную требовательность к окружающим, попытки привлечь внимание через жалобы на болезни или постоянную болезненность, обида по малейшему поводу или даже выдумывание несуществующих поводов для обиды, скандалы и конфликты, придирчивость к мелочам, критика противоположного пола, более тонкое проявление – стремление к славе или почету. Эти признаки будут свидетельствовать о том, что что-то не в порядке, что-то нужно менять.
Истинное и ложное отречение
Почему? Потому что чрезмерное отречение делает сердце человека черствым, любовь к Богу не может в нем прорасти.
Возможны три вида мотивации отречения от мира:
Отречение из-за того, что обязанности жены, дочери и матери обременительны или из страха запутаться в материальной деятельности – это отречение в гуне страсти (БГ, 18.9).
Отречение из-за неправильного понимания религии, под слиянием иллюзии или из-за прошлого негативного опыта отношений с противоположным полом – это отречение в гуне невежества (БГ, 18.8)
А отречение, проистекающее из глубокого понимания природы тела и души, из сильного духовного вкуса, который перекрывает вкус материальный – истинное отречение.
Если вайшнав вступил на путь отречения, побуждаемый преимущественно негативным опытом отношений с противоположным полом, тогда супружеские отношения как правило кажутся такому человеку неправильными. Ему сложно понять тонкости отношений между полами. В следствии чего, хотя он и практикует бхакти, но его больше тянет к имперсональному освобождению. Он не имеет ни особого вкуса, ни квалификации или понимания как служить Божественной Чете.
Хотя как правило именно разочарование побуждает человека искать Бога, но это лишь первый этап предания. «Отречение от мира, которое принимают, разочаровавшись в чувственной жизни в материальном мире, может быть ступенью на пути самоосознания, но истинное совершенство на пути освобождения достигается тогда, когда человек начинает во всем и всегда зависеть только от Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого как Параматма». (ШБ, 1.13.27, комм.)
Если человек, будь то женщина или мужчина, вступил на путь отречения из низших мотивов, происходит следующее. Он не избавляется от привязанностей, а только усиливает их. Преждевременное отречение ведет к деградации, т.к. внутри желания остаются и для удовлетворения желаний остаются только незаконные методы. После смерти приходится пожинать плоды своей деятельности. Подает плохой пример другим, так как рано или поздно вся скрытая деятельность всплывает. Поэтому так важно исполнять свои обязанности, даже если вкуса к этому нет никакого. Суть исполнения обязанностей – очищение сердца.
Но иногда в силу прошлой кармы или особой милости Кришны человек долго не может жениться или выйти замуж. В таком случае есть два основных варианта развития событий. Если разум человека слаб, это неестественное положение будет приводить к его деградации, так как в какой-то момент сильные желания отключат остатки разума и человек нарушит законы мироздания ради их исполнения. Поэтому так важно, чтобы старшие помогали таким преданным найти мужа или жену до того, как гром грянет…
Если же разум человека более-менее силен и он привык к интроспекции и самоанализу, то эти трудности будут особой милостью Кришны, которая побудит его прилагать большие усилия, чтобы кардинально поменять свое мировоззрение и очиститься.
Квалификация брахмачарини
Бхактивинод Тхакур в «Бхактивинода Вани Ваибхаве» пишет о квалификации женщины, идущей по пути отречения:
«Женщины не должны принимать никакой иной ашрам кроме грихастха-ашрама и в частных случаях ванапрастха-ашрам. Если какая-то экстраординарная могущественная женщина становится успешной благодаря принятию брахмачарини или саньяса-ашрама с помощью своего образования, глубокой религиозности и способностей, все же это не является предписанием для обычных женщин, чья вера незрелая, тело слабое, а разум колеблющийся». (Чайтанья Шикшамрита 2/4)
Он выделяет тут 3 квалификации: образование, глубокую религиозность и особые способности.
3. Особые способности. Если человек не супермен, например, не умеет быть одновременно менеджером и наставником, то ему нужно найти человека, который будет дополнять его в тех сферах, где он слаб. Другими словами, женщина, желающая практиковать полную брахмачарью, должна быть умелой во всех сферах. Либо постоянно жить в ашраме, где живут такие же женщины, которые полностью дополняют друг друга. Иначе неумелость в какой-то сфере, например, неумение организовывать свою жизнь, будет создавать сложности в ее образе жизни как брахмачарини.
Социально-эмоциональная сфера подразумевает способность адаптироваться в социуме, защищать свои интересы и образ жизни, контролировать ум и эмоции, социально реализовываться (если в этом есть потребность у конкретной женщины), реализоваться полностью в отношениях служения, дружбы, родительских и супружеских.
Самостоятельно выживать социально подразумевает, как бы этого не хотелось, но наличие некоторых мужских качеств: иногда жесткости, иногда строгой дисциплины, смелости и других. Однако при правильном отношении к этому и расстановке приоритетов согласно времени, месту и обстоятельствам это может не мешать духовной практике. Что имеется ввиду? Например, одинокой женщине приходится иметь дело с приставанием какого-то мужчины, поэтому она проявляет строгость или жесткость и ставит его на место. Но когда это больше не требуется, она снова становится мягкой и доброжелательной.
Правила жизни для отреченных женщин
Среди наследия Шрилы Прабхупады можно найти и наставления для женщин в отреченном укладе. Очень много наставлений он дал своей знаменитой ученице Ямуне Деви.
«Ты можешь привлечь слабую половину общины. Большинство из них дезориентированы, не имея ни мужа, ни дома. Если ты сможешь организовать всех этих девушек, они будут задействованы в трансцендентной деятельности и не попадут под влияние разочарования жизни. Ваша занятость должна заключаться в воспевании и поклонении Божествам». (Письмо ШП Ямуне и Динатарини, 13 января 1976 г., Калькутта)
На примере этих наставлений из писем Ямуне Деви и будут показаны правила для брахмачарини.
1. Избегать общения с мужчинами (заметьте: это то же самое наставление, которое дают отреченным мужчинам: поменьше общаться с противоположным полом), а также заниматься интенсивной духовной практикой.
«Просто держите себя в стороне от мужчин – воспевайте как можно больше, насколько это возможно, читайте книги, поклоняйтесь Божествам». (Письмо ШП Ямуне и Динатарини, 21 февраля 1976 г., Маяпур)
«Да, разделение мужчин и женщин желательное. Если Ямуна и ты можете создать такой институт женского ашрама, это было бы очень хорошо. Вы старшие преданные. Я думаю это была бы хорошая идея.
Если вы получаете молоко, вам не стоит пить его слишком много. Вместо этого вам лучше сберечь его или перетопить в топленное масло, а затем продать домохозяевам или в центры и таким образом поддерживать ваш ашрам. Избыток топленного масла можно также обменивать на что-то другое. Ваша первейшая обязанность – это киртан. Поклонение Божествам должно быть простым, а пища должна быть настолько скудной, насколько это возможно». (Письмо ШП Паллике, 13 ноября 1975 г., Бомбей)
«Женщина относится к незнакомому мужчине как к сыну, точно так же как незнакомец относится к незнакомой женщине как к матери. Это ведическая цивилизация» (Лекция по ШБ 1.3.13, 18 сентября 1972, Лос Анжелес).
2. Одеваться просто (белое сери, никаких украшений, волосы иногда сбривают совсем), вести очень простой образ жизни, не есть изысканную пищу, не жить в изысканных апартаментах.
«Я очень доволен этой девушкой Свати, она надела белые одежды. Теперь она должно быть не выглядит привлекательной вообще. Вдове запрещается носить украшения, красивые сари, украшать и красиво укладывать волосы. Это запрещено и женщине, которая без мужа». (Письмо ШП Ямуне и Динатарини, 21 февраля 1976 г., Маяпур)
«Сита Деви, Мать Лакшми, супруга Господа Рамачандры отправилась жить в ашрам Валмини Муни. Хотя она была дочерью и женой царя, она предпочла жить очень простой жизнью в ашраме Валмини Муни со своими двумя сыновьями в отсутствие Рамачандры. Таким должен был идеальный пример. Когда женщина не со своим мужем, она должна жить очень-очень простой жизнью, проникнутой смирением». (Письмо ШП Ямуне и Динатарини, 13 января 1976 г., Калькутта)
3. Не заниматься организацией больших проектов или защитой коров иначе это потребует помощи мужчин, что не желательно
«Воспевай 24 часа в сутки и не наряжайся красивым образом, чтобы привлечь мужчин. Будет лучше, если ты не будешь устраивать больших программ. Ограничивайся небольшими программами. В бхакти нет гротескных программ. Небольшая программа лучше. Мы проводим эти гротескные программы чтобы привлечь массы. Мой Гуру Махарадж говорил, что никто не слушает бедняка. Но ты всегда веди очень простой образ жизни». (Письмо ШП Ямуне и Динатарини, 13 января 1976 г., Калькутта)
«Защита коров невозможна для женщин. Вы можете содержать две или три коровы, но большое количество для вас невозможно. Не пытайтесь взять заботу о большем количестве. Это не занятие для женщин. Женское занятие – это доить молоко и делать из него различные продукты. В целом более масштабные дела не должны предприниматься женщинами. Организуйте небольшой ашрам, но не пытайтесь сделать это масштабно иначе вам потребуется помощь мужчин». (Письмо ШП Ямуне и Динатарини, 21 февраля 1976 г., Маяпур)
4. Общение с единомышленницами
Заключение
В конечном итоге каждая женщина должна полностью предаться, развить привязанность к Кришне, будь она замужем или нет. В первом случае у нее есть надежный помощник, чтобы это сделать, а во втором случае есть большой стимул предаться, т.к. надеяться больше не на кого, кроме Кришны. Но и в грихастха и в брахмачарини ашраме есть свои сложности. Ни один ашрам не лучше другого. Цель у всех ащрамов одна и та же. Нужно помнить, что для духовного роста важна не форма, а методы соответствующие месту, времени и обстоятельствам.
«В любом положении, замужем ты или нет, независимо от того, каким делом ты занята, ты можешь достичь высшей цели жизни, приняв и практикуя принципы преданного служения». (Письмо ШП Сьюзен Бекман, 20 сентября 1972)
Новое в блогах
Трансформация внутренней энергии. Брахмачарья
Изначально задумывалась одна статья, посвященная внутренней энергии человека и способам ее реализации. Однако в процессе работы с материалом было решено разбить статью на три текста, объединенных общей идеей, но рассматривающих разные уровни. Сделано это для удобства восприятия и обсуждения конкретных аспектов. Поэтому все три текста будут иметь общее название и подзаголовок, относящийся к конкретной теме.
Зачастую брахмачарья понимается как обет безбрачия и полный отказ от секса, но это не совсем верно. В широком смысле брахмачарья – это контроль над всеми чувствами, но не с целью их подавления, а для трансформации энергии. Сексуальное влечение – самый мощный (после дыхания) импульс в природе, потому оно обычно не подвластно контролю разумом. По своей сути сексуальная энергия – это та же жизненная энергия ( прана), которая формирует и поддерживает все в мироздании, но проявляющаяся в данном случае на грубом физическом уровне. Брахмачарья посредством медитации позволяет направлять и трансформировать сексуальную и чувственную энергию в оджас – тонкую энергию, которая аккумулируется в организме и в головном мозге в частности.
Оджас составляет творческую и жизненную энергию в человеке, от него же зависит внутренняя сила. При сексуальных отношениях эта энергия растрачивается, тогда как в практике брахмачарьи она не только сохраняется, но и накапливается. Если оджас находится на высоком уровне, человек обладает крепким здоровьем благодаря большой жизненной силе, а также способностью концентрировать сознание. Как правило, такие люди отличаются сильным голосом, харизматичностью (или, как еще говорят, магнетизмом), у них характерный «живой» взгляд в отличие от тусклого взгляда людей со слабой энергетикой. Если внутренняя энергия оказывается в дисбалансе, человек оказывается не в состоянии сосредоточиться, попадает под влияние своих страстей, начинает слишком много говорить, раздражаться по любому поводу, либо его постоянно клонит в сон. Чем больше ум сосредоточен на сексе, тем сложнее держать энергию в равновесии и реализовать потенциал брахмачарьи.
Препятствием к трансформации энергии является свойство человека бороться со своим естественным центром. Подавление естественного сексуального влечения мешает трансформации так же, как и слепое следование инстинктам. Эта дилемма решается посредством понимания своих естественных желаний. В бессознательном человека сосредоточены все природные стихии, и их осознание делает возможным выход на более высокие уровни. Если человек осознает с достаточной ясностью свои сексуальные желания, он может трансформировать природную сексуальность в брахмачарью. Это необходимо сделать на уровне физического тела, так как в противном случае возникнут препятствия для использования потенциала остальных энергетических центров.
Брахмачарья. Разные взгляды и мнения
К огда приходит время осмыслить определённую информацию, в мою жизнь приходит новая тема для статьи. И я очень рада, что в этот раз мне пришлось рассмотреть вопрос одной из ступеней морально-этического кодекса йогов — Брахмачарьи. Как оказалось, тема весьма разносторонняя и очень важная. Пришло время переосмыслить понимание этого принципа Ямы прежде всего тем, кто живёт в социуме и семье, понять, что это необходимое условие духовного развития каждого осознанного человека, а не удел монахов, аскетов или отшельников.
Невозможно с уверенностью сказать, какой смысл вкладывал в это понятие Патанджали, потому что он в своих «Йога-сутрах» не даёт чёткого определения, говоря лишь: «От соблюдения брахмачарьи приобретается вирья (энергия, героизм)». Но, изучая различную информацию по теме, можно смело утверждать, что Брахмачарья — это не только половое воздержание, так называемый целибат, а более широкое понятие, подразумевающее воздержание как следствие, побочный эффект, а не самоцель. Потребность в активной половой жизни отпадает при развитии этого принципа.
В этой статье я буду постепенно двигаться от большого к малому, к тому понятию, которое сейчас приобрело наибольшее распространение, пытаясь ответить на вопрос необходимости полового воздержания.
«Брахма» и «Чарья» в переводе с санскрита дают фразу «Абсолютная сущность + идти и есть на ходу», подразумевающую питание нашего ума. Дословно: «Идти и есть на ходу Брахму». Это постоянная медитация на Высшее, повышающая вибрации человека, убирающая огрубление сознания. Если же считать семантикой сложение корней «Брахма» и «Ачарья», мы получим «приверженность закону Брахмы», т. е. ведическому пути.
Практика Брахмачарьи
Жить мирской жизнью, но обратить её в чистую духовность — это и есть принцип Брахмачарьи, принцип соединения духа и материи. Перед любым действием с материей следует вспоминать, что это проявление высшего (например, пища). И действуя из состояния любви (не для себя), совершать действия как служение Высшему. Стараться видеть во всём высшее, как в людях, других живых существах, так и в материальных предметах, действовать не как отдельное эго, а как инструмент Вышнего, как пылинка, летящая по ветру. Эти идеи вы можете подчерпнуть из книг Шри Шри Анандамурти. Автор называет этот принцип «приданием и преданностью высшему». Путем Брахмачарьи мы должны научить свой ум проникать в потаённые глубины сознания, пронизывающие все формы. Человек, утвердившийся на этом пути, не способен солгать из корысти или обидеть другого, никогда не будет использовать человека ради своего удовольствия. Это уровень космического сознания.
В менее широком смысле Брахмачарья — это контроль над желаниями, самодисциплина, самоконтроль, умеренное удовлетворение базовых потребностей, связанных с инстинктами. Соблюдение этого принципа подразумевает чистоту мысли, речи и действий, а также посвящение, в ходе которого практикующий даёт обеты. А. Г. Сафронов, мыслитель, путешественник, занимаясь исследованием данного вопроса стал изучать древние тексты и отследил, что с течением времени трактовка термина «Брахмачарья» видоизменялась. Например, у Вьясы в «Йога бхашье» Брахмачарья — это контроль скрытых чувств. Сафронов пишет, что во всех ранних Упанишадах данное слово встречается как определение этапа ученичества, но в поздних йоговских текстах идея о том, что Брахмачарья — это отказ от секса, уже существует. В «Законах Ману» («Манусмрити») этот термин встречается 25 раз.
Брахмачарья для мужчин
В подавляющем большинстве случаев он означает именно ученичество. И лишь несколько раз возможна его интерпретация хоть немного связанная с сексом. До 18–24 лет юноша должен был воздерживаться от половой жизни, посвящая себя учебе, так как он ещё не был готов взять на себя ответственность за детей и семью. При этом подразумевались пункты, которые, наоборот, должен был выполнять ученик. Это был комплекс правил, составляющих понятие «Брахмачарья». Постепенно идея о том, что йог должен уметь контролировать свою сексуальную энергию видоизменяется и перерастает в идею полного отказа. В XVIII веке у одного из последних известных комментаторов «Йога-сутры» Садашивендры Сарасвати идея о полном ограничении достигает своего апогея.
Я думаю, неспроста понимание принципа Брахмачарьи так сужается. Менялось время, менялись нравы. И если наши предки следовали законам Рита, о которых я расскажу ниже, то сейчас сексуальная связь без оформления отношений лишь ради удовольствия считается нормой. Многие даже видят в этом пользу. Учителям приходится акцентировать внимание там, где стал происходить активный слив энергии людьми. Контроль за мыслями или речью — работа с более высокими уровнями энергетической структуры человека (чакры). А когда ресурс тратится на «нижних этажах», то тут уже не до ведических законов. Встаёт вопрос выживания всего человечества, как существа осознанного, а не просто живого. Поэтому будем подробно рассматривать вопрос с этого ракурса. А также узнаем, как обстояла ситуация в стародавние времена.
При половом акте человек теряет не только огромное количество энергии, но и может спровоцировать изменения в теле на физическом уровне. По своему химическому составу сперматозоиды близки к нейронам головного мозга и нервной ткани, поэтому чрезмерный их расход может вызвать дефицит материалов для нормального функционирования головного мозга и нервной системы. Ну а «сливая» энергию на нижних чакрах, человек очень сильно ограничивает себе возможность духовного роста.
Люди не должны вступать в интимные отношения, если не ставят перед собой цель создания семьи. Эти знания наши предки назвали законами Рита. Основной их смысл в том, что для эволюции человечества или расы необходимы «чистые союзы», где партнёры не вступали в близость с кем-то другим, кроме своего супруга, и хранили девственность до свадьбы. Это обосновано несколькими факторами.
Во-первых, невинность супругов обеспечивает высокие шансы получить «генетически качественный продукт любви» — призвать души высокого уровня развития. Это будет благом и для родителей, и для всего человечества в целом. Ведущая беспорядочный половой образ жизни женщина на энергоинформационном уровне накапливает различные отпечатки образов своих партнёров, происходит их наслоение. Это губит первоначальный чистый образ будущего ребенка, создаётся энергетическая «каша», которая, вероятнее всего, проявится и на физическом уровне.
Во-вторых, создаётся мощный беЗконечный энергетический ресурс для обоих на космическом уровне. Мужчина во время полового контакта отдаёт женщине энергию одного года своей жизни: энергия трёх месяцев идёт на закрепление Образа Духа и Крови, а энергия девяти месяцев — на вынашивание плода. И если он ведёт беспорядочную половую жизнь, то он растрачивает понапрасну свою энергию жизни. Но когда мужчина живёт с любимой и единственной супругой, потери энергии не происходит. Его супруга не только получает энергию жизни от своего мужа, но и открывает в нём связи с космосом, откуда и он получает жизненную энергию, восстанавливая то, что передал жене. Более подробно про законы Рита (Телегонии), читайте в статье:
Андрей Коробейщиков в одной из книг своей трилогии «Новый Мир» рассказывает о том, что у наших предков была целая культура супружеских взаимоотношений. Существовали ритуалы «любования» и «милования», а также много других интересных занятий, названия которых были утеряны. Основной практикой обмена энергии было «искусство нежности», на Руси его называли «милование». И половой акт не считался необходимым процессом.
Вместо «секса» употреблялось старое слово «соитие», означавшее «идти вместе, рядом», «выбор одного пути». Смотрите, как сильно меняется смысл интимной близости. Это была целая наука — слияние души и тела, при котором семя не умирало, а продолжало жить, только не в виде ребёнка. Культура Светлых Родов была уникальной, потому что в ней мужчине и женщине отводились ключевые места в картине мироздания, а соитие приравнивалось к мистерии, в которой главным результатом «пути вдвоём» всегда была жизнь. Несколько грамм мужского семени могли «включить» энергетическое пространство поля, на котором потом рос невиданный урожай. И неслучайно в определённое время мужики совершали этот ритуал, смешивая свою энергию с энергией земли, отдавая её на дальнейшее развитие, а не на угасание.
Символ перевёрнутого восклицательного знака (¡) был частью алфавита Жизни, которым пользовались Арии. А мы сейчас используем перевёрнутый символ Жизни. Именно так в древних летописях славян обозначался умерший и похороненный человек. Сегодня мы, фактически, направляем все свои эмоции, обозначаемые восклицанием, через символ мёртвого человека в потусторонний мир, связанный со Смертью. Вот и с семенем мужчин та же история происходит. Впустую они выбрасывают импульс жизненной силы.
Для гармоничной пары соитие — возможность активации Янь-источника мужчины, Инь-тягой женщины, а также возможность создания в паре силового кольца (Свадхистана мужчины — Свадхистана женщины — Анахата женщины — Анахата мужчины — Свадхистана мужчины, возможно также добавление верхнего компонента от Вишудхи мужчины к Вишудхе женщины), которое очень сильно сблизит двух людей, сделает их энергетику более высокочастотной и мощной, позволит им весьма эффективно обмениваться информацией и энергией, даст питание всем чакрам, особенно Анахате, у них обоих и позволит в дальнейшем создать из своей пары полноценный эгрегор. Но кто в наше время подходит столь серьёзно к этому таинству? Поэтому «лучше никак, чем как попало»…
Вот вам и необходимость трактовать Брахмачарью в категоричном контексте.
Свами Шивананда Сарасвати написал: «Похоть сильна. Она держит лук с пятью стрелами — это Мохана (Очарование), Стамбхана (Изумление), Унмадана (Опьянение), Сошана (Изнурение) и Тапана (Сжигание). Первая стрела поражает молодых людей, когда они смотрят на красивую форму. Вторая останавливает их внимание. Третья опьяняет. Четвёртая заставляет чувствовать сильную привязанность к форме. Пятая воспламеняет и сжигает их сердца. Она глубоко пронзает сердце. Никто на этой земле, и даже никто во всех трёх мирах не способен противостоять эффекту этих стрел».
Половой акт оставляет самскару (отпечаток) в читте, хранилище подсознательного ума. Этот отпечаток затем вызывает вритти (мыслеформу), которая приводит к новым самскарам. Сексуальное желание появляется из памяти и воображения. Воспоминание об образе женщины тревожит ум. Наш ум, вкусив сексуальное удовольствие, будет стремиться испытать его снова и снова. Если вы очень бдительны, то вы сможете пресечь весь процесс в самом начале на этапе воображения.
Древние знания говорят: «Регулярная джапа и медитация, сатвическая диета, сатсанг, пранаяма, ширшасана и сарвангасана, изучение священных писаний, вичара и уединение на 3 месяца на берегу священной реки помогут уничтожить сексуальное желание, независимо от того, насколько сильны ваши самскары и васаны. Вам не следует сдаваться. Займитесь серьёзно медитацией, вступите в бой с Марой и выйдите из него победителем. Сияйте, как истинный Йоги. Вы есть вечно чистый Атман».
В Бхагавад-Гите вы можете найти упоминания, что страсть пребывает в уме, в органах чувств и даже в пранамая коше. Желание присутствует повсеместно. Каждая клетка, каждая молекула, каждый атом, каждый протон и электрон заряжены желанием. В океане желания существует множество течений. Следует избавиться от них, остановить их течение. Страсть — это вритти, модификация ума которая рождается из раджо-гуны. Такая еда, как мясо, рыба и яйца, раджастическая одежда, раджастический образ жизни, ароматные духи, чтение романов, кино, чувственные разговоры, алкоголь, плохая компания, различные интоксиканты, табак — всё это провоцирует страсть.
Так же, как двигатель работает на бензине, так и это тело работает на импульсах и инстинктах. Инстинкты — это изначальная мотивация для всех человеческих действий. Они дают толчок телу и запускают чувства, являются причиной нашей ментальной активности, а также создают привычки, формируя жизнь человека. С любым инстинктом можно бороться, а можно использовать его потенциал. В некоторых системах, например, в тантра-йоге, в дао, имеются технологии парного продвижения по Пути, в которых потенциал сексуальной энергии используется для быстрого духовного развития. «Горакша шатака» содержит строки, которые прямо говорят о техниках контроля семяизвержения:
calito yadi binduḥ tamurdhvamākṛṣya rakṣayet ।
evaṃ ca rakṣito binduḥ mṛtuṃ jayati tattvataḥ ॥ (142)
Если семя становится подвижным, его следует сохранить, подтянув вверх.
Естественно, что в подвижность семя приходит в процессе интимной близости. К сожалению, в наше время люди не имеют достаточной квалификации, чтобы использовать сексуальную энергию как топливо для духовного роста. Многие знания утеряны, искажены и сокрыты от нас.
Брахмачарья для женщины
Очень важен момент воздержания для женщин. И здесь я говорю не только о самом половом акте. То, что я напишу ниже, понравится не каждой, но давайте будем честны перед собой. Соблазнение мужчины — это своеобразная форма самоутверждения женщины. Если копнуть глубже, то женщины неуверенной в себе по причине неприятия своей уникальности. Минуя огромный пласт работы над собой, женщина привлекает к себе внимание внешним видом и поведением. Решая свою эгоистичную задачу, она вредит обеим сторонам. Среди большого количества поклонников она может проглядеть свою судьбу, провоцируя мужчин, она лишает их возможности встретить свою половину, руководствуясь сердцем, а не состоянием вожделения. В итоге, процент разводов на планете просто невероятен. Она лишь «покрутила хвостом», а в мужчине уже возник пожар, который он побежит «тушить», если не с ней, то с какой-нибудь другой женщиной. А теперь вспомните законы Рита. Получается, люди настолько смешиваются энергетически, что приходящие в мир дети не понимают своих жизненных задач и предназначения, они — толпа, серая масса, словно смесь разных красок в одну. Неудивительно, что в современных семьях часто дети совсем не похожи на родителей, отсутствует взаимопонимание и уважение между поколениями.
Даже если вы везунчик, в этом хаосе смогли встретить того или ту единственную, если между вами очень тёплые сердечные отношения, «злоупотребление» интимной близостью рано или поздно может привести к ухудшению отношений, потому что эволюция любви в семье подразумевает переход с физической связи на духовную.
Духовность — это корневое преобразование своего мышления. Если семейная пара занимается духовным самообразованием, то постепенно приходит к тому, что интимная близость вовсе не единственный и совсем не главный способ укреплять отношения. По мере развития, при помощи Брахмачарьи, человек осваивает потенциал своих тонких тел, начинает проживать жизнь совсем на другом уровне восприятия, иначе строит отношения с партнёром и окружающим миром.
Помните, что изменения должны идти изнутри, пускай медленно, но верно. Сейчас активно процветает мимикрия под духовность — смена внешних атрибутов, без внутренней трансформации. Тема Брахмачарьи очень глубока и на каждом уровне эволюции сознания будет иметь разный смысл для идущего по пути самосовершенствования. Старайтесь отказаться от категоричных суждений и применяйте в своей жизни принцип Брахмачарьи во всех его смыслах¡