вселенская церковь что это такое
Вселенская Церковь
Одним из важнейших тезисов в Символе Веры, который содержит основополагающие принципы христианства, есть следующий:
«Верую во единую, святую, вселенскую и апостольскую Церковь».
Некоторые люди считают, что нет уже единой Церкви, следовательно верующие, которые произносят эти слова, пребывают в замешательстве, поскольку не могут понять, какая именно из существующих на сегодня церквей, есть та, которую без сомнений и с чистым сердцем можно назвать единой, святой, вселенской и апостольской! Ведь церквей много и ни одна из них не может быть названа вселенской, поскольку слово вселенская подразумевает всеобъемлющая в себе всех верующих христиан!
Дело в том, что Символ Веры был принят в четвёртом веке и тогда христианская церковь действительно была единой, вселенской, поскольку не было других.
Но, к сожалению, уже в пятом веке, после третьего Вселенского собора, от единой церкви откололась Ассирийская церковь Востока и в этот исторический момент, как считают многие, единая вселенская церковь прекратила своё существование.
Затем, после Вселенского Халкидонского собора возникли новые расколы, вызвавшие появление древневосточных церквей.
В одиннадцатом веке происходит раскол на католицизм и православие, которые и составляют на данный момент две наиболее многочисленные конфессии.
Причина раскола в том, что римские первосвященники претендовали на правление всем христианским миром, а византийцы признавать их власть не желали.
На этом споры между святошами, которые ещё вчера были «братьями во Христе», не закончились и в 1240 году папство собирает армию крестоносцев и посылает войной на Русь, с целью покорить славянские земли. Но в Невской битве армия Папы терпит поражение.
Спустя два года армия крестоносцев вновь приходит с войной. В битве, известной нам как Ледовое побоище, воины Папы снова терпят поражение.
Со временем, католическая церковь пережила ещё один внутренний раскол, который организовали протестанты, покинув лоно католицизма.
В России в семнадцатом веке, после реформы патриарха Никона, церковь покидают старообрядцы.
А сама православная церковь в наше время состоит из следующих автокефальных церквей:
Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Американская, Чешских земель и Словакии.
Католики и православные утверждают, что именно их церковь есть та, о которой сказано в Символе Веры, хотя некоторые думают, что ни одна, из существующих
на сегодня церквей, не может именоваться вселенской, поскольку ни одна из многочисленных церквей не объединяет всех верующих христиан нашей планеты.
Как же обрести внутреннюю уверенность произнося слова: «Верую во единую, святую, вселенскую и апостольскую Церковь»?
Сам Спаситель объясняет:
«Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф. 18:20 ).
Согласно Евангелию, Единая церковь это Тело Христа, состоящее из главы — Иисуса Христа и всех христиан – членов Его Тела.
«Он есть глава тела Церкви»
(Кол. 1:18 ).
«Мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:5).
Значит, несмотря на то, что некоторые люди, по-прежнему, делят христиан на конфессии, церковь едина, поскольку церковь во Христе, а Христос в Боге!
Устройство и иерархия Вселенской Православной Церкви
Евангелие повествует, как на сороковой день после Своего Воскресения Господь Иисус Христос во славе вознесся на небеса, заповедав своим ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» ( Мф. 28, 19–20 ). В этих словах Спасителя мира заключалась главная цель великого апостольского служения, к которому были призваны бывшие галилейские рыбаки. Обращаясь с евангельской проповедью к народам и племенам, населявшим Римскую империю, апостолы начали создавать первые христианские общины. Принцип соборности, т. е. соединенности множества верующих во Христе, лежит в основе существования христианской Церкви, поскольку само слово «церковь» (греч. – εκκλησία) переводится дословно как общественное, народное собрание.
Со временем число христиан умножилось. Не имея возможности постоянно лично участвовать в жизни общин, ученики Христовы стали избирать для них из числа новообращенных духовных руководителей – пресвитеров. Над теми, кто посвящал себя служению Богу, апостолы совершали особую молитву с возложением рук, призывая на избранников благодать Святого Духа. Это действие, являющееся одним из семи таинств христианской Церкви, впоследствии получило название хиротонии.
Практически с самого начала бытия христианской Церкви в ней складывается трехстепенная иерархия священнослужителей, состоящая из диаконов (служителей вспоможения, являвшихся помощниками пресвитеров), пресвитеров и епископов, которые занимают главенствующее положение, являясь носителями высшей духовной власти. Епископам вверено наставление народа в вере, совершение богослужений и управление Церковью. «Правила святых Апостол» – один из древнейших сборников церковных канонов – указывают, что архиерейская хиротония, т. е. возведение в епископский сан, совершается тремя или по крайней мере двумя епископами. Начиная с V века епископами избирались преимущественно представители монашества, которое во все времена в своей массе сохраняло неповрежденным чистоту православного вероучения.
Первоначально епископ, подобно пресвитеру, возглавлял молитвенные собрания только одной христианской общины. Но когда число общин возросло, образовались епископии (нынешние епархии) – церковные округа, находящиеся под духовной властью одного епископа. Христианские общины провинций Римской империи, созданные епископами крупных городов – митрополий, подчинялись им, признавая их авторитет и главенство. Возглавлявшие их первые епископы стали именоваться митрополитами. Священнослужители и верующие одной епископии, возглавляемые канонически поставленным епископом, составляют малую поместную Церковь. По разным историческим и политическим причинам эти малые Церкви объединялись в более крупные образования – так возникли Поместные Православные Церкви. С сере-дины V века в церковных документах впервые употребляется слово «Патриарх» (от греч. πατριάρχης – отец рода), как иерархический титул первенствующих епископов наиболее крупных церковных областей.
Канонические территории Патриархатов административно разделялись на «диоцезы», состоявшие из нескольких митрополичьих округов, в свою очередь состоявшие из нескольких епископий. Управлявшие ими епископы находились в подчинении митрополитов, а митрополиты – подчинялись Патриархам. Такая практика существует во многих Поместных Церквах и сегодня.
При равноапостольном императоре Константине Великом начинается возвышение Константинополя как второго Рима – новой восточной столицы Римской империи и церковно-административного центра. В VI веке (при св. патриархе Мине, 536–552) Константинопольские Первоиерархи усваивают себе титул Вселенских Патриархов. 36-е правило Трулльского Собора, состоявшегося в 691–692 годах, установило «порядок чести» первых пяти Патриархатов: Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского (после отпадения Западной Церкви их количество уменьшилось до четырех). К этому списку впоследствии прибавлялись Предстоятели других Поместных Православных Церквей.
Высшей церковной законодательной и судебной властью в Православной Церкви является Вселенский Собор – собрание епископов, представляющих все Поместные Церкви. В этих Соборах могут принимать участие пресвитеры и диаконы в качестве экспертов (а если они представляют отсутствующих епископов, то и с решающим голосом). В церковной истории насчитывается семь Вселенских Соборов, на которых были закреплены основные положения Православного вероучения, а также выработаны канонические и дисциплинарные нормы. В периоды между Вселенскими Соборами для рассмотрения догматических и канонических проблем одной церковной области проводились Соборы епископата Поместной Церкви – Поместные Соборы.
В настоящее время Вселенская Церковь в административно-территориальном отношении разделяется на Автокефальные и Автономные Поместные Церкви. Автокефальная Церковь имеет самостоятельный источник власти, ее епископы сами избирают и поставляют своего Первоиерарха. Автокефальная Церковь, сохраняя вероучительное и литургическое единство со всеми остальными Поместными Церквами, имеет право освящать миро, канонизировать святых и составлять богослужебные чинопоследования. Все Патриархаты являются крупными Автокефальными Церквами, Предстоятелями других Автокефальных Церквей являются митрополиты или архиепископы.
Автономная Церковь наделена меньшими правами, завися в административном и судебном отношении от кириархальной (господствующей) Поместной Церкви, даровавшей данной церковной области автономию. Кириархальная Церковь утверждает устав и первого епископа Автономной Церкви, а также предоставляет ей святое миро. Межцерковные контакты Автономной Церкви также осуществляются через кириархальную.
Положение каждой Поместной Православной Церкви определяется на основе диптиха – перечня, в котором Первоиерархи Церквей указываются по значимости своих кафедр. Ранг кафедры зависит, главным образом, от времени получения Поместной Церковью автокефалии, при этом первенствуют те из них, что были созданы непосредственно апостолами Христовыми. На Руси Патриаршество было учреждено в 1589 году при царе Феодоре Иоанновиче. Интронизация (поставление) первого Патриарха Московского святителя Иова произошло при участии Вселенского Патриарха Иеремии II, который находился в России для сбора милостыни. Собор 1590 года, состоявшийся в Константинополе при участии Предстоятелей Константинопольской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей, утвердил «хрисовул» – уложенную грамоту Патриарха Иеремии о поставлении в Москву Патриарха. Русскому Первосвятителю указано было пятое по чести место после восточных Патриархов.
В настоящее время Вселенская Православная Церковь включает девять Патриархатов, шесть Автокефальных и три Автономные Церкви (см. приложение 1).
При совместном служении Первоиерархов Поместных Церквей их старшинство определяется по диптиху. Титулы Первоиерархов Восточных Православных Церквей могут казаться нашим современникам чрезмерно пышными и пространными, однако надо помнить, что они складывались в глубокой древности и несут на себе отпечаток событий церковной истории.
Диптих возглавляет Предстоятель Константинопольской Поместной Православной Церкви, носящий титул: Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх. В юрисдикции Константинопольского Патриархата находится Автономная Православная Церковь Финляндии, которую возглавляет Архиепископ Карельский и всея Финляндии. Предстоятелями древних апостольских кафедр являются: Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки; Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии и всего Востока; Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины. В Иерусалимский Патриархат входит на правах автономии Синайская Архиепископия, имеющая своего Предстоятеля с титулом Архиепископа Синайского, Фаранского и Раифского.
Пятое место в диптихе с XVI века занимает Первоиерарх Русской Православной Церкви – Патриарх Московский и всея Руси. За ним следует Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский. Титул Католикоса грузинские Первосвятители носят с V века, получив его от кириархальной Антиохийской Церкви: так именовались Первоиерархи Поместных Церквей, территориально находившихся за восточными границами Византийской империи.
Самостоятельные церковные структуры в Южной Европе образовались еще в раннем Средневековье, однако окончательно их канонический статус был признан Вселенской Церковью лишь в XIX – XX веках. В диптих входят: Первоиерарх Сербской Поместной Православной Церкви – Святейший Патриарх Сербский, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо–Карловацкий; Румынской Церкви – Блаженнейший Патриарх, Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский; Святейший Патриарх Болгарский.
В титуле Предстоятеля Кипрской Церкви нашли отражение события церковной истории VII–VIII веков. Во 2-й половине VII века, при императоре Юстиниане, православная община древнего Кипра во главе с Предстоятелем Архиепископом Иоанном, спасаясь от завоевателей–арабов, покинула остров и переселилась в провинцию Геллеспонт (старинное название района Дарданелл), в основанный императором город Юстинианополь (Новая Юстиниана). Трулльский собор своим 39-м каноном сохранил за этой общиной права Автокефальной Церкви и даровал ее Первоиерарху титул Архиепископа города Новой Юстинианы. В 747 году киприоты вернулись на остров, но память о пребывании в Геллеспонте сохранилась и в народе, и в церковной терминологии: официальный титул Блаженнейшего Архиепископа Новой Юстинианы и всего Кипра Предстоятели Кипрской Церкви сохраняют до настоящего времени.
Элладская Церковь – единственная Поместная Православная Церковь, во главе которой находится не Предстоятель, а Священный Синод Иерархии – аналог нашего Архиерейского Собора. Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады является лишь председателем Синода. Эта ситуация схожа с той, в которой находилась Русская Православная Церковь в «синодальный период», однако Архиепископ Афинский вправе представлять свою Церковь во внешних контактах. Синодальная система управления возникла в Элладской Церкви в XIX веке, когда она была выведена в 1834 году из под юрисдикции Константинопольского Патриархата при греческом короле немецкого происхождения католике Оттоне I. Его советники (протестанты по вероисповеданию) воссоздали в Греции ту же модель сосуществования Церкви и государства, которая к тому времени уже была до некоторой степени опробована в России: король считался главой Церкви, а в состав Синода входил его чиновник, по полномочиям соответствующий русскому обер–прокурору Святейшего Синода. В 1850 году Константинопольской Патриархией был издан Томос о даровании Элладской Церкви автокефалии, что только способствовало окончательному утверждению синодальной системы в Греции (законом от 9 июля 1852 года), заложенной в основу жизни Элладской Церкви с самого момента ее образования и существующей до сих пор: за Литургией после слов «В первых помяни, Господи» в Элладской Церкви поминается Священный Синод Иерархии, в то время как в других Церквах – их Предстоятели (однако первоначально установленная здесь синодальная система в дальнейшем эволюционировала в сторону усиления значения первоиерарха).
Далее по диптиху следуют Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всея Албании, Блаженнейший Митрополит Варшавский и всея Польши, Блаженнейший Митрополит Чешских Земель и Словакии. 1 января 1993 года Чехословацкая Республика разделилась на два самостоятельных государства – Чехию и Словакию, но на их территорию распространяется каноническая власть единой Поместной Церкви.
Православная Церковь в Америке первоначально находилась в каноническом подчинении Русской Православной Церкви, миссионеры которой еще в XVIII веке принесли Православие на Северо–Американский континент. Лишь в апреле 1970 года этой Церкви была дарована автокефалия. Ее Первоиерархом является Блаженнейший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всея Америки и Канады. Завершает диптих Блаженнейший Архиепископ Токийский, Митрополит всея Японии. Японская Православная Церковь входит в Московский Патриархат на правах автономии.
В России поименное поминание Предстоятелей Церквей на «Великой похвале» и «Великом входе» совершается только на Литургии, которую совершает Патриарх Московский и всея Руси, при этом не поминаются Первоиерархи Автономных Синайской, Финской и Японской Церквей. Следует отметить, что упомянутый диптих, принятый в Русской Православной Церкви, отличается от того, который существует в Патриархатах православного Востока – Константинопольском, Иерусалимском, Антиохийском, Александрийском. В нем Первоиерарх Грузинской Православной Церкви занимает девятое место, а Предстоятель Американской Церкви отсутствует. Эти расхождения обусловлены рядом исторических причин.
Источник: [Головков] Марк, еп. Егорьевский. Церковный протокол. М.: Изд. совет РПЦ, 2007. 183 с.
Вселенская церковь
Средоточием высшей иерархической власти во В.ц. являются Вселенские соборы. Однако после отпадения Римской церкви от В.ц. соборы перестали быть по существу Вселенскими, поэтому православная церковь признает постановления только первых семи Вселенских соборов, и только эти постановления неуклонно соблюдаются в православных церквях.
После разделения единой христианской церкви на Западную Римско-католическую и Восточную Православную понятие В.ц. все реже встречается в православной богословской литературе.
В русской философской литературе понятие В.ц. обрело особое звучание после работ Владимира Соловьева, в которых В.ц. рассматривается как единая христианская церковь, объединяющая все христианские конфессии.
В.ц., как ее понимал Соловьев, есть истинная церковь Христа, руководимая Вселенскими соборами. «Объективная истина веры имеет вселенский характер, — пишет Соловьев, — и истинный субъект веры должен быть сообразен своему объекту; а посему субъект истинной религии необходимо должен быть вселенским. Истинная вера не может быть уделом индивидуального человека в его обособленности, но лишь всего человечества в его единстве; индивид может быть участником ее лишь как живой член вселенского тела» (Соловьев Вл. Россия и Вселенская церковь. М., 1911. С. 203). С точки зрения Соловьева, реально воссоединить человечество во В.ц. способна только любовь как сила, преодолевающая индивидуализм. «Любовь, имеющая создать религиозное чувство человеческого рода, или В.ц., должна выйти за пределы национальности и иметь своим объектом всю совокупность челове-ческих существ» (Там же. С. 204). Поскольку любить всех одновременно невозможно, поэтому любовь ко всем должна концентрироваться на любви к одному — это любовь к Христу, «непогрешимо определяемая голосом одного (Папы). Вне этого единства, как мы уже видели, мнение множества может быть ошибочным, и даже вера избранных может оставаться смутной» (Там же. С. 208). Соловьева не смущала мысль о ложности тезиса о непогрешимости Папы, для него важнее была роль Папы как органа единения всех верующих во Христе. «Вселенская церковь основана на истине, утверждаемой верой. Истина едина, а следовательно, и истинная вера должна быть единой. И раз это единство веры не дано действительно и непосредственно в совокупности верующих (ибо нет единения всех в делах веры), то оно должно пребывать в законной власти единого главы, порукой которой служит боже-ственная помощь и которая приемлется любовью и доверием всех верующих» (Там же. С. 209).
Как видно из приведенных высказываний Соловьева, он понимал В.ц. как церковь, организованную по образцу Римско-католической церкви. Соловьев настолько был увлечен идеей единения всех христианских церквей, что не обращал внимания на догматические различия церквей Восточной и Западной. Для него важна была мысль о единстве, которая «парила» бы над всеми конфессиональными различиями, над всеми национальными и историческими особенностями. И в этом своем стремлении к единству он видел много ценного в централизованной организации католицизма, который в своей общественно-политической деятельности обеспечивает единство верующих вне зависимости от их национальной и государственной обособленности.
Соловьевская идея «всехристианства» вела к игнорированию конфессиональных различий. Анализируя взгляды Ф.М. Достоевского, Соловьев акцентирует внимание на мысли Достоевского о том, что истинное христианство есть всечеловеческое единение в одном всемирном общем деле, и на долю России выпала великая миссия примирения Востока и Запада, и уже само упразднение спора между славянофильством и западничеством означает упразднение пока что в идее самого многовекового исторического раздора между Востоком и Западом, раздора, приведшего к противоестественной борьбе между родственными верами. Отсюда и выросло понимание Соловьевым В.ц. как церкви всечеловеческой, в которой «должно вконец исчезнуть разделение человечества на соперничествующие и враждебные между собою племена и народы» (Соловьев B.C. Соч. В 2-х т. Т. 2. М., 1998. С. 304).
Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 94-95.
Понимание «вселенскости» в православной традиции
25–26 февраля 2019 года в ПСТГУ состоялась научно-практическая конференция «Причины и вызовы текущего кризиса межправославных отношений», в рамках которой доцент исторического факультета МГУ Павел Владимирович Кузенков, преподаватель Сретенской духовной семинарии, представил свой доклад «Вселенская Церковь в православной традиции». В докладе предложен анализ традиции употребления слова «вселенский», входящего в титул Константинопольского патриарха. Как показал докладчик, тексты источников свидетельствуют, что как во времена апостолов, так и в святоотеческую эпоху понимание данного термина было совершенно иным, чем это пытаются представить в наши дни. Под «вселенной» (ойкуменой) понималась Римская империя, а понятие «вселенский» обозначало «общегосударственный». Более того, «вселенскими» назывались все пять патриархатов – главных кафедр империи, а не один только Константинопольский. Эта традиция нашла отражение и в русской практике XVI–XVII вв., когда общерусские соборы носили название «вселенских». В опоре на представленный анализ докладчик указал на полную беспочвенность претензий Константинополя на глобальную юрисдикцию, якобы вытекающую из его древнего титула.
Карта XV века, изображающая описание Ойкумены Птолемеем (1482 год, гравюра Иоганна Шнитцера)
События последнего времени вокруг Православной Церкви выдвинули на передний план не только внутрицерковной, но и широкой общественной дискуссии вопросы православной экклезиологии и канонического права.
Сейчас уже ни у кого не должен вызывать сомнений тот факт, что политика Константинопольского Патриархата по деформированию исторически сложившейся и закреплённой тысячелетней православной традицией системы церковного управления носит продуманный характер, и все действия в этом направлении — начиная с печально известного Критского Собора 2016 года и кончая беспрецедентным по своей канонической беспринципности вмешательством в дела Московского Патриархата на Украине — тщательно взвешены и спланированы заранее.
В этих условиях представляется особенно важным выявить генезис, развитие и внутреннее содержание важнейших для Православной традиции понятий и институтов, таких как «Поместная Церковь», «соборность», «кафоличность», «первенство» и т.п.
Ниже будет предложено проследить историю становления и развития одного из ключевых терминов православной экклезиологической традиции, а именно — понятия «вселенский» (οἰκουμενικός).
1. Вселенский=общеимперский
Для дальнейших рассуждений особенно важно, что именно в этом, последнем значении слово «вселенная» употребляется в Новом Завете, а именно — у апостола Луки в Евангелии и Деяниях (Лк. 2, 1 [2] и Деян. 17, 6 [3] ; 24, 5 [4] ). Расширительным значением понимания «ойкумены» как империи стало применение данного термина апостолом Павлом для обозначения главного упования христианской веры — грядущего Царства Божия (Евр. 2, 5 [5] ).
2. Вселенский Собор – Собор епископов империи
Первый Никейский собор. Фреска, XVIII век. Бухарестский Ставропольский монастырь, Румыния
В церковный узус термин «вселенский» приходит в первую очередь как название всеобщего Собора епископов, впервые созванного по инициативе императора Константина в 325-м году в Никее. Показательно, что географический ареал участников Никейского Собора, открывшего череду подобных общецерковных съездов, был подчёркнуто общеимперским. Он созывался императорским указом как совещание епископов империи для рассмотрения внутригосударственных церковных проблем.
Вселенский Собор никогда не созывался в качестве высшего органа церковного управления
Лишь впоследствии, по мере рецепции соборных решений в других Церквах, за пределами Римской империи, его статус — как и статус последующих Вселенских Соборов — мог восприниматься как общехристианский. Процедура принятия решений Вселенских Соборов также весьма примечательна: так, никейские постановления были приняты в Персидской Церкви Востока в 410-м году на Соборе в Вех-Ардашире, созванном, что характерно, шаханшахом Йездигердом I. Таким образом, данный Собор выступает аналогом Вселенского Собора на территории Сасанидского Ирана, с тем характерным отличием, что созван он был не оглашенным христианином, а зороастрийцем.
Вселенский Собор никогда не созывался в качестве высшего органа церковного управления. Его задачи были всегда предельно конкретны: опровержение еретических лжеучений и формулировка догматов, с одной стороны, и решение злободневных канонических вопросов — с другой.
При этом важно отметить: хотя Правила Вселенских Соборов по праву представляются в качестве основы канонической традиции Православия, Вселенский Собор не является ни единственным, ни принципиально особым источником церковного права. В «Книгу правил» включены также авторитетные определения святых отцов, и решения Поместных Соборов, и толкования церковных учёных-канонистов. Таким образом, Вселенские Соборы лишь вписываются в общий широкий круг православной правовой традиции, но её отнюдь не исчерпывают.
Принципиально важны формулы, в которых Вселенские Соборы ссылаются друг на друга: в них говорится не о решениях Соборов как особых церковных институций, а о решениях участвовавших в них епископов. Такая, на первый взгляд, незначительная деталь показывает, что соборные решения воспринимались не в формально-институциональном контексте, а как единогласные решения архиереев, объединённых единомыслием во Святом Духе.
Следует особо отметить, что не существует никаких догматических или канонических определений о статусе, характере и форме Вселенского Собора. Более того, в истории не раз имели место Соборы, созывавшиеся и работавшие под именем Вселенских, но впоследствии определённые церковной традицией в качестве лже-соборов, чьи определения осуждались как еретические. В силу этого определение догматических решений Вселенских Соборов как непогрешимых оказывается в диалектической связи с самим определением Вселенского Собора как Собора, чьи догматические решения признаны православными. Во всяком случае, не сам Собор определяет свой Вселенский характер: это происходит в ходе последующей рецепции его решений полнотой Церкви.
3. Вселенские Престолы – пентархия Патриархатов империи
Карта Пентархии Юстиниана, с почти всей современной Грецией под Римом. Император Лев III Исавр переместил границу Константинопольского патриархата западу и к северу в VIII веке. Источник: wikipedia.org
Применительно к Предстоятелям архиерейских престолов термин «Вселенский» начинает употребляться спустя более столетия после первого Вселенского Собора. В 449-м г., на
Но самым важным документом для концептуального понимания системы церковного устройства, разработанной в римском законодательстве при Юстиниане, является 109-я новелла от 541 года. В ней содержится следующий пассаж:
Фактически именно здесь мы имеем выраженным expressis verbis принцип церковной «вселенскости», многократно выражавшийся в иных формах как до, так и после Юстиниана. Принцип этот органично объединяет концепты Вселенского Собора и пяти Вселенских Патриарших престолов: первый представляет собой экстраординарное собрание, а в обычное время его задачи — осуждение ересей и возглашение апостольской веры и предания — выполняются пятью старшими епископами «вселенной», то есть империи. Статус членов такой пентархии именно государственный, а не церковный, так как наряду с пятью Патриархами существуют и другие автокефальные Церкви — например, Кипрская или учреждённая самим же Юстинианом кафедра Юстинианы Первой. Но и эти престолы, самостоятельные с точки зрения канонов, включены в число подчинённых пентархии в государственной оптике «вселенскости». Что же касается Церквей за пределами Империи — в Иране, Грузии, Армении, Эфиопии, — то их церковные организации никогда не рассматривались в качестве включённых в «ойкумену». Догматическое единство христиан определялось через концепт «кафоличности».
Догматическое единство христиан определялось через концепт «кафоличности»
Отношения между Поместными Церквами носили характер различия по чести и равенства по власти. Лишь в силу исторических условий система пентархии в значительной степени деформировалась в сторону Константинопольской кафедры, каковая и пользуется по сей день титулом «Вселенской». Однако традиционное использование этого титула бывшей столицей бывшей Империи не должно затмевать тот факт, что изначально — да и не раз впоследствии — вселенскими признавались все пять патриархатов, к каковым в те времена и сводилась полнота Православия в Империи.
4. Вселенские претензии Константинополя
Следует подчеркнуть принципиальную невозможность на терминологическом уровне развести «общеимперский» и «всемирный» планы понятия «Вселенский» — что прекрасно отражало двойственность и самого статуса Римского государства, регулярно заявлявшего себя как универсальная сверхдержава. Такая двойственность была, казалось бы, благодатной почвой для смещения значения титула «Вселенский», который в официальных документах прилагался исключительно к архиепископу Константинополя — Нового Рима, в сторону притязаний на реально универсальный характер юрисдикции. Однако ничего подобного мы в источниках не наблюдаем.
Анастасий Библиотекарь, папский посланец в Константинополе на Соборе 869 года, писал:
Таким образом, в IX веке в контактах с Римом сами византийцы трактовали титул «Вселенский» как «Поместный», что органично вытекает из традиционного понимания слова «οἰκουμενικός» как «общеимперский».
В контактах с Римом сами византийцы трактовали титул «Вселенский» как «Поместный»
Такое понимание сохранялось веками.
В Окружном послании Константинопольской Церкви от 1895 г. буквально сказано:
Ситуация радикальным образом меняется в XX столетии. В это переломное для судеб всего Восточного Христианства время Константинополь пытается переформатировать всю структуру мирового Православия и занять в нём место если не верховного главы, то, во всяком случае, уникального по своему статусу «попечителя» всех остальных Поместных Церквей.
Совершенно ясно, что под «привилегией поставлять епископов в землях иноплеменников» имеются в виду 28-е правило Халкидонского Собора. Однако так понимать это правило позволяет лишь совершенно произвольное, а точнее — лживое его толкование. Ибо этот знаменитый и в своё время столь пререкаемый канон буквально гласит:
Итак, поставлять епископов иноплеменников Патриарху Констнтинополя, действительно, позволено. Но только и именно в пределах трёх конкретных областей империи — диоцезов Понт, Асия и Фракия. И никак иначе! Это подтверждает и контекст правила (остальных епископов Патриарх не поставляет: они ставятся своими митрополитами), и вся последующая многовековая церковная практика.
В 1919–1921 гг., на фоне эйфории после крушения Османской империи и оккупации Константинополя войсками Антанты, в Фанаре сформулировали идею «Лиги Церквей» (Κοινωνία τῶν Ἐκκλησιῶν). Один из её идеологов, Хрисостом (Пападопулос), писал:
Планы превратить Константинополь в экуменический центр мирового христианства тогда не реализовались. Тогда в ход пошла «программа-минимум»: в условиях резкого ослабления Русской Церкви попытаться продвинуть Вселенского Патриарха на роль лидера мирового Православия.
Уже в ноябре Григорий VII умер, а избранный на его место Константин VI был депортирован турками. В этой обстановке о Вселенском Соборе пришлось забыть.
Следует признать, что даже в этой атмосфере интриг против Русской Церкви в Константинополе в те годы ещё сохраняли вполне здравые экклезиологические представления, отразившиеся в официальном заявлении от 20 июня 1924 года:
Здесь нет возможности перечислять все этапы трансформации константинопольской экклезиологии во второй половине XX и начале ΧΧΙ века.
Укажем лишь два наиболее характерных эпизода.
24 сентября 2008 года, выступая на пленарной ассамблее Европарламента, Патриарх Варфоломей заявил: «Будучи чисто духовным институтом, наш Вселенский Патриархат охватывает поистине глобальное апостольское служение, которое стремится возвысить и расширить сознание человеческой семьи, дабы понять, что мы все живём в одном доме. Таково в своём основном смысле значение слова ‟Вселенский” — ибо ‟ойкумена” — это обитаемый мир, Земля, понимаемая как дом, в котором обитают все народы, племена, племена и языки». И далее:
В начале 2014 года, в ответ на заявление Московского Патриархата по вопросу о первенстве в Церкви, появился полемический текст митрополита Прусы Элпидофора (Ламбриниадиса) под заголовком «Primus sine paribus». В нём профессор богословия Фессалоникского университета, проведя крайне сомнительную с догматической точки зрения интерпретацию церковного первенства через призму триадологии, сформулировал тезис:
Следует признать, что именно эти убеждения, далеко не вчера оформившиеся и заявленные во всеуслышание, и лежит в основе всех действий Константинополя в настоящем и ближайшем будущем.
Выводы
Как видим, ключевое значение в современной дискуссии имеет понятие Вселенской Церкви, под которой каждый современный православный человек понимает всю полноту мирового Православия.
Из приведённых выше источников, относящихся как к периоду первых веков христианства, так и к недавнему прошлому, с определённостью явствует, что православная церковно-каноническая традиция никогда не рассматривала эпитет «Вселенский» в титуле Константинопольского или какого-либо иного архиерея как указание на его всемирную юрисдикцию.
Слово «вселенная», начиная с Нового Завета, обычно трактовалось как указание на Римскую империю. Соответственно, и эпитет «Вселенский» понимался как «общеимперский». Именно такой смысл был изначально вложен в именования Вселенских Соборов и пяти Вселенских патриарших престолов.
Важно ясно и чётко заявить: древний титул «Вселенский Патриарх», применяемый в наше время в отношении архиепископа Константинопольского, не имеет никакого отношения к современному понятию «вселенский» в значении «всемирный». Это не более чем напоминание о древнем статусе Нового Рима как столицы когда-то процветавшей политической «вселенной» — Восточной Римской, или Византийской империи. После её падения термином «Вселенских» именовались Соборы нового оплота мирового Православия — государства Российского, что, однако, не вызывало никаких поползновений на всемирное господство со стороны Русской Церкви.
Что же касается универсализма Святой Апостольской Церкви Христовой, то он издревле выражался не через географическую по своей сути категорию «вселенскости», а через понятия единства, всеобщности и целостности, каковые объемлются греческим термином «καθολική».