врата иджтихада что это
Как закрылись «врата иджтихада» в халифате
Абд ал-Хамид Абу Сулайман
После праведных халифов, уклонение и отделение от подлинных идеалов ислама, от его чистых убеждений и правильной методологии началось с того, что не окрепшие в исламе бедуины из арабских племен обрели власть и влияние. Это привело к ослаблению социальной опоры государства, а исламские принципы политики и общественного устройства смешались с доисламскими элементами.
В отношениях между религиозными лидерами и политическим руководством возникла трещина, ставшая одной из основных причин последующего упадка, раскола и рассеивания той колоссальной энергии, которая бурлила в сердцах людей и народов благодаря исламу.
После того как в мусульманском обществе распространились трайбализм, корыстолюбие и тирания, духовные лидеры и ученые, проживавшие в Хиджазе и других культурных центрах Халифата, отказались смириться с изменившимися устоями и новыми идеалами. Движимые верой и идеей, а не племенным духом, они выступили против этих изменений. Однако мятежи и гражданские войны, не прекращавшиеся на протяжении более ста лет, истощили сторонников исламской идеи. Они не сумели собрать вокруг себя народные массы, разум которых находился во власти трайбалистских и этноцентристских взглядов. В результате они были вынуждены отступить, отдалиться от политической власти и отказаться от тактики открытого противостояния и войны.
Новое политическое руководство пыталось обуздать духовных интеллектуалов, подчинить их собственным интересам и подавить опорные пункты их сопротивления. Великие улемы, в том числе четыре имама – основатели религиозно-правовых школ, подвергались пыткам и наказаниям. Имам Абу Ханифа (ум. 150 по хиджре/767 н.э.) скончался в тюрьме после того, как отказался занять пост кади (верховного судьи) при деспотичном правителе. Имама Малика (ум. 179 по хиджре/790 н.э.), который открыто заявил о недействительности развода под принуждением (эта фетва имела политическое значение и могла пошатнуть власть действовавшего тогда политического режима) (1), били так жестоко, что у него была парализована рука. Имам Ахмад (ум. 241 по хиджре/855 н.э.) был подвергнут многочисленным пыткам и истязаниям за то, что не поддержал политику властей. Имам аш-Шафи’и (ум. 204 по хиджре/820 н.э.) был вынужден покинуть Багдад, куда он был доставлен в кандалах из Йемена, потому что власти опасались его идей и его политической активности. В поисках спасения и спокойной жизни он укрылся в Египте, вдали от политического центра Халифата. Разрыв между духовными лидерами и политическими руководителями ознаменовал начало заката мусульманского могущества, привёл к расколу в мусульманском обществе, к системному и идеологическому кризису. Путь перед коррумпированными силами, ведущими умму к упадку и разложению, был свободен. Фактор исламской мотивации постепенно ослабевал, и по прошествии веков от мусульманской цивилизации и её достижений сохранились лишь крупицы духовной энергии и божественного света в сердцах людей. После разорительных походов монголов, крестоносцев и европейцев мусульманские народы вконец отстали в развитии, и сегодня они не имеют цивилизационной альтернативы, что обнажает их недостатки и ставит под угрозу их существование.
Трещина между духовными лидерами и политическим руководством стала благодатной почвой для развития болезней, поразивших умму впоследствии. Мусульманская культура – интеллектуальная и материальная – задыхается и лишена сил, а современная западная цивилизация угрожает её существованию в материальном и духовном плане.
Во-первых, эта мучительная трещина привела к отстранению духовных лидеров от их общественных обязанностей и от решения вопросов, имеющих практическое значение. Это, в свою очередь, повлекло за собой атрофию мусульманского разума. Укрывшись в стенах мечетей, среди теоретических и исторических трактатов, имеющих, по сути, описательный характер и основанных на лингвистическом исследовании текстов Корана и сунны, улемы пытались помешать правителям и их приспешникам использовать священные тексты для оправдания и узаконивания собственных заблуждений. Это противостояние закончилось так называемым «закрытием дверей иджтихада». В действительности у иджтихада нет двери, которую можно закрыть, и нет дома, который можно разрушить. Эта метафора указывает лишь на идейный застой, причиной которого было пренебрежение политических руководителей законами шариата. Правители чинили произвол и пытались подчинить всё, что попадало им под руку, своим интересам, а также интересам своих помощников и сторонников. Из-за этого улемы со своими знаниями укрылись в мечетях, держась подальше от происходящих событий и перемен.
Во-вторых, эта трещина привела к тому, что политические лидеры мусульман лишились жизнеспособной идейной базы, которая служила бы их интересам, реагировала бы вместе с ними на изменяющиеся условия и предлагала бы им новые идеи, политические установки и альтернативные решения. Поэтому нет ничего странного в том, что на протяжении почти всей истории ислама формой правления в мусульманских странах была деспотия. Основанная на угнетении и притеснении, она лишала народные массы возможности участвовать в управлении делами уммы и направлять её творческую энергию. Мусульманский мир целиком погрузился в цивилизационный кризис, коснувшийся его идентичности, его мысли и его институтов.
Читателю не составляет труда представить политическую разобщённость уммы после эпохи праведных халифов. Но мусульманские завоевания продолжались и после этого. Поэтому для нас важно понять разницу между той созидательной энергией, которая выплеснулась благодаря появлению ислама, и материальными богатствами, накопленными благодаря присоединению новых территорий. Последнее, кстати, само по себе было результатом первоначального всплеска. Слабость и упадочное состояние соседних народов позволили мусульманам расширить свои владения, несмотря на то, что умма уже начала разлагаться и терять силы. Но сила и слабость – относительные понятия. В тот период жизненная энергия уммы, генерированная исламом, была ещё достаточно велика. Поэтому нельзя упускать из виду состояние, в котором оказался источник жизненной энергии мусульман, сокрытый за накопленными богатствами и внешними проявлениями успеха. Этот источник был повреждён и угасал. Однако распознать подобные процессы удаётся только по прошествии времени, когда проявляются последствия, обрушивается фасад, растрачиваются богатства и обнаруживаются очевидные идеологические и социальные пороки. Всё это можно наблюдать в исламском мире сегодня.
1)Аббасидские халифы принимали присягу на верность от своих подданных, скрепляя её заявлением о разводе с женой в случае нарушения присяги. Поэтому фетва, освобождавшая от обязательств, взятых на себя под принуждением, в то время имела непосредственное отношение к тем, кто нарушал присягу, и освобождала их от клятв, данных в момент ее принесения.
Абд ал-Хамид Абу Сулайман, руководитель Международного института исламской мысли (США)
Новое в блогах
Как закрылись «врата иджтихада» в халифате
После праведных халифов, уклонение и отделение от подлинных идеалов ислама, от его чистых убеждений и правильной методологии началось с того, что не окрепшие в исламе бедуины из арабских племен обрели власть и влияние. Это привело к ослаблению социальной опоры государства, а исламские принципы политики и общественного устройства смешались с доисламскими элементами.
В отношениях между религиозными лидерами и политическим руководством возникла трещина, ставшая одной из основных причин последующего упадка, раскола и рассеивания той колоссальной энергии, которая бурлила в сердцах людей и народов благодаря исламу.
После того как в мусульманском обществе распространились трайбализм, корыстолюбие и тирания, духовные лидеры и ученые, проживавшие в Хиджазе и других культурных центрах Халифата, отказались смириться с изменившимися устоями и новыми идеалами. Движимые верой и идеей, а не племенным духом, они выступили против этих изменений. Однако мятежи и гражданские войны, не прекращавшиеся на протяжении более ста лет, истощили сторонников исламской идеи. Они не сумели собрать вокруг себя народные массы, разум которых находился во власти трайбалистских и этноцентристских взглядов. В результате они были вынуждены отступить, отдалиться от политической власти и отказаться от тактики открытого противостояния и войны.
Трещина между духовными лидерами и политическим руководством стала благодатной почвой для развития болезней, поразивших умму впоследствии. Мусульманская культура — интеллектуальная и материальная — задыхается и лишена сил, а современная западная цивилизация угрожает её существованию в материальном и духовном плане.
Во-первых, эта мучительная трещина привела к отстранению духовных лидеров от их общественных обязанностей и от решения вопросов, имеющих практическое значение. Это, в свою очередь, повлекло за собой атрофию мусульманского разума. Укрывшись в стенах мечетей, среди теоретических и исторических трактатов, имеющих, по сути, описательный характер и основанных на лингвистическом исследовании текстов Корана и сунны, улемы пытались помешать правителям и их приспешникам использовать священные тексты для оправдания и узаконивания собственных заблуждений. Это противостояние закончилось так называемым «закрытием дверей иджтихада». В действительности у иджтихада нет двери, которую можно закрыть, и нет дома, который можно разрушить. Эта метафора указывает лишь на идейный застой, причиной которого было пренебрежение политических руководителей законами шариата. Правители чинили произвол и пытались подчинить всё, что попадало им под руку, своим интересам, а также интересам своих помощников и сторонников. Из-за этого улемы со своими знаниями укрылись в мечетях, держась подальше от происходящих событий и перемен.
Во-вторых, эта трещина привела к тому, что политические лидеры мусульман лишились жизнеспособной идейной базы, которая служила бы их интересам, реагировала бы вместе с ними на изменяющиеся условия и предлагала бы им новые идеи, политические установки и альтернативные решения. Поэтому нет ничего странного в том, что на протяжении почти всей истории ислама формой правления в мусульманских странах была деспотия. Основанная на угнетении и притеснении, она лишала народные массы возможности участвовать в управлении делами уммы и направлять её творческую энергию. Мусульманский мир целиком погрузился в цивилизационный кризис, коснувшийся его идентичности, его мысли и его институтов.
Читателю не составляет труда представить политическую разобщённость уммы после эпохи праведных халифов. Но мусульманские завоевания продолжались и после этого. Поэтому для нас важно понять разницу между той созидательной энергией, которая выплеснулась благодаря появлению ислама, и материальными богатствами, накопленными благодаря присоединению новых территорий. Последнее, кстати, само по себе было результатом первоначального всплеска. Слабость и упадочное состояние соседних народов позволили мусульманам расширить свои владения, несмотря на то, что умма уже начала разлагаться и терять силы. Но сила и слабость — относительные понятия. В тот период жизненная энергия уммы, генерированная исламом, была ещё достаточно велика. Поэтому нельзя упускать из виду состояние, в котором оказался источник жизненной энергии мусульман, сокрытый за накопленными богатствами и внешними проявлениями успеха. Этот источник был повреждён и угасал. Однако распознать подобные процессы удаётся только по прошествии времени, когда проявляются последствия, обрушивается фасад, растрачиваются богатства и обнаруживаются очевидные идеологические и социальные пороки. Всё это можно наблюдать в исламском мире сегодня.
1)Аббасидские халифы принимали присягу на верность от своих подданных, скрепляя её заявлением о разводе с женой в случае нарушения присяги. Поэтому фетва, освобождавшая от обязательств, взятых на себя под принуждением, в то время имела непосредственное отношение к тем, кто нарушал присягу, и освобождала их от клятв, данных в момент ее принесения.
Врата иджтихада что это
Что такое иджтихад, и кто такие муджтахиды?
Иджтихад (букв. – «усердствование, большое старание» представляет собой средство интерпретации и толкования исламских законов (шариата). Некоторые крупнейшие богословы в течение первых веков распространения ислама развивали свою научную и практическую деятельность в рамках системы иджтихада в шариате. Ученые-богословы, имеющие право выносить самостоятельные решения, называются муджтахидами.
Слово «иджтихад» образовано от арабского глагола «джахада», означающего «предпринимать усилия, старания» или «обладать способностью осуществлять определенную деятельность». В шариате это слово первоначально употреблялось как приведение доказательств каким-либо человеком; впоследствии оно приобрело значение «способ доказательства с помощью кийаса».
Таким образом, иджтихад по своему терминологическому значению используется как инструмент доказательства чего-либо с целью достижения логического вывода по той или иной проблеме шариата. Подобные доказательства и выводы осуществляются мусульманскими правоведами, которые и определяют соответствие того или иного суждения шариату.
Иджтихад – это доказательство установок и выводов шариата на основании правовых источников ислама посредством индивидуальной способности к дедукции.
По словам имама аш-Шафии, сам Создатель косвенным образом поощряет нас использовать силу разума, данную людям как дар Аллаха, чтобы на основании аргументов добиваться логического результата в рассуждениях по той или иной проблеме. Следовательно, иджтихад является важнейшей после Корана и Сунны основой шариатского правосудия.
Главное отличие иджтихада от этих источников заключается в том, что иджтихад – это непрерывно развивающийся процесс. Что касается Корана и Сунны, то со смертью Пророка (сгв) они больше не пополнялись. В этом смысле иджтихад и по сей день является главным инструментом толкования Корана и Сунны, а также их связи с меняющимися условиями жизни. На важность иджтихада указывает Коран, но более определенно – сунна.
Насколько известно, впервые к этому шариатскому принципу прибегли еще при жизни Пророка (сгв), о чем рассказывается в известном хадисе о Муазе ибн- Джабале, которого Пророк назначил судьей в Йемен. Перед тем, как тот отправился для исполнения своих обязанностей, Пророк (сгв) спросил его: «На основании чего ты будешь вершить суд?». «На основании Книги Аллаха», – ответил тот. «А если ты в ней не найдешь ответа?» – «Тогда буду действовать по Сунне Посланника Аллаха (сгв)». «А если и в ней не найдешь ответа?» «Тогда я постараюсь составить собственное суждение, чтобы вынести свое решение (фетву)». Пророк (сгв) сразу же после этого сказал: «Слава Аллаху, мой посланник порадовал своего Пророка (сгв) тем, что сам избрал правильный путь».
По мнению ал-Газали, хадис о Муазе ибн Джабале четко указывает на необходимость иджтихада. Сподвижники и последователи Пророка (сгв) действовали в духе иджтихада и, как гласят предания, все они поддерживали указанный принцип. Об этом свидетельствуют исторические факты. Аргументы в пользу необходимости иджтихада следует видеть и в том, что конкретные указания в шариате также могут быть неполными, ибо с течением времени в жизни исламской общины постоянно возникают все новые и новые проблемы.
Тем не менее возможность использования иджтихада исключается в следующих случаях: рассуждения о существовании Бога; о словах пророков, ибо они посланники Аллаха; о правильности и авторитете Корана; о загробном мире и необходимости его существования.
Муджтахида как шариатского законоведа высшей категории характеризует наличие следующих условий:
1) знание Корана наизусть, а также знание обстоятельств и причин ниспослания Аллахом айатов Корана;
2) знание хадисов, умение отличать истинные хадисы от ложных, поучительные от маловероятных и т.д.;
3) знание основ и принципов иджма;
4) справедливость, выполнение религиозных обязанностей, отстранение от недозволенного;
5) географические и социокультурные знания.
У суннитов муджтахиды подразделяются на три группы.
1. Муджтахид фи-ш-шариа (муджтахид на уровне шариата в целом) при вынесении решений сам определял источники и сам их истолковывал. К ним относятся верные последователи Пророка Мухаммада, жившие до III в. хиджры.
2. Муджтахид фи-л-мазхаб (муджтахид на уровне мазхаба) занимался исследованием вопросов, при этом он должен был опираться на источники, определенные основателем его мазхаба, руководствуясь его принципами.
3. Муджтахид фи-т-тарджих (муджтахид на уровне решения отдельных вопросов) занимался исследованием вопросов, не решенных его предшественниками.
Значение иджтихада определяется путем изучения сущности, целей и задач шариата. Большинство мусульманских правоведов различают две группы установок шариата: решение вопросов, касающихся форм отношения к Аллаху, соблюдения обрядов и обязанностей богослужения (ибадат – поклонение) и отношений между людьми (ал-муамалат).
Понятие «ибадат» можно определить достаточно ясно, ибо оно конкретно описано в Коране и Сунне. Тем не менее его детали и косвенные выводы конкретизируются посредством иджтихада.
Что касается «муамалат», то они постоянно меняются в зависимости от различных условий и обстоятельств. В такой ситуации нахождение средств и способов, целесообразных для решения той или иной проблемы, входит в обязанность самого мусульманского общества и не должно выходить за рамки предписаний, содержащихся в Коране и Сунне.
Иджтихад считается средством развития самого шариата. Заключения по тем или иным вопросам, к которым приходили через иджтихад сподвижники Пророка, получили название иджма как единодушное мнение крупнейших авторитетов в исламе — факихов. Таким образом, в истории ислама образовались четыре источника фикха. Именно благодаря постоянному применению в религиозно-правовой практике иджтихада возникли и получили распространение различные мазхабы.
Несмотря на то, что иджтихад осуществляется на основе умозаключений, его применение в фикхе неизбежно. Это подтверждается следующими соображениями.
1. Коран и Сунна составляют лишь фундамент, основу шариата, в то время как подлинным источником шариата является рациональное мышление, опирающееся на эти два фундаментальных источника. Коран и Сунна не являются основой суждения или решения по той или иной религиозной проблеме, они лишь источники для фетвы. Подлинную основу этой проблемы в умозаключениях, сделанных, основываясь на этих источниках.
Шариат — это совокупность законов, которые Аллах дал людям для руководства к действиям; они представляют собой собрание религиозно-правовых предписаний. Но, хотя и эти законы установлены Аллахом, в немногих из них есть разъяснение того, как они могут быть применены людьми в конкретных случаях. Согласно фикху, сами люди должны извлечь соответствующие законы из указанных основополагающих источников. Это означает, что шариат как свод божественных установлений не детализирован. Иначе Коран и Сунна были бы не источником шариата, а сводом шариатских законов, т.е. самим шариатом, или сводом установленных Аллахом законов.
2. Тексты Корана и Сунны, тесно связанные с исламским правом, по своей тематике ограничены. Однако процессы, протекающие в современном мире, бесконечно разнообразны.
В связи с этим существует необходимость сократить существующий разрыв между текстами Корана и Сунны, с одной стороны, и сегодняшней повседневной жизнью и потребностями мусульман – с другой. Здесь применяется иджтихад как способ практического решения задач.
3. Существует уверенность в том, что законы шариата совершенны и непререкаемы вне зависимости от места, времени или обстоятельств их применения. О совершенстве исламских законов свидетельствуют высказывания имама аш-Шафии о том, что по каждой проблеме, возникающей в исламском обществе, шариат указывает на соответствующий закон, исполнение которого непреложно. Но если в шариате такого указания нет, то оно должно быть выработано муджтахидами методом иджтихада. Кроме того, задача муджтахида – обнаружить в Коране и Сунне соответствующее указание Всевышнего, помня, что его заключение будет восприниматься как исходящее от Аллаха.
Рафик Мухаметшин. «История ислама в России».
Иджтихад
Иджтихад — это суждение муджтахида в вопросах, относительно которых нет прямых указаний в Кур’ане и Сунне.
Для того чтобы лучше понять, когда уместно делать иджтихад, имеет смысл обратиться к словам Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах:
إِنَّهُ قَدْ أَتَى عَلَيْنَا زَمَانٌ وَلَسْنَا نَقْضِي، وَلَسْنَا هُنَالِكَ، ثُمَّ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ قَدَّرَ عَلَيْنَا أَنْ بَلَغْنَا مَا تَرَوْنَ، فَمَنْ عَرَضَ لَهُ مِنْكُمْ قَضَاءٌ بَعْدَ الْيَوْمِ، فَلْيَقْضِ بِمَا فِي كِتَابِ اللَّهِ، فَإِنْ جَاءَ أَمْرٌ لَيْسَ فِي كِتَابِ اللَّهِ، فَلْيَقْضِ بِمَا قَضَى بِهِ نَبِيُّهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَإِنْ جَاءَ أَمْرٌ لَيْسَ فِي كِتَابِ اللَّهِ، وَلَا قَضَى بِهِ نَبِيُّهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلْيَقْضِ بِمَا قَضَى بِهِ الصَّالِحُونَ، فَإِنْ جَاءَ أَمْرٌ لَيْسَ فِي كِتَابِ اللَّهِ، وَلَا قَضَى بِهِ نَبِيُّهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَلَا قَضَى بِهِ الصَّالِحُونَ، فَلْيَجْتَهِدْ رَأْيَهُ، وَلَا يَقُولُ: إِنِّي أَخَافُ، وَإِنِّي أَخَافُ، فَإِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَالْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَ ذَلِكَ أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ، فَدَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لَا يَرِيبُكَ
« Было такое время, когда мы (сподвижники пророка) не решали. У нас не было такого статуса, чтобы решать. Потом Аллах дал нам такой статус (возможность) и довёл нас до такого уровня, который вы видите.
И теперь, когда кому-то из вас придётся судить после сегодняшнего дня, то пусть судит согласно Книге Аллаха, а если будет дело, (решения которого) нету в Книге Аллаха, то он должен решить его согласно решению пророка, а если будет дело, (решения которого) нет в Книге Аллаха и не решал его пророк (то есть, во время пророка не было такого решения), то пусть он судит по тому, что решили праведники (сподвижники).
Если будет дело, (решения которого) нету в Книге Аллаха, и не решал его пророк, и не решали его праведники (сподвижники), то пусть делает иджтихад по своему мнению и пусть не говорит: «Я боюсь, я боюсь», — потому что халяль ясен и харам ясен, а между ними дела сомнительные.
Оставьте то что вызывает у вас сомнения и обратитесь к тому, что сомнений у вас не вызывает » (Насаи 5397, достоверно согласно мнению шейха Альбани).
Обратите ещё раз внимание на слова сподвижника: « Если будет дело, (решения которого) нету в Книге Аллаха, и не решал его пророк, и не решали его праведники (сподвижники), то пусть делает иджтихад по своему мнению ».
Таким образом, решение любого вопроса, с точки зрения Ислама, должно проходить через несколько этапов:
1) Если относительно этого вопроса у нас есть хукм Аллаха (аят Кур’ана или достоверный хадис), то мы должны подчиниться, поскольку:
وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا
«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (33:36)
Как мы уже говорили ранее, абсолютное и безусловное подчинение Откровению является поклонением и обязанностью каждого из мусульман, поскольку Аллах сказал:
وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ وَمَن يَتَوَلَّ يُعَذِّبْهُ عَذَابًا أَلِيمًا
«Кто подчинится Аллаху и Его посланнику, того Он введет в Райские сады, в которых текут реки. А кто отвернется, того Он подвергнет мучительным страданиям» (48:17)
2) В случае, если Ислам не даёт нам конкретного ответа на вопрос, мы должны посмотреть на иджтихад сподвижников. Это так, поскольку они, да будет доволен всеми ими Аллах, лучше всех знали Ислам, и Аллах остался ими доволен.
Важно понимать, что по большинству современных вопросов иджтихад сподвижников мы найти не сможем.
3) Если ни в Кур’ане, ни в Сунне, ни от сподвижников относительно интересующего нас вопроса ничего не передается, то люди должны решить его сами.
Здесь также необходимо сделать несколько важнейших выводов:
• Иджтихад может делаться только в тех вопросах, относительно которых нет прямых указаний в Кур’ане и Сунне. Если Откровение объясняет какой-либо вопрос, то делать иджтихад относительно него нельзя (харам).
• Муджтахид — человек, который делает иджтихад, должен быть уверен, что относительно рассматриваемого им вопроса нет прямых указаний в Кур’ане и Сунне. Это знание является условием для иджтихада.
• Чей то иджтихад не является частью Ислама. Важно понимать, что даже иджтихад сподвижника не является религией! Религией является только информация, которую Аллах ниспослал нам в Откровении. Об этом Аллах сказал в аяте:
اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ
«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками (аулия), помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (7:3)
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ وَلَوْلَا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
«Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах? Если бы не решающее Слово, то их спор был бы уже решен. Воистину, беззаконникам уготованы мучительные страдания» (42:21)
• Иджтихад не является доводом в Исламе.
• Чей-то иджтихад можно принимать или не принимать в случае, если человек искренне полагает, что другое решение является более правильным. В этом заключается одно из ключевых отличий иджтихада от хукма Аллаха: неприятие хукма Аллаха является куфром, в то время как аргументированное неприятие иджтихада не является даже грехом.
• Иджтихад в каких-либо специальных вопросах должен делать профессионал. Мало того, что муджтахид должен быть уверен в отсутствии прямых указаний из Кур’ана и Сунны относительно исследуемого им вопроса, он также должен хорошо разбираться и в соответствующем мирском аспекте.
С течением времени человечество постоянно развивается: прогрессирует наука, в бытовой жизни людей появляются всё новые и новые изменения, постоянно развиваются экономические и политические модели общества и так далее.
В связи с этим, мусульмане постоянно нуждаются в иджтихаде, который бы делали компетентные в своей области специалисты, которые хорошо знают не только религию, но и науку.
• Иджтихадом (в языковом смысле этого слова) также традиционно называют усердие мусульманских учёных в объединении шариатских доводов и выведении итогового решения по вопросам, относительно которых приходят несколько внешне противоречивых аятов и хадисов.
Делал ли иджтихад сам посланник Аллаха? Является ли его иджтихад доводом в религии Ислам?
Как нам известно, посланник Аллаха ﷺ никогда не говорил в религии от себя. Так, Господь Миров сказал в Кур’ане:
وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى
إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى
«Он (пророк) не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему Откровение» (53:3-4)
وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ
لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ
ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ
فَمَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ
«Если бы он (пророк) приписал Нам некоторые слова, то Мы схватили бы его за правую руку, а потом перерезали бы ему аорту, и никто из вас не избавил бы его» (69:44-47)
Но каждое ли своё высказывание и действие посланник Аллаха ﷺ совершал по Откровению от Аллаха? Или были ситуации, при которых он тоже делал иджтихад?
Кур’ан и Сунна говорят в пользу того, что пророк тоже делал иджтихад. Примеры тому известны как из Кур’ана, так и из достоверной Сунны.
Так, например, в 80-ой суре Кур’ана («Нахмурился») Аллах мягко исправил пророка ﷺ, который отвернулся от слепого сподвижника Умм Мактума, да будет доволен им Аллах, посчитав, что в данный момент более приоритетно сделать призыв знатным курайшитам — мушрикам. Очевидно, что в этом вопросе посланник Аллаха ﷺ поступил в соответствии со своим иджтихадом и допустил оплошность.
В другом аяте Аллах сказал:
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
«О Пророк! Почему ты запрещаешь себе то, что позволил тебе Аллах, стремясь угодить своим женам? Аллах — Прощающий, Милосердный» (66:1)
Тем самым Господь Миров также высказал мягкое порицание пророку, который поступил в соответствии со своим иджтихадом.
То, что посланник Аллаха ﷺ поступал в некоторых ситуациях действуя по своему личному мнению, подтверждает и Сунна. Приведем несколько хадисов, указывающих на это.
Передают от отца Мусы Ибн Тальхи, который рассказал:
« Вместе с посланником Аллаха ﷺ я проходил мимо людей, (сидевших) на верхушках пальм, и он (пророк) спросил:
Они ответили: «Опыляют их. Совмещают мужские (цветы) с женскими, и те опыляются».
Тогда посланник Аллаха сказал:
ما أظن يغني ذلك شيئا
«Я не думаю, что это может помочь чем-то».
Им было сообщено об этом (о словах пророка), и тогда они отказались (от искусственного опыления).
Об этом было также сообщено и посланнику Аллаха ﷺ, на что он сказал:
إن كان ينفعهم ذلك فليصنعوه فإني إنما ظننت ظنا فلا تؤاخذوني بالظن ولكن إذا حدثتكم عن الله شيئا فخذوا به فإني لن أكذب على الله عز وجل
«Если уж это приносило им пользу, то пусть делают это! Я ведь высказал всего лишь мысль. И вы не взыскивайте с меня за мысль! Но если я передам вам нечто от Аллаха, то возьмитесь за это. Ведь мне не солгать про Аллаха, Всепочитаем Он и Всеславен!» » (Муслим 2361).
Обратите внимание, как посланник Аллаха ﷺ разграничивает вопросы религии, которые решаются исключительно в соответствии с Откровением, и все остальные вопросы, в которых приемлем иджтихад.
Сообщается, что Абу Хурайра или же Абу Са’ид аль-Худри сказал:
« Во время похода на Табук люди, страдавшие от голода(, обратились к пророку ﷺ с просьбой), сказав: «О посланник Аллаха, если бы ты позволил нам заколоть наших верблюдов, то мы (могли бы) питаться бы их мясом и использовать их жир».
Посланник Аллаха ﷺ сказал:
(Тогда к нему) подошёл ‘Умар, да будет доволен им Аллах, который сказал: «О посланник Аллаха, если ты (позволишь им сделать это), у нас останется мало верховых животных! (Лучше) вели им принести те припасы, которые у них ещё есть, а потом обратись к Аллаху с мольбой, чтобы Он сделал их благословенными для (этих людей), может быть, Он сделает это!»
Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Да!» , — после чего велел принести себе кожаную подстилку и расстелил её, а потом он велел сносить на эту подстилку остатки их припасов, и люди стали подходить кто с горстью проса, кто с пригоршней фиников, а кто с куском хлеба » (Муслим 139).
Из хадиса очевидно, что посланник Аллаха ﷺ решил вопрос в соответствии со своим личным мнением (сделал иджтихад), однако потом высказался Умар, да будет доволен им Аллах, и пророк ﷺ согласился с ним, посчитав его мнение более рациональным.
В другом известном хадисе посланник Аллаха ﷺ сказал:
إنما أنا بشر وإنه يأتيني الخصم، فلعل بعضكم أن يكون أبلغ من بعض، فأحسب أنه صدق، فأقضي له بذلك، فمن قضيت له بحق مسلم فإنما هي قطعة من النار، فليأخذها أو فليتركها
« Поистине, я — только человек, а вы приходите ко мне (со своими) спорами. И может оказаться так, что кто-нибудь из вас более убедителен в своих аргументах, чем другой, и тогда я вынесу решение в его пользу на основании части того, что услышу, однако (пусть знает) тот, кому я присужу то, что по праву принадлежит его брату, что выделяю я ему частицу (адского) пламени! » (Бухари 7169, Муслим 1713).
Из хадиса очевидно, что сам пророк ﷺ признает относительно себя возможность ошибки при внесении судебного решения на основе иджтихада.
Сабит ибн Вадиа, да будет доволен им Аллах, передаёт:
« Мы были вместе с посланником Аллаха ﷺ в одном из военных походов и добыли ящериц. Я зажарил одну, принёс её посланнику Аллаха ﷺ и положил перед ним. Однако он взял палочку, посчитал ею пальцы ящерицы и сказал :
إِنَّ أُمَّةً مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مُسِخَتْ دَوَابَّ فِي الأَرْضِ، وَإِنِّي لاَ أَدْرِي أَيّ الدَّوَابِّ هِيَ
« Поистине, одна община из числа бану Исраиль была превращена в тварей, ползающих по земле, и я не знаю, в каких именно ».
И он не ел [их сам], но и не запрещал [другим делать это] » (Абу Дауд 3795, Ибн Маджа 3238).
[‘Абдуллах] Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, передаёт, что:
أَنَّ خَالَتَهُ أَهْدَتْ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَمْناً وَأَضُبًّا وَأَقِطاً، فَأَكَلَ مِنَ السَّمْنِ وَمِنَ الأَقِطِ، وَتَرَكَ الأَضُبَّ تَقَذُّراً، وَأُكِلَ عَلَى مَائِدَتِهِ، وَلَوْ كَانَ حَرَاماً مَا أُكِلَ عَلَى مَائِدَةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
« Однажды его тётка с материнской стороны подарила посланнику Аллаха ﷺ масло, [зажаренных] ящериц и сушёный творог. Он поел творога и масла, но не притронулся к ящерицам, так как питал к ним отвращение. Однако другие ели их за его столом, а если бы употреблять ящериц в пищу было запретно, то их бы не ели за столом посланника Аллаха ﷺ » (Абу Дауд 3793, Бухари 2575, Муслим 1947).
Мы видим, что пророк, не имея относительно дозволенности приёма в пищу ящериц, Откровения от Аллаха, предположил, что, возможно, Аллах превратил в своё время иудеев в подобных животных. По этой причине посланник Аллаха не употреблял в пищу ящериц, испытывая к этой еде отвращение.
А что можно сказать о ситуациях, при которых некоторые мусульмане обязывают других людей следовать за иджтихадом одного из учёных, не боясь на основе его суждения с лёгкостью называть что-либо харамом?
Итак, когда мы поняли, что посланник Аллаха тоже делал иджтихад в некоторых вопросах и мог быть правым, а мог и ошибаться, становится очевидно, что личное решение посланника Аллаха ﷺ не является Откровением, а значит не является и доводом в Исламе.