восточный ветер что за лошадь
Известные люди: Дисли Кензи – вундеркинд свободного полета
Автор: Егор МЕЛЕНТЬЕВ, Елена ЕРШОВА
Номер журнала: ЗМ №5 (129) 2013
Фотогалерея: Дисли Кензи – вундеркинд свободного полета
Свежий выпуск Gold Mustang!
В КСК «Отрада» прошёл новогодний турнир по конкуру
Гарри Чарльз стал триумфатором лондонского турнира CSI5*-W
В КСК «Измайлово» прошел Кубок Президента ФКСР
© 1997-2014 OOO «Голд Мустанг»
Информационно-аналитический журнал
ООО «Голд Мустанг»
Издание зарегистрировано в Комитете РФ по печати, регистрационный номер ПИ №ФС77-26476.
Редакция не несет ответственность за достоверность рекламных материалов.
При предоставлении Заказчиком готового рекламного макета, Заказчик гарантирует соблюдение авторских прав (интеллектуальной собственности) третьих лиц на произведения, включенные в рекламу.
Мнение редакции не всегда совпадает с мнением авторов.
Перепечатка материалов возможна только с письменного разрешения редакции.
Я хочу рассказать вам про съёмки нашего любимого фильма-про съёмки Оствинда.
Казалось бы, не сюжет, а сплошное клише: девочка, понятия не имеющая о лошадях, и вороной недомустанг. К счастью, с Оствиндом вышло иначе. Кате фон Гарнье в спокойном темпе удалось рассказать увлекательную историю знакомства и последующего общения двух родственных душ.
Выгон Оствинда & Домик герра Каана
Идиллическое место возле слияния Донебаха и Хольцапе примерно в 2 км к юго-востоку от Готтсбюррен. Сам вагончик и прочий реквизит были привезены на время съемок.
Прыжок Мики перед трактором и ошарашенным Сэмом
также снимали в паре метров отсюда.
Надписи: вагончик герра Каана, дуб, конюшня
Бебербек
В имении Бебербек, начиная с 15 века, занимались разведением лошадей. Это было одно из пяти важнейших конезаводческих предприятий Пруссии. Закрыто в 1929 году.
На 0:39:00 Мика с Оствиндом оказываются в тени ветвистого дуба,
с которого за ними наблюдает Сэм.
Эти же дубы к востоку от Бебербека еще не раз появляются в первом фильме.
И во второй части, когда Мика после всех приключений снова встречается с Миланом
1:35:35
. или по этому полю позади небольшого кладбища
Хомбрессен
После отъезда из Кальтенбаха семейство Шварц попадает в пробку (1:30:16). Снимали ее здесь, на Крайзштрассе 53, в километре от Хомбрессена. Небольшая изгородь и дерево к моменту съемки фото исчезли.
Станция Хольцхаузен
В 0:07:10 Сэм забирает Мику на станции. Фиктивная остановка Хольцхаузен находится примерно в 600 метрах от вокзала Фюрстенвальд (направление Циренберг). Каждые полчаса здесь проезжает трам-трейн 4, направляющийся в Кассель.
Дёрнберг / Хельфенштайне
Первые кадры фильма, «прогулка» Мики на 0:54:48 и последняя сцена с 1:35:27 были сняты недалеко от Циренберга, на возвышенности Дёрнберг (заповедник Хабихьтсвальд)
Имение Айхенберг
Так как в Вайтцродте не оказалось нужного манежа, сцены с турниром снимали в имении Айхенберг.
Автобан Гёттингена
Когда Мика с Оствиндом сбегают из Кальтенбаха и направляются к Фанни, они оказываются недалеко от автобана (1:09:56).
Шиллиг
Сцены на Северном море (1:14:07) снимали на пляже в Шиллиге. Ведро воды (1:11:54) Оствинд получил на заправке в Хорумзиле (Гольдштрассе, 40).
Кассель
Сцена сна Мики в самом начале фильма была снята в Касселе на Фридрих-Эберт-Штрассе.
Семейство Шварц проживает в доме старой застройки на Гёте-Штрассе,
расположенной неподалеку. Правда, по фильму Мика вместе с родителями живет во Франкфурте, но это неважно 🙂
Гонки с самолетом модели «Шторьх» (0:47:57) снимали на бывшем аэродроме недалеко от Касселя под названием Кальден(1970-2013).
Граница леса
На 0:11:26 Мика с Оствиндом прогуливаются примерно в километре к северо-востоку от Имменхаузена.
Мангфалль
Еще одна встреча Мики и Милана происходит на берегу небольшой речки (начиная с 0:41:27). Река называется Мангфалль, протекает по земле Бавария: конкретно это место находится примерно в 500 метрах к юго-востоку от пивоварни Graf Arco (коммуна Фаллей).
Гребенштайн
Освобожденный табун пронесся галопом по Гребенштайну в земле Гессен. Начиная с 1:24:57
«Восточный ветер. Великий Ураган»: Рецензия Киноафиши
Пятая и, вероятно, заключительная часть популярной молодежной франшизы о вороном жеребце по прозвищу Оствинд и о его гениальных наездницах.
История «Восточного ветра» уникальна. Первый фильм серии, вышедший в 2013 году, породил франшизу, растянувшуюся на пять частей. При этом, в отличие от других популярных молодежных кинохитов, в его основе не было литературного бестселлера. Сюжет создавался с нуля и был стопроцентно оригинальным (ну, насколько вообще может быть оригинальным рассказ о трудном подростке и его любимом животном). Восточным ветром, или Оствиндом, звали вороного жеребца со сложным характером. Найти к нему подход не удавалось никому, кроме рыжеволосой девочки Мики, которую родители за неуспеваемость сослали на каникулы к строгой бабушке, олимпийской чемпионке и владелице школы верховой езды.
В современных условиях такое кино могли снять только в Германии, где годами бережно поддерживается детский и молодежный кинематограф и где отдельно поощряются фильмы, снятые не по популярным книгам. Сценарий «Восточного ветра», по-хорошему бесхитростный и в то же время очень аккуратный, проводил параллель между девочкой и ее любимцем: неуправляемый конь становился идеальной метафорой подросткового максимализма, требующего от старших особой чуткости и безграничного терпения.
Авторы первого «Восточного ветра», получившего чуть ли не все существующие в стране награды в категории «Лучший детский фильм», изначально собирались остановиться на одной картине. Но история быстро обросла фанатами (свой фан-клуб появился даже в России, где ни одна из предыдущих частей не выходила в официальный прокат), по мотивам фильма начали издаваться романы, и продолжение стало неизбежностью.
Восточный ветер. Великий Ураган
В сиквеле Мика спасала конюшню бабушки от банкротства и параллельно находила первую любовь. В третьей части она отправлялась в Испанию, чтобы отыскать предполагаемую родину Оствинда. В четвертой серии случилось неизбежное. Исполнительница главной роли Ханна Бинке настолько повзрослела, что уже не могла оставаться единственной героиней фильма, предназначенного для аудитории детского и подросткового возраста. Создатели «Восточного ветра» ввели в сюжет новую девочку – бунтарку Ари в исполнении Луны Пайяно. В пятой части ей снова отводится центральное место.
В «Великом урагане» Мика улетает в волонтерский лагерь в Канаде, оставляя Оствинда на попечение Ари. Сразу после ее отъезда рядом с поместьем Кальтенбах терпит аварию фургон с артистами бродячего цирка. В машине находятся отец и сын, которые ставят номера с лошадьми. В аварии чуть не погибает их лучший жеребец по кличке Великий Оркан. Познакомившись с Ари, артисты зовут ее на свое представление. Девочка принимает приглашение и становится свидетельницей несчастного случая: пожилой Оркан уже не может выступать на прежнем уровне. Чтобы дать ему немного отдохнуть, Ари решает временно заменить его на Оствинда – благо жеребцы так похожи, что даже хозяева не сразу могут их различить.
Стоит отдать должное создателям франшизы: за восемь лет своего существования «Восточный ветер» так и не перешел в чужие руки. Пятую часть написала и поставила Леа Шмидбауэр, работавшая над сценариями предыдущих фильмов и над книгами по их мотивам. Но несмотря на все ее усилия, «Великому урагану» не удалось избежать хронической болезни любых кинематографических серий. Сюжетные ходы начали повторяться, в истории стало больше неправдоподобного вымысла и условностей, в которые зрителю предлагается просто поверить. Многие персонажи растеряли былую бодрость.
Восточный ветер. Великий Ураган
Есть, конечно, и очевидные плюсы. Шмидбауэр попыталась переключиться с идеи «избранности» девочек, которую педалировали первые части, на более свежую тему. «Великий ураган» посвящен медным трубам: Ари предстоит пройти искушение славой, которое для нее, вечной одиночки, станет особенно тяжелым. Отдельного комплимента заслуживает харизматичный злодей этой части, владелец цирка Йири Грегорин. Ирония заключается в том, что играет его немецкий актер Гедеон Буркхард, звезда другого культового проекта о дружбе человека и животного: Буркхард был вторым владельцем умнейшей немецкой овчарки из криминального сериала «Комиссар Рекс».
На финальных титрах зрителям показывают лучшие моменты из всех частей «Восточного ветра». Очевидно, это стоит расценивать как прощание, и как же чертовски жаль, что в России серия только сейчас добралась до больших экранов. Хочется верить, что «Ураган» станет для кого-то поводом впервые посмотреть и предыдущие фильмы. Они того стоят. В том, что проститься с любимыми героями придут и преданные фанаты, следившие за ними с первой картины, сомневаться вообще не приходится. Пусть утешением им послужит то, что в современном кинематографе любое «прощай» от успешного проекта чаще трансформируется в обнадеживающее «до свидания».
Кони ветра в буддийской и шаманской традициях.
Что такое Кони Ветра.
Лунгта на тибетском означает «Конь ветра» и это один из самых важных защитных символов Тибета.
Помимо прочего, в Тибете почитают и ценят жизненную силу человека, которая среди многих видов энергий, считается наиболее важной. Интересно, что символом этой энергии также является конь, несущий на спине драгоценности, исполняющий желания и приносящий процветание. И если ваш личный конь ветра силен и полон энергии, то ваша жизнь будет легкой, ваши желания будет исполнены, а здоровье не подведет.
Слово «лунг» на тибетском значит ветер и является символом стихии ветра и воздуха, а как известно, эта стихия является одним из первоэлементов Вселенной. Если мы вспомним йогу, то поймем, почему эта стихия связана с праной и с дыханием человека, а в символе конь ветра, под словом ветер и подразумевается жизненная сила или прана, которая в Индии всегда означала универсальную жизненную энергию, частью которой является дыхание.
Итак, лунгта, это конь ветра — символ жизненных сил человека.
Лунгта в Тибете изображается на флажках, которые имеют пять разных цветов, которые в свою очередь символизируют пять основных элементов из которых состоит, как наше тело, так и вся Вселенная.
Кони Ветра в Буддизме.
Идея лунгта вероятнее всего пришла из буддизма. На флажках напечатаны мантры ваджраяны (буддизм алмазного пути), в которой произнесение мантр считается одним из основных видов практики. Флаги контактируют с ветром и это тоже важный символ контакта с жизненной праной. Считается, что взаимодействуя с ветром, мантры оживают и приобретают силу и действенность. И это очень здравая идея, учитывая тот факт, что в Тибете всегда ветрено.
Лунгта чаще всего развешиваются на перевалах, крышах домов, монастырях и чортенах (ступах), и помимо религиозного, этот ритуал имеет и чисто практический, бытовой смысл, считается, что флаги предотвращают неприятности, непогоду, а с другой стороны призывают удачу и благополучие в дом.
На флажке изображаются животные и мифические существа, в центре флажка изображен скачущий конь, а в углах тигр, снежный лев, птица гаруда и дракон и все эти существа также символизируют первоэлементы.
Тигр олицетворяет воздух, он быстр и живет в лесу среди деревьев.
Снежный лев обитает высоко в горах, ассоциируется с горами и олицетворяет землю.
Гаруда это мифическое создание — птица, несущая в клюве змею и она олицетворяет огонь. Кроме того, гаруда бывает связана с духами — защитниками и ее часто используют в практиках защиты от неприятностей или болезней.
Дракон представляет элемент воды, по причине того, что это летающее существо, тем не менее, изначально живет в воде.
Это наиболее распространенный тип лунгта, однако, учитывая их религиозный статус, можно часто встретить флажки, где изображены персонажи буддийского пантеона. Наиболее часто изображаются — Ченрези (Бодхисаттва Сострадания), Зеленая и Белая Тара, Гуру Ринпоче (Падмасабхава), Амитаюс (Будда бесконечной жизни). В таких случаях на флажках можно встретить и мантры, соответствующие конкретному персонажу, изображенному на них.
Лунгта часто вывешивают, чтобы призвать удачу, поддержать новые начинания, получить жизненную энергию, особенно, если в семье кто-то болен. В этом случае лучше вывешивать флажки всем вместе, с семьей или с друзьями, так как в этом случае их сила возрастает. Хорошо также читать мантры во время этого ритуала, потому что считается, что при чтении мантр сила флажков многократно увеличивается.
Кони ветра в шаманской традиции.
Кони ветра используют не только в буддийстких ритуалах и для привлечения благополучия они имеют важную ритуальную функцию и у шаманов.
Вот рассказ бурятской шаманки Сарангэрэл.
Та жизнь, что ведет шаман, увеличивает его внутреннюю силу, а особенно важно для него установить связь с духами-помощниками. Согласно шаманским представлениям, конь ветра, ни что иное, как духовная сила шамана. Поэтому он отвечает за связь с духами и обеспечивает шаману доступ к его собственным магическим силам и возможностям. Те люди, кто не живет в согласии со своим духовным естеством, те, кто являются рабами своей плоти, пренебрегают и своей связью с конем — ветром. Их корыстные желания и побуждения ослабляют духовную силу и связь с ней.
Но в каждом человеке от рождения есть конь-ветер, ведь каждый из нас имеет тело, которое связано с тремя тонкими духовными телами. Конь-ветер же отвечает за способность видеть то, что нельзя увидеть обычным взглядом, то есть те вещи, которые не принадлежат физической реальности. Помимо этого он имеет способность направлять наше духовное естество и его духовную энергию на осуществление наших планов и замыслов. Поэтому те люди, кто имеет контакт со своим конем-ветром, часто даже не осознавая этого, получают в жизни то, что хотят.
О таких говорят, что они обладают большой жизненной силой, и их обычно не свернуть с пути. Шаман же изначально обладает огромной духовной силой, которую часто не видно обычному человеку, и эта сила может передаваться по наследству, поэтому и существуют целые шаманские династии. Коня-ветра можно кормить, ухаживать за ним, почитать его, но можно и обескровить и ослабить. У простых людей это происходит неосознанно, а шаман проявляет в этом рвение, ухаживает за ним, холит его, бережет.
С буддийской точки зрения с понятием конь-ветер связаны термины Гавьяа(н) и Буян, что переводится и как добродетель, и как подвиг. В буддизме часто говорят о благих заслугах, которые можно направить или на свое собственное благо, или на благо других. И вот, в зависимости от того, как этим распорядиться, коня можно, либо воспитать сильным, либо загнать его и ослабить. А Гавьяа(н), это совершение поступков на благо всего общества, в полном соответствии с идеей Ваджраяны о жизни для блага всех живых существ. Поэтому гавьяа, это то, что вы делаете на благо всех, это может быть благотворительность, принятие на себя ответственности за какое — либо благое дело, собственно сама духовная практика.
Понятие Буян связано больше с отношением человека к окружающему миру. Он способствует появлению таких вещей, как уважение, великодушее, приятие, доброта. Причем, это изначально внутреннее побуждение, а не потому, что так положено. И буян и гавьяа можно рассматривать, как духовный капитал, который можно сберечь и приумножить, а можно и расточить, в зависимости от того, как человек живет. И то и другое теряется, если человек корыстен, презрителен к другим, если живет он, утратив связь с духовной природой.
У любого из нас и конь-ветер и буян напрямую связаны с тем, что мы реально делаем в жизни, как поступаем.
И эти поступки могут идти, как во вред, так и во благо. Конечно, никто не может, живя обычной, не монашеской жизнью, совершать только благие дела. Но покуда наши дурные деяния находятся в равновесии с хорошими, мы можем рассчитывать на жизнь в безопасности и относительной гармонии. И ключ здесь — умеренная, сознательная жизнь, когда мы умеем признавать в себе дурное, и воздерживаемся от излишеств.
Конь ветер имеет одну интересную особенность, его можно использовать, тратить его энергию, во благо другого, и тогда эта энергия быстро восстанавливается. Сила такого коня быстро возмещается и укрепляется, даже больше, чем было до того. Причина такого явления лежит в бескорыстном деянии — буян.
В шаманской практике есть специальные приемы, с помощью которых можно укрепить коня ветра. Например такое упражнение, как ари-улга, которое многие шаманы делают каждый день, выходя из дома. Заключается оно в окуривании тела дымом и выпивании специальной воды. Для создания дыма чаще всего используют можжевельник, а когда того нет, то благовонные палочки. Шаман берет пучок зажженного можжевельника и обносит свою голову, грудь, а потом и тело, все это нужно сделать три раза в направлении движения солнца. Затем он пьет немного воды и остатки втирает в голову на макушке. Все это призвано защитить его от дурного влияния, от болезней и неприятностей.
Еще одна хорошая защита, это обустройство места в вашем доме, которое будет священным. Такое место называется хоймора. Здесь шаман хранит все вещи, которые связаны с его шаманской работой. Здесь же часто оставляют подношение духам — чай, водку, еду, которая не портиться. Так, вы символически выражаете готовность делиться своим духовным сознанием и выражаете уважение к высшим силам.
Любой может обустроить такое место у себя в доме. И оно не обязательно должно быть шаманским. Это принято почти в любой религиозной традиции — иконы в православии, статуэтки будд у буддистов. К сожалению, в наше время таким часто пренебрегают.
Использованы отрывки из книги Сарангэрэл — «Зов шамана».
Кони ветра в буддийской и шаманской традициях.
Что такое Кони Ветра.
Лунгта на тибетском означает «Конь ветра» и это один из самых важных защитных символов Тибета.
Помимо прочего, в Тибете почитают и ценят жизненную силу человека, которая среди многих видов энергий, считается наиболее важной. Интересно, что символом этой энергии также является конь, несущий на спине драгоценности, исполняющий желания и приносящий процветание. И если ваш личный конь ветра силен и полон энергии, то ваша жизнь будет легкой, ваши желания будет исполнены, а здоровье не подведет.
Слово «лунг» на тибетском значит ветер и является символом стихии ветра и воздуха, а как известно, эта стихия является одним из первоэлементов Вселенной. Если мы вспомним йогу, то поймем, почему эта стихия связана с праной и с дыханием человека, а в символе конь ветра, под словом ветер и подразумевается жизненная сила или прана, которая в Индии всегда означала универсальную жизненную энергию, частью которой является дыхание.
Итак, лунгта, это конь ветра — символ жизненных сил человека.
Лунгта в Тибете изображается на флажках, которые имеют пять разных цветов, которые в свою очередь символизируют пять основных элементов из которых состоит, как наше тело, так и вся Вселенная.
Кони Ветра в Буддизме.
Идея лунгта вероятнее всего пришла из буддизма. На флажках напечатаны мантры ваджраяны (буддизм алмазного пути), в которой произнесение мантр считается одним из основных видов практики. Флаги контактируют с ветром и это тоже важный символ контакта с жизненной праной. Считается, что взаимодействуя с ветром, мантры оживают и приобретают силу и действенность. И это очень здравая идея, учитывая тот факт, что в Тибете всегда ветрено.
Лунгта чаще всего развешиваются на перевалах, крышах домов, монастырях и чортенах (ступах), и помимо религиозного, этот ритуал имеет и чисто практический, бытовой смысл, считается, что флаги предотвращают неприятности, непогоду, а с другой стороны призывают удачу и благополучие в дом.
На флажке изображаются животные и мифические существа, в центре флажка изображен скачущий конь, а в углах тигр, снежный лев, птица гаруда и дракон и все эти существа также символизируют первоэлементы.
Тигр олицетворяет воздух, он быстр и живет в лесу среди деревьев.
Снежный лев обитает высоко в горах, ассоциируется с горами и олицетворяет землю.
Гаруда это мифическое создание — птица, несущая в клюве змею и она олицетворяет огонь. Кроме того, гаруда бывает связана с духами — защитниками и ее часто используют в практиках защиты от неприятностей или болезней.
Дракон представляет элемент воды, по причине того, что это летающее существо, тем не менее, изначально живет в воде.
Это наиболее распространенный тип лунгта, однако, учитывая их религиозный статус, можно часто встретить флажки, где изображены персонажи буддийского пантеона. Наиболее часто изображаются — Ченрези (Бодхисаттва Сострадания), Зеленая и Белая Тара, Гуру Ринпоче (Падмасабхава), Амитаюс (Будда бесконечной жизни). В таких случаях на флажках можно встретить и мантры, соответствующие конкретному персонажу, изображенному на них.
Лунгта часто вывешивают, чтобы призвать удачу, поддержать новые начинания, получить жизненную энергию, особенно, если в семье кто-то болен. В этом случае лучше вывешивать флажки всем вместе, с семьей или с друзьями, так как в этом случае их сила возрастает. Хорошо также читать мантры во время этого ритуала, потому что считается, что при чтении мантр сила флажков многократно увеличивается.
Кони ветра в шаманской традиции.
Кони ветра используют не только в буддийстких ритуалах и для привлечения благополучия они имеют важную ритуальную функцию и у шаманов.
Вот рассказ бурятской шаманки Сарангэрэл.
Та жизнь, что ведет шаман, увеличивает его внутреннюю силу, а особенно важно для него установить связь с духами-помощниками. Согласно шаманским представлениям, конь ветра, ни что иное, как духовная сила шамана. Поэтому он отвечает за связь с духами и обеспечивает шаману доступ к его собственным магическим силам и возможностям. Те люди, кто не живет в согласии со своим духовным естеством, те, кто являются рабами своей плоти, пренебрегают и своей связью с конем — ветром. Их корыстные желания и побуждения ослабляют духовную силу и связь с ней.
Но в каждом человеке от рождения есть конь-ветер, ведь каждый из нас имеет тело, которое связано с тремя тонкими духовными телами. Конь-ветер же отвечает за способность видеть то, что нельзя увидеть обычным взглядом, то есть те вещи, которые не принадлежат физической реальности. Помимо этого он имеет способность направлять наше духовное естество и его духовную энергию на осуществление наших планов и замыслов. Поэтому те люди, кто имеет контакт со своим конем-ветром, часто даже не осознавая этого, получают в жизни то, что хотят.
О таких говорят, что они обладают большой жизненной силой, и их обычно не свернуть с пути. Шаман же изначально обладает огромной духовной силой, которую часто не видно обычному человеку, и эта сила может передаваться по наследству, поэтому и существуют целые шаманские династии. Коня-ветра можно кормить, ухаживать за ним, почитать его, но можно и обескровить и ослабить. У простых людей это происходит неосознанно, а шаман проявляет в этом рвение, ухаживает за ним, холит его, бережет.
С буддийской точки зрения с понятием конь-ветер связаны термины Гавьяа(н) и Буян, что переводится и как добродетель, и как подвиг. В буддизме часто говорят о благих заслугах, которые можно направить или на свое собственное благо, или на благо других. И вот, в зависимости от того, как этим распорядиться, коня можно, либо воспитать сильным, либо загнать его и ослабить. А Гавьяа(н), это совершение поступков на благо всего общества, в полном соответствии с идеей Ваджраяны о жизни для блага всех живых существ. Поэтому гавьяа, это то, что вы делаете на благо всех, это может быть благотворительность, принятие на себя ответственности за какое — либо благое дело, собственно сама духовная практика.
Понятие Буян связано больше с отношением человека к окружающему миру. Он способствует появлению таких вещей, как уважение, великодушее, приятие, доброта. Причем, это изначально внутреннее побуждение, а не потому, что так положено. И буян и гавьяа можно рассматривать, как духовный капитал, который можно сберечь и приумножить, а можно и расточить, в зависимости от того, как человек живет. И то и другое теряется, если человек корыстен, презрителен к другим, если живет он, утратив связь с духовной природой.
У любого из нас и конь-ветер и буян напрямую связаны с тем, что мы реально делаем в жизни, как поступаем.
И эти поступки могут идти, как во вред, так и во благо. Конечно, никто не может, живя обычной, не монашеской жизнью, совершать только благие дела. Но покуда наши дурные деяния находятся в равновесии с хорошими, мы можем рассчитывать на жизнь в безопасности и относительной гармонии. И ключ здесь — умеренная, сознательная жизнь, когда мы умеем признавать в себе дурное, и воздерживаемся от излишеств.
Конь ветер имеет одну интересную особенность, его можно использовать, тратить его энергию, во благо другого, и тогда эта энергия быстро восстанавливается. Сила такого коня быстро возмещается и укрепляется, даже больше, чем было до того. Причина такого явления лежит в бескорыстном деянии — буян.
В шаманской практике есть специальные приемы, с помощью которых можно укрепить коня ветра. Например такое упражнение, как ари-улга, которое многие шаманы делают каждый день, выходя из дома. Заключается оно в окуривании тела дымом и выпивании специальной воды. Для создания дыма чаще всего используют можжевельник, а когда того нет, то благовонные палочки. Шаман берет пучок зажженного можжевельника и обносит свою голову, грудь, а потом и тело, все это нужно сделать три раза в направлении движения солнца. Затем он пьет немного воды и остатки втирает в голову на макушке. Все это призвано защитить его от дурного влияния, от болезней и неприятностей.
Еще одна хорошая защита, это обустройство места в вашем доме, которое будет священным. Такое место называется хоймора. Здесь шаман хранит все вещи, которые связаны с его шаманской работой. Здесь же часто оставляют подношение духам — чай, водку, еду, которая не портиться. Так, вы символически выражаете готовность делиться своим духовным сознанием и выражаете уважение к высшим силам.
Любой может обустроить такое место у себя в доме. И оно не обязательно должно быть шаманским. Это принято почти в любой религиозной традиции — иконы в православии, статуэтки будд у буддистов. К сожалению, в наше время таким часто пренебрегают.
Использованы отрывки из книги Сарангэрэл — «Зов шамана».