во что верили первые люди
Примитивная вера древних?
О религиозных представлениях древнейшего человека рассказывает религиовед Андрей ЗУБОВ.
Приблизительное время чтения: 9 мин.
Многие до сих пор считают, что религия с древнейших времен развивалась по мере того, как развивался сам человек. Был, иначе говоря, линейный процесс развития: от примитивных форм — к сложным культам. В науке тоже долгое время господствовал такой подход, но уже с середины прошлого века ученые отказались от этих схем, из-за их несоответствия новому массиву фактов. Однако эти схемы, давно оставленные наукой, продолжают существовать в массовой культуре. В литературе, публицистике, кинематографе немало сюжетов про древних дикарей, которые еще не придумали богов, или только-только это сделали. Несмотря на то, что археологические открытия все меньше и меньше оставляли места для подобных представлений и даже давали повод ряду ученых предположить, что у древнейшего человека было знание о Едином Боге-Творце, была и вера, и религиозный культ.
Главная проблема здесь заключается в том, что историкам, культурологам и религиоведам зачастую почти не на что опереться. Ведь религию удобнее изучать по текстам, чем по данным археологии. Это духовная сфера жизни, и по остаткам костей и орудий ее не так просто восстановить. Есть сравнительно небольшой отрезок древней истории, в котором существовала письменность. (Первый письменный памятник датируют самым концом IV тысячелетия до Р.Х. Письменность появляется почти одновременно с государственностью и примерно через шесть тысяч лет после одомашнивания растений и животных.) И есть огромный временной пласт — древнейшие, доисторические времена, заря человечества, когда не только письменности, но и наскальной живописи еще не было.
Удобнее всего сказать: вера древнейшего человека была примитивна, а может, ее и вообще не было, раз нет никаких прямых доказательств. Но сказать так — значит игнорировать весьма недвусмысленные свидетельства материальных памятников, закрыть глаза на факты.
С начала XX века ученые пытаются реконструировать мировоззренческие представления древнейших людей на основе археологических находок**. Причем делается это одновременно с изучением ныне живущих племен в Центральной Африке и Австралии, ведущих архаичный образ жизни. Все это дает возможность обоснованно говорить о религии и вере наших предков.
Зачем хоронить покойника?
В Олдувайском ущелье в Восточной Африке, на месте стоянки первобытных людей, во множестве находили куски черепа — верхние части и нижние челюсти. Зачем они древнему человеку? Ученые понаблюдали за современными племенами и увидели, что на груди эти люди носят кости — нижнюю челюсть или другие части черепа своих предков, как христиане носят крест. Простое совпадение? Нет, на культ предков это похоже гораздо больше, чем на людоедство. Видимо, древнейшему человеку очень важна была личность умершего, хранящаяся в частице его тела. Возможно, эти кости почитались и как священные реликвии.
Кроме того, установлено, что древнейшие люди хоронили своих умерших родственников. Они не оставляли тело где-то в укромном месте (в отличие от останков животных), но особым способом захоранивали в землю. Поза умершего, некоторые предметы, обнаруженные возле останков археологами, свидетельствуют о том, что это было именно захоронение, что погребение было особым ритуалом. А ведь это целая революция в представлении об эпохе.
Для нас сейчас естественно: умер человек — надо его похоронить. Мы воспроизводим обычай, который существовал тысячелетия. Но, как и когда он появился? Когда обычай создается, в каждый его элемент вкладываются вполне конкретные мотивации, идеи. Так что же заставляло древних людей особым образом хоронить своих предков? Какими были их могилы?
В неандертальском погребении многое указывает на то, что и в тогдашнем представлении земля — это временное прибежище человека. Очень часто древние могилы, особенно на Переднем Востоке, по форме напоминали матку. Умершего помещали в них в позе эмбриона — как лежит младенец в чреве матери. Другое известное положение — на боку, в позе спящего, оно более характерно для Западной Европы. Какой смысл видели в этом погребающие, какую логику? Спящий должен проснуться, младенцу надлежит родиться. Что еще можно увидеть в обеих традициях, как не прозрачную надежду на будущее возрождение, воскресение умершего?
До сих пор иногда встречается мнение, что похороны в землю — это не более чем меры примитивной санитарии. Однако погребения были неглубоки, примерно 40 — 60 сантиметров — такой тонкий слой земли не скроет запаха тлена. А неизменное придание специальной позы умершему и особый ритуал явно указывают, что воспринимали его соплеменники не просто как кусок разлагающегося и дурно пахнущего мяса.
Давайте посмотрим, на что в период неолита люди тратят свои духовные и физические силы. Мы видим огромный мегалитические сооружения VI — III тыс. до Р.Х. — гробницы, святилища, древнейшие обсерватории, строительство которых требовало колоссальных затрат человеческой энергии. Интересно, что исследователи долго не могли найти поселения, где жили строители этих громадин. А когда нашли, очень удивились: это были жалкие хижины с самым простым, даже примитивным бытом — практически только то, что необходимо для сохранения и воспроизводства жизни. По оценкам ученых, 80-90% трудовых сил тратилось на религиозные постройки. Все это не давало человеку ни дополнительных удобств, ни богатства, строилось на протяжении многих поколений и требовало не только грубой физической силы, но и определенного умения, опыта, знаний. Значит, был и некий способ передачи этих знаний, т.е. интеллектуальная или духовная традиция (древнейший человек, возможно, не разделял эти понятия).
Более поздний пример — Древний Египет***. Что дошло до нас от этой великой цивилизации? Пирамиды, храмы, гробницы — то, что связано с религиозной сферой, а не с производящей. Вместе с тем, жили египтяне в простых жилищах, не столь примитивных, как в эпоху неолита, но и не во дворцах. По сравнению с неолитом соотношение изменилось, но тяготение к духовной сфере очевидно.
Историки, изучающие древнейшие царства Китая, поражаются, что весь материальный прибавочный продукт общества шел не в расширение производства, а в сферу погребального культа. Все излишки тем или иным образом шли на строительство гробниц, на содержание людей, которые их строили, на сокровища, которые клали в гробницы.
Это говорит о том, что главный стержень своего существования люди видели в религиозной сфере. Помните слова Христа: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк. 8:36), или: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин. 6:27).
Во что верил древний человек?
Раскопки показывают, что в могилу рядом с покойником клали и пищу, и орудия труда. Зачем? Древний человек, конечно же, не хуже нас знал, что мертвое тело истлеет и пища ему не нужна. Кроме того, у археологов есть основания считать, что по умершим совершались тризны. Этот обычай пережил тысячелетия. Многие люди и сейчас после смерти человека вместе с близкими и друзьями приходят на кладбище, чтобы оставить на могилке символическое угощение и самим съесть что-то. Смысл тризны в том, что, телесно покидая живых, уходя в землю, человек духовно остается со своими близкими. И, придя на его могилу, они словно бы еще раз вместе с ним садятся за стол. И вот оказывается, древнейший человек делал то же самое. (Заметим, что Православная Церковь не одобряет подобную традицию, видя в ней пережитки язычества. Поминать усопшего надо молитвенно — и в храме, и дома. — Ред.)
Совместное вкушение пищи — это, прежде всего, соединение, согласие, примирение. Идея единства нашего мира и загробного прослеживается с самых ранних времен. Предельная же цель — это соединение с Богом (то, что стало возможным в полной мере лишь после пришествия Христа).
В эпоху неандертальца уже известны жертвоприношения, которые имеют, в принципе, ту же цель. Древнейший человек недостаточно овладел внешним миром, чтобы так хорошо, как, например, в Древнем Египте отобразить свои религиозные чувства. Но отсюда еще не следует, что мир его идей был примитивен.
Посмотрим на первые из дошедших до нас в письменной или словесной форме (т.е. в форме эпоса) памятники двух культур: древнеегипетские (около 3 —2,5 тыс. лет до Р.Х.) и ведические (веды) древних ариев (примерно то же время). В обоих источниках постоянно подчеркивается уникальность и единственность Бога-Творца. Он — Отец (в Ригведе**** Его многократно именуют Дьяуспитар, то есть Небесный Отец, отсюда, кстати, имя Юпитер). «Что ж это за Одно, в образе Нерожденного, который установил порознь эти шесть пространств?» [RV I,164,6] — вопрошает один из гимнов Ригведы, а другие отвечают ему — «Этот Единый дышит Сам Собой, не дыша; другого, кроме Этого, тогда ничего не было» [RV X,129,2]; «Тот, Кто Один есть Бог над богами» [RV Х,121,8,3]. Древние египтяне говорили не менее определенно, быть может, еще более богословски четко: «Всех богов три: Амон, Ра и Птах, и нет среди них второго. «Сокрытый» — зовут Его в имени Его Амон, Он — Ра ликом Своим, а Телом Своим Он — Птах» [Leyd.рар.1.350, iv, 21-22].
Нужно помнить, что эти древние памятники не создавали некую новую традицию, а лишь фиксировали гораздо более древние представления.
Вечная драма
Я думаю, если мы рассмотрим историю человечества не как процесс смены экономических формаций, не как борьбу за место под солнцем или за лучший кусок пирога, а заглянем в самую глубь, то увидим подлинный драматизм ее развития. Самое главное для человека — это поиск правды Божией. И на этом пути возможны как взлеты, так и падения — когда, отвернувшись от веры в Единого Бога, люди начинали поклоняться духам.
Это и дает нам ключ к пониманию динамики исторического процесса. До того, как человек начинал осваивать мир, создавать памятники культуры, технически развиваться, он уже боролся за то, чтобы сохранить свой божественный образ. Ведь человек — образ Божий, и это прекрасно знали древние. Но борьба за сердце человека — самая тяжелая.
О том, что для древних это были не пустые слова, свидетельствует археология. Захоронения на Переднем Востоке, датируемые средним неолитом, были довольно простыми — с большим трудом мы отличаем могилы богатых людей от бедных, знатных от незнатных — разве что по фрагментам одежды. Но в любом захоронении, каким бы бедным оно ни было, обязательно присутствует один предмет — это маленькая керамическая чашечка, которая может находиться в разных местах: у изголовья, на уровне груди, около плеча умершего. Эта чашечка совершенно такая же, как сосуд для масел, которые использовали для притираний. В псалмах мы можем прочесть: «Вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его» (Пс. 103:15). Масло было обычным средством гигиены. Ведь в жарком климате Переднего Востока сельскохозяйственные работы совершались под палящим летним солнцем почти голыми людьми. А растительное масло, которым они натирались, умягчало ярость лучей, защищало от ожогов.
То есть для человека эпохи неолита ярость солнца и ярость Бога связаны. И масло стало образом божественной милости, которая покрывает человеческий грех, прощает. Чашечка с маслом в могиле — это своего рода молитва о Божией милости, о помиловании за грехи. Значит, люди глубоко ощущали свой грех, ощущали, что они недостойны предстать перед Богом.
Так что расхожие представления о древнейших наших предках, которые мы по инерции продолжаем воспроизводить, чрезвычайно примитивны и ложны. Они свидетельствуют, прежде всего, о нашем собственном духовном уровне. И я призываю людей культурных и образованных, прежде чем транслировать дальше «общепринятое мнение» о «примитивных верованиях первобытных людей», остановиться и подумать: «А правильно ли я говорю?»
ЗУБОВ Андрей Борисович — родился в 1952 г. в Москве. Окончил Московский государственный институт международных отношений (МГИМО) МИД СССР. Доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института востоковедения РАН. Профессор МГИМО, Российского Православного Университета ап. Иоанна Богослова. Возглавляет Учебно-исследовательский центр МГИМО «Церковь и международные отношения».
Верования первобытного человека
«Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе», — писал Энгельс.
Зубр, пронзенный наконечниками копий (из пещеры Нио).
Одной из ранних форм религии был тотемизм — представление, что все члены одного рода происходят от определенного животного — тотема. Иногда тотемом считалось растение или какой-либо предмет. В то время главным источником добывания пищи была охота. Это отразилось на верованиях первобытных людей. Люди верили, что они связаны со своим тотемом кровным родством. По их представлению тотемное животное, если оно этого захочет, может превратиться в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотем. Животное, которое считалось тотемом, было священно — его нельзя было убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать и есть, но голову, сердце и печень употреблять в пищу запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощение или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, поклонялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и до настоящего времени священными животными в Индии считают тигров, обезьян, коров. Коренные жители Австралии в пору ее открытия европейцами также верили в родство каждого племени с каким-либо животным, которое считалось тотемом. Если австралиец принадлежал к тотему кенгуру, то он говорил об этом животном: «Это мой брат». Род, принадлежавший к тотему летучей мыши или лягушки, назывался «род Летучей мыши», «род Лягушки».
Другой формой первобытной религии была магия, или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. До нас дошла живопись на стенах пещер и лепные фигуры, часто изображающие животных, пронзенных копьями и истекающих кровью. Иногда рядом с животными нарисованы копья, копьеметалки, охотничьи изгороди и сети. Очевидно, первобытные люди верили, что изображение раненого зверя помогает удачной охоте. В пещере Монтеспан, открытой выдающимся исследователем пещер Н. Кастере в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без головы. Фигура изрешечена круглыми дырками, Вероятно, это следы от дротиков. Вокруг медведя на глиняном полу сохранились отпечатки человеческих ног. Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д’Одюбер (Франция). Там обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног.
Деревянная чуринга австралийцев.
Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и, размахивая ножами, делали вид будто снимают с него шкуру и расчленяют тушу.
«Пусть живой зверь будет так же пронзен копьем, как пронзено это его изображение или как пронзен этот его череп» — такова сущность первобытной магии.
Разрисованные гальки пещеры Мае д’Азиль.
Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мае д’Азиль в предгорьях Пиренеев. Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были несложны, но разнообразны. Это комбинации из точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и т. п. Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов.
Едва ли археологи разгадали бы тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека его «душа» переселяется в камень. Каждый арунта имел свою чурингу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал. Люди этого племени верили, что всякий человек от рождения до смерти связан со своей чурингой. Чуринги живых и умерших австралийцев племени арунта хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурингам. Время от времени они пересчитывали чуринги, натирали их красной охрой — цветом жизни, словом, относились к ним как к предметам религиозного поклонения.
Каменная чуринга австралийцев.
Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развились религиозные представления о духах земли, солнца, грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах.
С разложением первобытной общины, возникновением классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются остальные. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующей верхушке общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров как орудие угнетения трудящихся.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Первобытные верования
В настоящий момент можно с уверенностью утверждать лишь то, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека разумного (Homo Sapiens), который достаточно резко отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к созданию понятий и определенного уровня абстракций.
Одна из первых форм религиозных верований получила название «фетишизм» от португальского слова fitico (магическая вещь), которое, в свою очередь, является производным от латинского слова factitius (магически искусный). Она впервые была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены во многих районах мира.
Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету предписыватась не присущие ему свойства (способность исцелять, охранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Если после обращения к такому предмету человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся другим.
Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету: за оказанную помощь его благодарили, за беспомощность наказывали. В этом плане интересен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит их.
Другой ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм — веру в существование особого рода связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных или растений. Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототеман», которое на языке североамериканских индейцев племени оджибве означает «род его».
В ходе изучения тотемизма установлено, что его возникновение было тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека — собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда свое отношение к тотему аборигены Австралии выражали словами: «Это наше мясо». Несколько позднее члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой — к изменению отношения к тотему, в частности к появлению запретов (табу) на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда поедание тотема носило ритуальный характер и напоминало о древних нормах и правилах.
Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу разделило первобытный коллектив на строго фиксированные брачные классы и тем самым исключило половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам, детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов первобытного коллектива.
Еще одной формой первобытных верований и связанной с ними практики была магия (греч. mageia — колдовство, чародейство) — совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира путем обращения к таинственным силам. Туземцы используют магию в земледелии при посадке клубневых растений, урожай которых бывает изменчив, но магия не применяется при культивировании плодовых деревьев, дающих устойчивый, стабильный урожай. В рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных и опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы магия считается излишней. Постройка лодок всегда сопровождается магическими обрядами, при строительстве же домов магия не используется. Магические представления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от самого человека, сколько от множества привходящих факторов. Именно это и заставляет его полагаться на помощь таинственных сил и совершать магические действия.
Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди — колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды коллектива. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Соответственно этому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей.
Основываясь на факте широкого распространения анимизма, была выдвинута формула: «Анимизм есть минимум определения религии». Эту формулу использовали в своих построениях многие религиоведы, однако в ходе обсуждения концепции анимизма выявились и ее слабые стороны. Главным контраргументом были археологические и этнографические данные, которые свидетельствовали, что религиозные верования первобытных людей (например, тотемизм или фетишизм) зачастую не включают в себя анимистических представлений. Такие верования были названы «преанимистическими». Однако, несомненно то, что анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную силу — все эти модификации анимистических представлений первобытной эпохи.
То же самое можно сказать и о других ранних формах религиозных верований. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно обнаружить в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображении существ в облике животных. Магические верования и ритуалы легли в основу культовой практики всех религий. Значительное место принадлежит магии в сфере бытовых суеверий: вера в порчу, в гадания, заговоры.
На ранних этапах развития человеческого общества первобытные формы религиозных верований не существовали в чистом виде, они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том, какая из этих форм верований возникла раньше, представляется не очень корректным. Видимо, речь должна идти о комплексе религиозных верований. Композиция этого комплекса могла быть весьма разнообразной. Например, у аборигенов Австралии преобладал тотемизм с тщательно разработанной системой табу. Среди многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока доминировала магия и тесно связанная с ней практика шаманизма. Что касается народов Африки, то они отличались большой склонностью к фетишизму.
Таким образом, если вопрос о времени возникновения религии до сих пор остается открытым, то наиболее ранние из дошедших до нас форм религиозных верований были достаточно хорошо изучены археологами, этнографами, антропологами и религиоведами в XIX—XX вв. Общепризнанно, что такими формами были фетишизм, тотемизм, магия и анимизм. Кроме того, анализ первобытных верований показал, что их истоки следует искать в условиях жизни наших отдаленных предков и в особенностях их сознания. Эволюция же религиозных верований и воззрений тесно связана с изменениями в общественной жизни, что подтверждается не только рассмотрением рудиментарных форм религии, но и всей ее историей.
Источник: Основы религиоведения: Учеб./ Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов и др.; Под ред. И.Н. Яблокова. — 2-е изд., перераб. и доп. —М.: Высш. шк., 1998. —480 с