Считается, первые признаки появления религии у древнего человека относятся к эпохе среднего палеолита. Вера формировала картину мира, помогала справиться с психологическим напряжением и объединяла людей.
В науке превалирует мнение, что именно религия стала двигателем эволюции, способствовала умственному и социальному развитию.
Однако, во что верили жители палеолита и, как ученые смогли это выяснить?
Причинами, позволившими предположить наличие у древних людей религии, стали погребальные обряды.
Правда, сказав, что вера у человека появилась в среднем палеолите, мы немного слукавили. Первые погребальные традиции зафиксированы у неандертальцев – параллельной ветке эволюции рода Homo Sapiens, 100 тысяч лет назад.
К слову, ряд ученых оспаривают эту точку зрения, называя обряды неандертальцев не верой в жизнь после смерти, а попыткой защитить тело от хищников. Соплеменнику придавали позу эмбриона, покрывали его благоухающими цветами, заваливали камнями и замуровывали могилу в пещере.
Что касается Homo Sapiens, конкретно кроманьонцев, то здесь погребальные обычаи зафиксированы не раньше 40 тысяч лет – в позднем палеолите.
Погребали человека там, где он жил. Захоронив сородича, племя покидало стоянку и искало себе новую.
Во что верили в каменном веке?
Религией древности был преанимизм – ранняя стадия развития анимизма, вера в существование духов.
Мир, в сознании первобытного общества, населялся Духами – добрыми и злыми, большими и малыми. Свой дух был у неба, леса, озера, у различных предметов и даже камней.
Всё на свете представлялось живым и разумным. С духами можно было общаться, просить защиты или помощи. Любой предмет, например копье, при определенном обращении, мог наделить хозяина сверхъестественной силой и поспособствовать удачной охоте.
Таким образом, природные явления происходили не просто так, а исходя из замыслов Духов. Дождь идет, потому что Дух неба плачет, нога ушиблена из-за вредного Духа камня, болезнь вызвана злым Духом леса и т.д.
Смерть, вероятнее всего, рассматривалась как освобождение Духа человека. Души предков почитались. Считалось, что они незримо присутствовали рядом и помогали потомкам.
Несмотря на примитивность религиозных взглядов, анимизм позволял человеку найти свое место в природе, формировал систему ценностей и придавал смысл происходящим явлениям.
О религиозных представлениях древнейшего человека рассказывает религиовед Андрей ЗУБОВ.
Приблизительное время чтения: 9 мин.
Многие до сих пор считают, что религия с древнейших времен развивалась по мере того, как развивался сам человек. Был, иначе говоря, линейный процесс развития: от примитивных форм — к сложным культам. В науке тоже долгое время господствовал такой подход, но уже с середины прошлого века ученые отказались от этих схем, из-за их несоответствия новому массиву фактов. Однако эти схемы, давно оставленные наукой, продолжают существовать в массовой культуре. В литературе, публицистике, кинематографе немало сюжетов про древних дикарей, которые еще не придумали богов, или только-только это сделали. Несмотря на то, что археологические открытия все меньше и меньше оставляли места для подобных представлений и даже давали повод ряду ученых предположить, что у древнейшего человека было знание о Едином Боге-Творце, была и вера, и религиозный культ.
Главная проблема здесь заключается в том, что историкам, культурологам и религиоведам зачастую почти не на что опереться. Ведь религию удобнее изучать по текстам, чем по данным археологии. Это духовная сфера жизни, и по остаткам костей и орудий ее не так просто восстановить. Есть сравнительно небольшой отрезок древней истории, в котором существовала письменность. (Первый письменный памятник датируют самым концом IV тысячелетия до Р.Х. Письменность появляется почти одновременно с государственностью и примерно через шесть тысяч лет после одомашнивания растений и животных.) И есть огромный временной пласт — древнейшие, доисторические времена, заря человечества, когда не только письменности, но и наскальной живописи еще не было.
Удобнее всего сказать: вера древнейшего человека была примитивна, а может, ее и вообще не было, раз нет никаких прямых доказательств. Но сказать так — значит игнорировать весьма недвусмысленные свидетельства материальных памятников, закрыть глаза на факты.
С начала XX века ученые пытаются реконструировать мировоззренческие представления древнейших людей на основе археологических находок**. Причем делается это одновременно с изучением ныне живущих племен в Центральной Африке и Австралии, ведущих архаичный образ жизни. Все это дает возможность обоснованно говорить о религии и вере наших предков.
Зачем хоронить покойника?
В Олдувайском ущелье в Восточной Африке, на месте стоянки первобытных людей, во множестве находили куски черепа — верхние части и нижние челюсти. Зачем они древнему человеку? Ученые понаблюдали за современными племенами и увидели, что на груди эти люди носят кости — нижнюю челюсть или другие части черепа своих предков, как христиане носят крест. Простое совпадение? Нет, на культ предков это похоже гораздо больше, чем на людоедство. Видимо, древнейшему человеку очень важна была личность умершего, хранящаяся в частице его тела. Возможно, эти кости почитались и как священные реликвии.
Кроме того, установлено, что древнейшие люди хоронили своих умерших родственников. Они не оставляли тело где-то в укромном месте (в отличие от останков животных), но особым способом захоранивали в землю. Поза умершего, некоторые предметы, обнаруженные возле останков археологами, свидетельствуют о том, что это было именно захоронение, что погребение было особым ритуалом. А ведь это целая революция в представлении об эпохе.
Для нас сейчас естественно: умер человек — надо его похоронить. Мы воспроизводим обычай, который существовал тысячелетия. Но, как и когда он появился? Когда обычай создается, в каждый его элемент вкладываются вполне конкретные мотивации, идеи. Так что же заставляло древних людей особым образом хоронить своих предков? Какими были их могилы?
В неандертальском погребении многое указывает на то, что и в тогдашнем представлении земля — это временное прибежище человека. Очень часто древние могилы, особенно на Переднем Востоке, по форме напоминали матку. Умершего помещали в них в позе эмбриона — как лежит младенец в чреве матери. Другое известное положение — на боку, в позе спящего, оно более характерно для Западной Европы. Какой смысл видели в этом погребающие, какую логику? Спящий должен проснуться, младенцу надлежит родиться. Что еще можно увидеть в обеих традициях, как не прозрачную надежду на будущее возрождение, воскресение умершего?
До сих пор иногда встречается мнение, что похороны в землю — это не более чем меры примитивной санитарии. Однако погребения были неглубоки, примерно 40 — 60 сантиметров — такой тонкий слой земли не скроет запаха тлена. А неизменное придание специальной позы умершему и особый ритуал явно указывают, что воспринимали его соплеменники не просто как кусок разлагающегося и дурно пахнущего мяса.
Давайте посмотрим, на что в период неолита люди тратят свои духовные и физические силы. Мы видим огромный мегалитические сооружения VI — III тыс. до Р.Х. — гробницы, святилища, древнейшие обсерватории, строительство которых требовало колоссальных затрат человеческой энергии. Интересно, что исследователи долго не могли найти поселения, где жили строители этих громадин. А когда нашли, очень удивились: это были жалкие хижины с самым простым, даже примитивным бытом — практически только то, что необходимо для сохранения и воспроизводства жизни. По оценкам ученых, 80-90% трудовых сил тратилось на религиозные постройки. Все это не давало человеку ни дополнительных удобств, ни богатства, строилось на протяжении многих поколений и требовало не только грубой физической силы, но и определенного умения, опыта, знаний. Значит, был и некий способ передачи этих знаний, т.е. интеллектуальная или духовная традиция (древнейший человек, возможно, не разделял эти понятия).
Более поздний пример — Древний Египет***. Что дошло до нас от этой великой цивилизации? Пирамиды, храмы, гробницы — то, что связано с религиозной сферой, а не с производящей. Вместе с тем, жили египтяне в простых жилищах, не столь примитивных, как в эпоху неолита, но и не во дворцах. По сравнению с неолитом соотношение изменилось, но тяготение к духовной сфере очевидно.
Историки, изучающие древнейшие царства Китая, поражаются, что весь материальный прибавочный продукт общества шел не в расширение производства, а в сферу погребального культа. Все излишки тем или иным образом шли на строительство гробниц, на содержание людей, которые их строили, на сокровища, которые клали в гробницы.
Это говорит о том, что главный стержень своего существования люди видели в религиозной сфере. Помните слова Христа: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк. 8:36), или: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин. 6:27).
Во что верил древний человек?
Раскопки показывают, что в могилу рядом с покойником клали и пищу, и орудия труда. Зачем? Древний человек, конечно же, не хуже нас знал, что мертвое тело истлеет и пища ему не нужна. Кроме того, у археологов есть основания считать, что по умершим совершались тризны. Этот обычай пережил тысячелетия. Многие люди и сейчас после смерти человека вместе с близкими и друзьями приходят на кладбище, чтобы оставить на могилке символическое угощение и самим съесть что-то. Смысл тризны в том, что, телесно покидая живых, уходя в землю, человек духовно остается со своими близкими. И, придя на его могилу, они словно бы еще раз вместе с ним садятся за стол. И вот оказывается, древнейший человек делал то же самое. (Заметим, что Православная Церковь не одобряет подобную традицию, видя в ней пережитки язычества. Поминать усопшего надо молитвенно — и в храме, и дома. — Ред.)
Совместное вкушение пищи — это, прежде всего, соединение, согласие, примирение. Идея единства нашего мира и загробного прослеживается с самых ранних времен. Предельная же цель — это соединение с Богом (то, что стало возможным в полной мере лишь после пришествия Христа).
В эпоху неандертальца уже известны жертвоприношения, которые имеют, в принципе, ту же цель. Древнейший человек недостаточно овладел внешним миром, чтобы так хорошо, как, например, в Древнем Египте отобразить свои религиозные чувства. Но отсюда еще не следует, что мир его идей был примитивен.
Посмотрим на первые из дошедших до нас в письменной или словесной форме (т.е. в форме эпоса) памятники двух культур: древнеегипетские (около 3 —2,5 тыс. лет до Р.Х.) и ведические (веды) древних ариев (примерно то же время). В обоих источниках постоянно подчеркивается уникальность и единственность Бога-Творца. Он — Отец (в Ригведе**** Его многократно именуют Дьяуспитар, то есть Небесный Отец, отсюда, кстати, имя Юпитер). «Что ж это за Одно, в образе Нерожденного, который установил порознь эти шесть пространств?» [RV I,164,6] — вопрошает один из гимнов Ригведы, а другие отвечают ему — «Этот Единый дышит Сам Собой, не дыша; другого, кроме Этого, тогда ничего не было» [RV X,129,2]; «Тот, Кто Один есть Бог над богами» [RV Х,121,8,3]. Древние египтяне говорили не менее определенно, быть может, еще более богословски четко: «Всех богов три: Амон, Ра и Птах, и нет среди них второго. «Сокрытый» — зовут Его в имени Его Амон, Он — Ра ликом Своим, а Телом Своим Он — Птах» [Leyd.рар.1.350, iv, 21-22].
Нужно помнить, что эти древние памятники не создавали некую новую традицию, а лишь фиксировали гораздо более древние представления.
Вечная драма
Я думаю, если мы рассмотрим историю человечества не как процесс смены экономических формаций, не как борьбу за место под солнцем или за лучший кусок пирога, а заглянем в самую глубь, то увидим подлинный драматизм ее развития. Самое главное для человека — это поиск правды Божией. И на этом пути возможны как взлеты, так и падения — когда, отвернувшись от веры в Единого Бога, люди начинали поклоняться духам.
Это и дает нам ключ к пониманию динамики исторического процесса. До того, как человек начинал осваивать мир, создавать памятники культуры, технически развиваться, он уже боролся за то, чтобы сохранить свой божественный образ. Ведь человек — образ Божий, и это прекрасно знали древние. Но борьба за сердце человека — самая тяжелая.
О том, что для древних это были не пустые слова, свидетельствует археология. Захоронения на Переднем Востоке, датируемые средним неолитом, были довольно простыми — с большим трудом мы отличаем могилы богатых людей от бедных, знатных от незнатных — разве что по фрагментам одежды. Но в любом захоронении, каким бы бедным оно ни было, обязательно присутствует один предмет — это маленькая керамическая чашечка, которая может находиться в разных местах: у изголовья, на уровне груди, около плеча умершего. Эта чашечка совершенно такая же, как сосуд для масел, которые использовали для притираний. В псалмах мы можем прочесть: «Вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его» (Пс. 103:15). Масло было обычным средством гигиены. Ведь в жарком климате Переднего Востока сельскохозяйственные работы совершались под палящим летним солнцем почти голыми людьми. А растительное масло, которым они натирались, умягчало ярость лучей, защищало от ожогов.
То есть для человека эпохи неолита ярость солнца и ярость Бога связаны. И масло стало образом божественной милости, которая покрывает человеческий грех, прощает. Чашечка с маслом в могиле — это своего рода молитва о Божией милости, о помиловании за грехи. Значит, люди глубоко ощущали свой грех, ощущали, что они недостойны предстать перед Богом.
Так что расхожие представления о древнейших наших предках, которые мы по инерции продолжаем воспроизводить, чрезвычайно примитивны и ложны. Они свидетельствуют, прежде всего, о нашем собственном духовном уровне. И я призываю людей культурных и образованных, прежде чем транслировать дальше «общепринятое мнение» о «примитивных верованиях первобытных людей», остановиться и подумать: «А правильно ли я говорю?»
ЗУБОВ Андрей Борисович — родился в 1952 г. в Москве. Окончил Московский государственный институт международных отношений (МГИМО) МИД СССР. Доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института востоковедения РАН. Профессор МГИМО, Российского Православного Университета ап. Иоанна Богослова. Возглавляет Учебно-исследовательский центр МГИМО «Церковь и международные отношения».
ПЕРВОБЫТНЫЕ РЕЛИГИИ – ранние формы религиозных представлений первобытных людей. Нет такого народа на свете, который не обладал бы в той или иной форме религиозными представлениями. Какими бы простыми ни были его образ жизни и мышление, любое первобытное сообщество полагает, что вне непосредственного физического мира существуют силы, которые воздействуют на судьбы людей и с которыми люди должны поддерживать связь ради своего благополучия. Первобытные религии сильно различались по характеру. В одних из них верования были неопределенными, а методы установления контакта со сверхъестественными силами – простыми; в других философские представления были систематизированы, а ритуальные действия объединены в обширные обрядовые системы.
ОСНОВЫ
У первобытных религий мало общего, за исключением нескольких основополагающих черт. Их можно описать следующими шестью основными характеристиками:
1. В первобытных религиях все вращалось вокруг средств, с помощью которых люди могли бы контролировать внешний мир и использовать помощь сверхъестественных сил для достижения своих практических целей. Все они были мало озабочены контролем над внутренним миром человека. 2. В то время как сверхъестественное всегда понималось как в некотором смысле всеохватывающая, всепроникающая сила, его конкретные формы обычно осмыслялись в виде множества духов или богов; при этом можно говорить о наличии слабой тенденции к монотеизму. 3. Философские формулировки относительно начал и целей жизни имели место, но они не составляли существа религиозной мысли. 4. Этика была мало связана с религией и скорее опиралась на обычай и общественный контроль. 5. Первобытные народы никого не обращали в свою веру, но не вследствие терпимости, а потому, что каждая племенная религия была принадлежностью только членов данного племени. 6. Ритуал являлся наиболее распространенным способом связи с сакральными силами и существами.
Сосредоточенность на ритуально-обрядовой стороне – важнейшая особенность первобытных религий, поскольку главным для их адептов было не созерцание и рефлексия, а непосредственное действие. Осуществить некое действие уже само по себе значило достичь непосредственного результата; это отвечало внутренней потребности что-то совершить. Возвышенное чувство иссушалось в ритуальном действии. Многие религиозные обычаи первобытного человека была тесно связаны с верой в магию. Считалось, что выполнение определенных мистических обрядов, с молитвой или без нее, приводит к желаемому результату.
Вера в духов была широко, хотя и не повсеместно, распространена среди первобытных народов. Духи считались существами, обитающими в омутах, горах и т.д. и схожими в поведении с людьми. Им приписывали не только сверхъестественную силу, но и вполне человеческие слабости. Тот, кто хотел просить помощи у этих духов, устанавливал с ними связь, прибегая к молитве, жертвоприношениям или ритуалу в соответствии с установившимся обычаем. Довольно часто, как например, у индейцев Северной Америки, возникавшая связь представляла собой своего рода соглашение двух заинтересованных сторон. В отдельных случаях – как, например, в Индии – духами считались и предки (даже недавно умершие), про которых думали, что они живо заинтересованы в благополучии потомков. Но даже там, где сверхъестественное мыслилось в конкретных образах духов и богов, присутствовала вера в то, что некая мистическая сила наделяет душой все вещи (как живые, так и мертвые в нашем понимании). Такой взгляд был назван аниматизмом. Подразумевалось, что деревья и камни, деревянные идолы и причудливые амулеты наполнены магической сущностью. Первобытное сознание не проводило различия между одушевленным и неодушевленным, между людьми и животными, наделяя последних всеми человеческими атрибутами. В некоторых религиях абстрактной всепроникающей имманентной мистической силе было дано определенное выражение, например в Меланезии, где оно именовалось «мана». С другой стороны, оно сформировало основу для возникновения запретов или избегания по отношению к сакральным вещам и действиям, несущим в себе опасность. Этот запрет получил название «табу».
Душа и загробный мир.
Считалось, что все сущее, включая животных, растения и даже неживые предметы, имеет внутреннее средоточие своего бытия – душу. Вероятно, не было такого народа, у которого отсутствовало бы понятие души. Зачастую оно было выражением внутреннего осознания себя живым; в более упрощенном варианте душа отождествлялась с сердцем. Достаточно распространенным было представление о том, что у человека есть несколько душ. Так, индейцы-марикопа в Аризоне полагали, что у человека есть четыре души: собственно душа, или средоточие жизни, дух-призрак, сердце и пульс. Именно они наделяли жизнью и определяли характер человека, а после его смерти продолжали свое существование.
Многообразие первобытных религий проистекает из различных сочетаний и неодинакового акцентирования одних и тех же составляющих элементов. Например, индейцев прерий мало занимала теологическая версия происхождения мира и загробной жизни. Они верили в многочисленных духов, которые не всегда имели четкий образ. Люди искали себе сверхъестественных помощников для решения своих проблем, молили об этом где-нибудь в безлюдном месте, и иной раз им бывало видение, что помощь придет. Материальные свидетельства о таких случаях складывались в особые «священные узлы». Торжественная процедура сопровождаемого молитвой раскрывания «священных узлов» лежала в основе почти всех важнейших ритуалов индейцев прерий.
Творение.
У индейцев-пуэбло бытуют длинные мифы о происхождении, рассказывающие, как первые существа (имевшие смешанную природу: человеческую, животную и сверхъестественную) возникли из подземного мира. Некоторые из них решили остаться на Земле и от них произошли люди; люди, поддерживая при жизни тесный контакт с духами предков, присоединяются к ним после смерти. Этих сверхъестественных предков прекрасно различали и всегда персонифицировали во время церемоний в качестве «гостей», принимающих участие в ритуале. Верили, что подобные церемонии, составляющие календарные циклы, принесут засушливой земле дождь и прочие блага. Религиозная жизнь была вполне отчетливо организована и протекала под руководством посредников или жрецов; при этом все мужчины принимали участие в ритуальных танцах. Коллективное (а не индивидуальное) моление было доминирующим элементом. В Полинезии развился философский взгляд на возникновение всего сущего, с акцентом на генетическое происхождение: из хаоса родились небо и земля, из этих естественных элементов появились боги, а от них – все люди. И каждый человек в соответствии с генеалогической близостью к богам наделялся особым статусом.
ФОРМЫ И ПОНЯТИЯ
Анимизм.
Анимизм – первобытная вера в духов, которые мыслились скорее представителями сверхъестественного мира, нежели богами или универсальной мистической силой. Существует множество форм анимистических верований. У филиппинского народа ифугао было около двадцати пяти разрядов духов, в том числе духи отдельных местностей, обожествленные герои и недавно умершие предки. Духи в основном хорошо различались и имели ограниченные функции. С другой стороны, у индейцев-оканага (шт. Вашингтон) было мало духов такого рода, зато они считали, что любой объект может стать духом-покровителем или помощником. Анимизм не был, как это иногда полагают, неотъемлемой частью всех первобытных религий и вследствие этого универсальной стадией развития религиозных представлений. Он, однако, являлся распространенной формой представлений о сверхъестественном или священном. См. также АНИМИЗМ
Культ предков.
Вера в то, что умершие предки оказывают влияние на жизнь своих потомков, никогда, насколько известно, не составляла исключительного содержания какой-либо религии, однако она сформировала ядро многих вероучений в Китае, Африке, Малайзии, Полинезии и в некоторых других регионах. Как культ почитание предков никогда не было всеобщим или даже широко распространенным у первобытных народов. Обычно страх перед умершими и приемы их умиротворения не были ярко выражены; чаще господствовал взгляд, что «те, кто ушел раньше» постоянно и благожелательно интересуются делами живущих. В Китае большое значение придавалось семейной солидарности; она поддерживалась преданностью могилам предков и обращением за советами к этим «старшим членам» рода. В Малайзии считалось, что умершие постоянно держатся возле деревни и заинтересованно следят, чтобы обычаи и обряды сохранялись неизменными. В Полинезии верили, что люди происходят от богов и пришедших им на смену предков; отсюда – почитание предков и ожидание от них помощи и покровительства. Среди индейцев-пуэбло «ушедшие» рассматривались наравне со сверхъестественными существами, приносящими дождь и дарующими плодородие. Два общих следствия вытекают из всех разновидностей культа предков: акцент на поддержании семейных уз и строгое следование сложившимся нормам жизни. Исторически же причинно-следственная связь здесь может быть обратной; тогда веру в предков следует понимать главным образом как идейное выражение общественной приверженности консерватизму.
Аниматизм.
Еще одним широко распространенным взглядом на мир духов был аниматизм. В сознании многих первобытных народов, все существующее в природе – не только живое, но и то, что мы привыкли считать неодушевленным, – было наделено мистической сущностью. Таким образом, стиралась граница между одушевленным и неодушевленным, между людьми и другими животными. Этот взгляд лежит в основе таких родственных верований и практик, как фетишизм и тотемизм.
Фетишизм.
Фетишизм – не религия, а один из видов религиозной деятельности. Этим словом пользовались так необоснованно расширительно и понимали под ним такое множество первобытных представлений, что оно стало почти бессмысленным. Было бы желательно поэтому ограничить значение фетишизма и вернуть ему изначальный смысл, обратившись к африканским религиям, для которых оно наиболее характерен. Слово «фетиш» пришло из португальского. Португальские моряки впервые применили его к предметам, которые почитались аборигенами Гвинейского побережья Западной Африки. Наряду с изделиями из дерева или ткани в этом регионе к фетишам причисляли и природные объекты, и природные явления, такие как солнце, небо или гром. Считалось, что в каждом из них обитает дух или некая сила. Люди верили, что эта сверхъестественная сила присуща объектам природного мира, но что при помощи ритуала ее можно заставить переселиться и в искусственные предметы. Такие предметы размещали на домах и деревьях, вешали себе на шею и т.д. Некоторые фетиши принадлежали отдельным людям, некоторые считались общими. Им приносили жертвы и дары, ожидая в ответ помощи. В Конго, где процветало искусство резьбы, некоторые изображения людей и животных наделялись мистической силой или становились вместилищами духов – в результате заклинаний, произнесенных жрецами. Эти фигурки не считались богами или их изображениями, а были такими же фетишами, как иные куски материи или дерева.
Религия в этих африканских регионах не исчерпывалась фетишизмом, хотя он и был очень важен в ежедневной религиозной практике. В Западной Африке был своей пантеон богов, некоторые из которых были покровителями отдельных деревень, ручьев и т.д.; существовал там и своеобразный культ предков, где последние частично отождествлялись с богами. Культовая деятельность в основном относилась к богам, тогда как фетишизм имел второстепенный характер. Фетишистские представления не так уж редко возникали в разных частях света, поскольку важнейшим элементом первобытных религий является вера в передающуюся магическую силу, разлитую повсюду, либо в повсеместное присутствие духов. Это может выражаться в заклинаниях, амулетах или даже в обыденных предметах, которые приобретают характер фетишей.
Тотемизм.
Кланы и прочие кровнородственные группы в составе первобытных племен обладали характерными комплексами верований, которые в рамках отдельного племени повторяли друг друга, различаясь лишь в деталях. Поскольку каждый человек принадлежал к тому или иному клану по рождению, он был естественным образом связан с этими верованиями и предписанными формами поведения. Тотемизм коренился в представлении о том, что существует мистическая связь между индивидом и некими природными силами и явлениями. В случае если клан носил название животного или растения – что было далеко не всегда – обычно верили, что между членами клана и данным природным объектом существует своеобразная дружественная, но в то же время мистическая связь. Членам клана предписывалось особое отношение к нему и определенное поведение, в частности, уважение или почитание, запрет на его убийство или поедание и т.п.
Другие первобытные формы социальной организации – помимо кланов – также имели черты тотемной идеологии: каста или община могла иметь пищевые ограничения и особое почтительное отношение к определенным животным или каким-либо природным объектам; племя в целом тоже могло иметь подобные тотемические проявления. Неприятие свиньи у мусульман и иудеев и эмблема орла у римлян, возможно, уходят корнями в тотемические представления, однако невозможно допустить, что это – свидетельство в пользу существования тотемизма на клановом уровне. Поначалу антропологи интерпретировали тотемизм как определенный этап эволюции религиозных и социальных форм. Но, принимая во внимание бесконечное разнообразие тотемических представлений и то, что связь человечества с природой имела различные импульсы, – ни одна простая схема развития в объяснении тотемизма не является удовлетворительной. С точки зрения психологии, тотемический комплекс зиждется на случайных ассоциациях, соединяющих природные объекты и общественные группы, что основывается на убежденности, будто каким-то мистическим образом человечество и природа составляют единство.
Демонология.
Хотя под словом «демон» теперь подразумевается злобное и враждебное существо, изначально в английском языке оно было нейтральным по тону, обозначая в том числе и добрых духов. Народы, верящие в демонов, считают, что они отличаются от других духов своим необычайным могуществом, сумасбродством, враждебностью к людям и животным, злобным характером и другими ужасными качествами. Вера в демонов сохранялась в Европе и после Средних веков. Эпилепсия, истерия и другие им подобные состояния, вполне объяснимые с научной точки зрения, – считались результатом вселения демона в человека; верили, что демон может быть изгнан из тела своей жертвы с помощью священника. В Средние века среди демонов различали инкубов и суккубов, удовлетворявших свою похоть со спящими людьми; вампиров, сосущих кровь и встающих по ночам из могилы (их представляли в виде человеческой головы и подвешенных к ней внутренностей); оборотней – кровожадных людей в облике животных. Арабские джины, обитающие в омутах и других местах, – духи того же рода; одни из них благожелательные, другие – устрашающие и злые. В древней Вавилонии верили, что демоны повинны во всех несчастьях и даже в мелких неприятностях. В Малайзии каждой болезни соответствовал свой демон. Демонология как вера в существование и деятельность этих злых духов не является религией как таковой: она есть представление об особом классе духов. См. также ДЕМОНОЛОГИЯ
Многие первобытные народы верили, что наряду с богами и духами существует вездесущая, всепроникающая мистическая сила. Классическая форма ее зафиксирована у меланезийцев, которые считали мана источником любой власти и основой человеческих достижений. Эта сила могла служить добру и злу и была присуща разного рода призракам, духам и многим вещам, которые человек мог обратить себе на пользу. Считалось, что своим успехом человек обязан не собственным усилиям, а присутствующей в нем мана, которую можно было приобрести, уплатив взнос в тайное общество племени. О присутствии мана судили по проявлениям удачливости у человека.
Полинезийское слово «табу» относится к запрещению прикасаться к некоторым предметам или людям, брать их или использовать – в силу святости, которой они наделены. Табу подразумевает нечто большее, нежели осторожность, уважение или благоговение, с которыми во всех культурах принято обращаться со священным объектом. Мистическая сущность предмета или человека считается заразной и опасной; эта сущность – мана, всепроникающая магическая сила, могущая войти в человека или в предмет, подобно электричеству.
Наибольшее развитие феномен табу получил в Полинезии, хотя известен он не только там. В Полинезии некоторые люди были табуированы от рождения, например, вожди и вожди-жрецы, которые происходили от богов и от них получали магическую силу. Положение человека в полинезийской социальной структуре зависело от того, каким табу он обладал. До чего бы ни дотрагивался вождь и что бы он ни ел, все считалось табу для других из-за своей вредоносности. В повседневной жизни это причиняло неудобства людям благородного происхождения, поскольку им приходилось – во избежание связанного с их могуществом вреда для окружающих – принимать утомительные меры предосторожности. Табу обычно накладывалось на поля, деревья, каноэ и т.д. – чтобы сохранить их или уберечь от воров. Предупреждением о табу служили условные знаки: связка раскрашенных листьев или, как на Самоа, изображение акулы из листа кокосовой пальмы. Такие запреты могли безнаказанно игнорироваться или отменяться только теми людьми, которые обладали еще большей мана. Нарушение табу считалось духовным преступлением, влекущим за собой несчастье. Болезненные последствия от соприкосновения с табуированным объектом можно было устранить с помощью специальных обрядов, совершавшихся жрецами.
ОБРЯДОВЫЕ ДЕЙСТВИЯ
Обряды перехода.
Рождение.
Ритуалы, связанные с рождением, обычно принимали форму мер предосторожности с целью обеспечить благополучие ребенка в будущем. Еще до его рождения матери предписывалось, что именно она может есть или делать; во многих первобытных обществах отцовские действия также ограничивались. В основе этого лежало убеждение, что родителя и ребенка объединяет не только физическая, но и мистическая связь. В некоторых регионах связи отца с ребенком придавалось столь большое значение, что отец – ради дополнительной предосторожности при родах – укладывался в постель (практика, известная как кувада). Было бы ошибкой полагать, что первобытные люди воспринимали роды как таковые как нечто таинственное или сверхъестественное. Они смотрели на это так же просто, как и на то, что наблюдали у животных. Но с помощью действий, направленных на получение поддержки сверхъестественных сил, люди стремились обеспечить выживание новорожденного и его будущие успехи. Во время родов подобные действия часто оказывались не более чем ритуализацией вполне практических процедур, вроде обмывания младенца.
Инициация.
Переход от детства к статусу взрослого не везде отмечался, но там, где это было принято, ритуал носил скорее общественный, нежели частный характер. Часто обряд инициации совершался над юношами или девушками в момент вступления их в период половой зрелости или несколько позже. Инициации могли включать в себя проверку на храбрость или подготовку к брачной жизни путем операции на гениталиях; но наиболее распространенным было посвящение инициируемого в его жизненные обязанности и в тайное знание, которое не было им доступно, пока они оставались детьми. Существовали так называемые «школы буша», где новообращенные находились под опекой старших. Иногда, как, например, в Восточной Африке, посвященных объединяли в братства или в возрастные группы.
Заключение брака.
Целью свадебных обрядов в гораздо большей степени было общественное признание нового социального статуса, нежели его празднование. Как правило, в этих обрядах отсутствовал религиозный акцент, свойственный обрядам, сопровождавшим рождение и наступление юности.
Смерть и погребение.
Смерть воспринималась первобытными людьми по-разному: от отношения к ней как к естественному и неизбежному – до представления о том, что это всегда результат действия сверхъестественных сил. Ритуалы, совершаемые над трупом, давали выход горю, но одновременно служили и мерами предосторожности против зла, исходящего от духа покойного, или же способом получить благоволение умершего члена семьи. Формы погребения были различны: от выбрасывания трупа в реку до сложной процедуры кремации, захоронения в могиле или мумификации. Очень часто имущество умершего уничтожалось или хоронилось вместе с телом, наряду с теми предметами, которые должны были сопровождать душу в загробный мир.
Идолопоклонство.
Идолы суть воплощения богов в форме конкретных образов, а идолопоклонство – благоговейное отношение к ним и культовые действия, связанные с идолами. Иногда сложно сказать, почитается ли изображение как нечто, наделенное духовной сущностью бога, или просто как символ невидимого далекого существа. Народы с наименее развитой культурой не делали идолов. Такого рода изображения появлялись на более высокой стадии развития и обычно подразумевали как усложнение ритуала, так и определенный уровень мастерства, необходимого для их изготовления. Например, идолы индуистского пантеона создавались в господствовавшей на тот или иной момент художественной манере и стилевом направлении, и по существу служили украшением религиозных объектов. Безусловно, идолы могли существовать только там, где боги индивидуализировались и были четко персонифицированы. Кроме того, процесс изготовления образа бога требовал, чтобы черты, приписываемые ему, нашли свое отражение в изображении; следовательно, производство идолов в свою очередь усиливало представления об индивидуальных особенностях божества.
Алтарь для идола обычно устанавливался в его святилище; тут ему приносились дары и жертвы. Идолопоклонство не было формой религии как таковой, а представляло собой комплекс отношений и поведения в рамках более широкой теологической доктрины и ритуальных действий. Семитские религии, к которым относятся иудаизм и ислам, прямо запрещают изготовление идолов или образов Бога; шариат, кроме того, запрещал любые формы рисованных изображений живых существ (однако, в современном обиходе этот запрет смягчен – изображения допускаются в том случае, если они не используются как объект поклонения и не изображают что-то, запрещенное исламом).
Жертвоприношение.
В то время как буквально слово sacrifice (англ. жертва, жертвоприношение) означает «делать святым», оно подразумевает такое приношение некоему сверхъестественному существу ценных даров, в ходе которого эти дары уничтожаются (примером может служить заклание на алтаре ценного животного). Причины, по которым совершались жертвоприношения, и то, какая именно жертва угодна богам, в каждой культуре имели свои особенности. Но общим повсюду было установление связи с богами и другими сверхъестественным силами для того, чтобы получить божественное благословение, силы для преодоления трудностей, заручиться удачей, отвести от себя зло и несчастья, или чтобы умиротворить и ублажить богов. Эта мотивация имела различные оттенки в том или ином обществе, вплоть до того, что жертвоприношение зачастую представляло собой немотивированный формальный акт.
В Малайзии обычно практиковалось жертвоприношение рисовым вином, цыплятами и свиньями; народы Восточной и Южной Африки обычно приносили в жертву быков; время от времени в Полинезии и постоянно у ацтеков имели место человеческие жертвоприношения (из числа пленников или представителей низших слоев общества). В этом смысле крайняя форма жертвования зафиксирована у индейцев племени натчез, которые убивали собственных детей; классическим примером жертвоприношения в христианской религии служит распятие Иисуса. Однако обрядовое убийство людей не всегда носило жертвенный характер. Так, индейцы северо-восточного побережья Северной Америки убивали рабов, чтобы усилить впечатление от сооружения большого общинного дома.
Испытание.
Когда человеческий суд казался недостаточным, люди часто обращались к суду богов, прибегая к физическому испытанию. Как и клятва, такое испытание было распространено не повсюду, а только у древних цивилизаций и первобытных народов Старого Света. Оно практиковалось на законном основании в светских и церковных судах вплоть до конца средних веков. Общими для Европы были следующие испытания: опускание руки в кипяток с целью достать какой-либо предмет, держание в руках докрасна раскаленного железа или хождение по нему, сопровождаемое чтением соответствующих молитв. Человек, сумевший вынести подобное испытание, признавался невиновным. Иногда обвиняемого бросали в воду; если он держался на воде, считалось, что чистая вода отвергает его как нечистого и виновного. У народа тонга в Южной Африке было принято выносить приговор человеку, у которого данное ему в ходе испытания снадобье вызывало отравление.
Магия.
Многие действия первобытных людей основывались на вере в то, что существует мистическая связь между определенными поступками, совершаемыми людьми, и целями, к которым они стремятся. Считалось, что приписываемое сверхъестественным силам и богам могущество, посредством которого они оказываются воздействие на людей и предметы, может быть использовано, когда речь идет о достижении целей, превосходящих обычные человеческие возможности. Безоговорочная вера в магию была широко распространена в древности и в Средние века. В западном мире она постепенно сходила на нет, вытесняемая христианской идеей, особенно с началом эпохи рационализма – с его интересом к исследованию истинной природы причин и следствий.
Магия или, более обобщенно, вера в сверхъестественное влияние на человеческие дела в большой мере воздействовала на способ мышления всех первобытных народов. Существовала, однако, значительная разница между по сути дела автоматическим, обыденным обращением меланезийцев к магии при каждом случае и, например, относительно равнодушным отношением к ней большинства американских индейцев. Тем не менее, претерпевать неудачи, испытывать желания – свойственно всем народам, что и находит выход в магических или рациональных действиях – в соответствии с образом мышления, утвердившимся в данной культуре. Тенденция верить в магию и магические действия может проявиться, например, в ощущении, что лозунг, повторенный много раз, обязательно станет реальностью. «Процветание – прямо за углом» – вот ударная фраза во времена Великой депрессии 1930-х годов. Многие американцы считали, что она каким-то чудесным образом заставит-таки ход вещей измениться. Магия – это своего рода способность принимать желаемое за действительное; психологически она основывается на жажде исполнения желаний, на попытке соединить то, что в реальности не имеет связи, на естественной потребности в каком-то действии для снятия эмоционального стресса.
Колдовство.
Распространенной формой магии было колдовство. Ведьма или колдун обычно считались злобными и враждебными людям существами, вследствие чего их остерегались; но порою колдунью могли пригласить для какого-нибудь доброго дела, например, для оберега скота или для приготовления любовных снадобий. В Европе такого рода практика была в руках профессионалов, которых обвиняли в сношениях с дьяволом и в богохульных имитациях церковных ритуалов, что называлось черной магией. В Европе к колдовству относились столь серьезно, что даже в церковных эдиктах 16 в. содержатся яростные нападки на него. Преследования ведьм продолжались и в 17 в., и несколько позже были воспроизведены в знаменитом салемском суде над ведьмами в колониальном Массачусетсе.
В первобытных сообществах индивидуальная инициатива и отступления от обычаев нередко вызывали подозрения. При малейшем предположении о том, что избыток магической силы какого-то человека мог быть использован в личных целях, ему предъявлялись обвинения, что, как правило, усиливало в обществе ортодоксальность. Сила воздействия веры в колдовство заключается в способности самой жертвы к самовнушению, с вытекающими отсюда психическими и физическими нарушениями. Практика колдовства была распространена преимущественно в Европе, Африке и Меланезии; относительно редко она встречалась в Северной и Южной Америке и Полинезии.
Гадание.
К магии также тяготеет гадание – действие, имеющее целью предсказание будущего, отыскание спрятанных или потерянных предметов, обнаружение виновного, – путем изучения свойств различных объектов или кидания жребия. Гадание основывалось на предположении, что существует таинственная связь между всеми природными объектами и человеческими делами. Существовало множество видов гаданий, но несколько из них получили наибольшее распространение в регионах Старого Света.
Предсказания, основанные на исследовании печени принесенного в жертву животного (гепатоскопия), появились в Вавилонии не позднее 2000 до н.э. Они распространились в западном направлении, и через этрусков и римлян проникли в Западную Европу, где, порицаемые христианским учением, сохранились только в народной традиции. Гадания этого рода распространились и на восток, где стали включать в себя изучение других внутренностей, и сохранились в Индии и на Филиппинах в виде действий, практикуемых семейными жрецами.
Предсказания, основанные на полете птиц (ауспиции) и на составлении гороскопа по положению небесных тел (астрология), также имели древние корни и были распространены в тех же регионах.
Еще один вид гадания – по трещинам на панцире черепахи или по растрескавшимся на огне лопаточным костям животных (скапулимантия) – зародился в Китае или в прилегающих регионах и распространился по большей части Азии, а также в северных широтах Америки. Разглядывание дрожащей поверхности воды в чаше, гадание по чайным листьям и хиромантия суть современные формы такого рода магии.
В наши дни все еще практикуется предсказание по открытой наугад Библии, где в первом же попавшемся абзаце стараются увидеть предзнаменование.
Своеобразная форма предсказаний совершенно независимо появилась у индейцев-навахо и апачей – гадание по дрожанию руки шамана. Различаясь по форме, все эти действия: бросание жребия, поиск воды и скрытых залежей минералов по движениям разветвленного прутика – базировались на одних и тех же логически неоправданных представлениях о причинах и следствиях. Общеизвестно, например, что наша игра в кости уходит корнями в древний обычай бросать жребий с целью узнать будущее.
Исполнители.
Первобытные религиозные обряды всевозможными способами отправляли жрецы или люди, считавшиеся святыми, племенные лидеры, а то и целые кланы, «половины» или фратрии, на которые были возложены эти функции, наконец, люди, которые чувствовали в себе особые качества, позволявшие им обращаться к сверхъестественным силам. Одной из разновидностей последних был шаман, который, по всеобщему убеждению, обретал эзотерическое могущество через непосредственное общение с духами во сне или в своих видениях. Обладая личностной силой, он отличался от жреца, который играл роль посредника, ходатая или интерпретатора. Слово «шаман» азиатского происхождения. Оно применяется в широком значении, охватывая такие разные типы, как сибирский шаман, знахарь у американских индейцев, колдун-лекарь в Африке.
В Сибири верили, что дух и на самом деле овладевает шаманом, знахарь же скорее был человеком, способным вызвать своего духа-помощника. В Африке колдун-лекарь обычно имел в своем арсенале особые магические средства, которые должны были управлять нематериальными силами. Наиболее характерным для деятельности этих людей было исцеление больных с помощью духов. Существовали шаманы, исцелявшие определенные болезни, а также ясновидящие и даже те, кто управлял погодой. Они становились специалистами благодаря своим склонностям, а не направленному обучению. Шаманы занимали высокое общественное положение в тех племенах, где не было организованной религиозной и церемониальной жизни, руководимой жрецами. Шаманство обычно рекрутировало в свои ряды людей с неуравновешенной психикой и склонностью к истерии.
