ветхий завет чистый скот и нечистый что значит
Глава 7
Вход Ноя в ковчег
Вот положительное повеление Божие о предварительном размещении Ноя в ковчеге, которое было последним предостережением для всех и последним призывом грешного мира к покаянию.
также из птиц небесных [чистых] по семи, мужеского пола и женского, [и из всех птиц нечистых по две, мужеского пола и женского,] чтобы сохранить племя для всей земли,
В этих словах мы имеем первый случай разделения животных на чистых и нечистых; к первым относились все те животные и птицы, которые или только употреблялись в пищу ( Лев. 11:1–47 ), или, кроме того, приносились в жертву ( Лев. 1:2, 10, 14 ; Быт. 8:20 ). Хотя точное разграничение всех этих видов и принадлежит уже позднейшей эпохе – дано в законодательстве Моисея, – однако, на практике оно существовало гораздо раньше, восходя, как мы видим отсюда, еще ко времени потопа, хотя Ноево выделение животных и птиц чистых для жертвы ( Быт. 8:20 ) и не совпадало с постановлениями закона Моисеева о принесении в жертву только 3-х пород скота и двух пород птиц. Закон же впоследствии в данном случае, как и в других, ему аналогичных, подтвердил, точно формулировал и узаконил то, что раньше было лишь установившимся обычаем. Всего чистого заповедано было взять всемеро больше, во-первых, с тем расчетом, чтобы обеспечить их лучшее сохранение и большее распространение после потопа, а во-вторых, быть может, и для продовольствия людей, заключенных в ковчеге.
Последняя неделя была назначена, очевидно, для окончательного размещения всех людей и животных в ковчеге. Само по себе это указание на неделю, в связи с другими, имеющимися в той же истории потопа ( Быт. 7:10, 8:12 ), может говорить за глубокую древность недельного цикла и за первобытное происхождение семидневной недели и затем субботы.
сорок дней и сорок ночей;
Точно такой же срок был впоследствии назначен для покаянной проповеди пророка Ионы жителям Ниневии ( Ион. 3:4 ), столько же пробыл Моисей на горе Синае ( Исх. 24:18 ), пророк Илия постился в пустыне Вирсавийской по дороге к горе Хорив ( 3Цар. 19:8 ), Господь Иисус Христос постился в пустыне и готовился к своему мессианскому служению (явления миру) ( Мф. 4:2 ), и, наконец, столько же он благоволил пребывать на земле и явиться Своим ученикам по воскресении Своем до вознесения на небо ( Деян. 1:3 ). Отсюда можно заключать, что число сорок представляет одно из важных, священных чисел Библии.
Таков был возраст самого Ноя в момент потопа; возраст же его сыновей, как это видно из сопоставления с предыдущим ( Быт. 5:32 ), был около ста лет.
Слов этого стиха, заключенных в скобки, не имеет современный еврейский текст; но то обстоятельство, что они сохранились почти во всех древних переводах и стоят в полном соответствии с контекстом, дают им полное право на существование.
Это не значит по одной паре, а вообще, попарно, причем самое количество также прежде уже было определено выше ( Быт. 7:2 ).
Начало, возрастание и продолжение потопа
У евреев было два года: один – священный, начинавшийся с месяца нисана (март-апрель), другой – гражданский, начинавшийся с месяца тишри (сентябрь-октябрь). Более определенные указания на существование первого начинаются лишь с эпохи Моисеева законодательства ( Исх. 12:2, 13:4, 23:15 ; Втор. 16:1 ), почему ученые обычно и думают, что в раннейшую эпоху существовало лишь одно, гражданское время исчисления, начинавшееся со времени осеннего равноденствия (Иос. Флав., раввин Кимхи, Розенмюллер, Кейль и др.). Основываясь на этом, можно полагать, что потоп начался семнадцатого мархешвана, что, по нашему исчислению, падает на самые первые числа ноября месяца.
в сей день разверзлись все источники великой бездны,
Этим именем, очевидно, обозначена вода, заключенная внутри земной коры, которая, вероятно, особым действием вулканических сил в громадном количестве вышла на поверхность.
и окна небесные отворились;
Это – наглядный и сильный образ ниспадения обильных дождевых потоков, находящийся в полном соответствии с библейским воззрением на самую небесную твердь, которую семиты представляли себе в форме сплошного шатра или крова, распростертого над землей ( Быт. 1:7 ).
То есть в тот день, о котором бытописатель только что сказал и который мы определили, как один из первых дней нашего ноября месяца (когда в Палестине, обыкновенно, бывает период сильнейших дождей).
и вошли к Ною в ковчег по паре [мужеского пола и женского] от всякой плоти, в которой есть дух жизни;
и вошедшие [к Ною в ковчег] мужеский и женский пол всякой плоти вошли, как повелел ему [Господь] Бог.
Весь данный раздел представляет собой сжатое повторение того, что уже неоднократно по частям было сказано раньше. Поступая так, бытописатель очевидно, хочет обратить особенное внимание читателей на важность этого факта и на великость божественной любви к спасаемым.
И затворил Господь [Бог] за ним [ковчег].
(Снаружи). Трогательный образ божественного промышления о спасаемых от потопа, прекрасно заключающий всю картину их спасения от гибели. Некоторые, впрочем, усматривает здесь аллегорию, имеющую тот смысл, что Господь, долготерпеливо ожидавший покаяния от грешного мира, положил конец теперь этому ожиданию и решил привести в осуществление Свой грозный приговор о гибели первого мира. «И затворил Господь [Бог] за ним [ковчег]» и тем самым как бы отрезал путь к покаянию ( Лк. 13:24–25, 28 ).
вода же усиливалась и весьма умножалась на земле, и ковчег плавал по поверхности вод.
В этих стихах с большой последовательностью воображается постепенное возрастание и усиление потопа: «постепенность сия, – говорит митроп. Филарет, – с точностью и напряженной силой, показывающей великость описываемого действия: «бысть потоп», «умножися вода», «возмогать вода», «умножалась зело», «возмогание зело зело».
И продолжалось на земле наводнение сорок дней
Если теперь какой-либо выдающийся ливень, проходящий в течение 1–2 часов, производит иногда страшное наводнение и разрушение, то легко себе представить, какую же массу воды должен был образовать подобный ливень, идя в течение целых сорока суток. А если прибавить, что приблизительно такую массу воды дала из себя и внутренность земной коры, то картина необъятного водного океана будет совершенно готова.
И усилилась вода на земле чрезвычайно, так что покрылись высокие горы, какие есть под всем небом;
на пятнадцать локтей поднялась над ними вода, и покрылись [все высокие] горы.
Пятнадцать локтей составляют около 25 футов. По мнению большинства современных ученых экзегетов, не следует понимать эти слова в абсолютном смысле, т. е. что воды было так много, что она на 25 фут. превышала и такие высочайшие вершины, как Гималаи и Кордильеры. Нельзя этого допустить, главным образом потому, что мы не можем себе представить, на чем же держалась подобная глубина. По опыту мы знаем, что какова бы ни была глубина известного водного бассейна, всегда, однако, линия суши, проходящая по его краям, должна быть несколько выше уровня воды, чтобы последняя не перелилась через край. Следовательно, воображая себе картину всемирного потопа, мы не в силах представить себе такого положения земной поверхности, когда бы она положительно вся, без всяких исключений, была залита водой. Притом в Библии довольно нередки примеры того, когда целое берется вместо части – вся земля, вместо того или другого ее пункта ( Быт. 41:57 ; Исх. 9:25, 10:15 ; 3Цар. 10:24 ; Деян. 2:5 ). Вполне можно бы допустить, что и здесь под термином «вся земля» и «все горы» разумеются земля и горы того самого округа, который служил местом обитания первобытного человечества и был расположен в бассейне рек Тигра и Евфрата, высшим пунктом которого была гора Арарат. Однако, Библия и, в частности, Новый Завет считает бывший при Ное потоп «всемирным» (поскольку он потопил все известное Бытописателю человечество, хотя нет основания считать, что потоп покрыл материки Африки, Америки, Австралии, Гренландии, где населенность была очень малая, не погрязшая в грехах, как насельники Месопотамии), сопоставляя его, в отношении космической универсальности, с всемирной катастрофой, ожидающей мир в конце времен – с погибелью мира от огня перед явлением «нового неба и новой земли» ( Мф. 24:37–39 и паралл. 2Пет. 3:5–7 ; 1Пет. 3:20 ).
все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло.
Истребилось всякое существо, которое было на поверхности [всей] земли; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных – все истребилось с земли, остался только Ной и что было с ним в ковчеге.
Весь этот библейский раздел выразительно и сильно показывает, в каком смысле должно понимать всемирность или универсальность потопа; она состояла именно в том, что воды потопа истребили буквально все живое «на поверхности земли» – от человека до скота и гадов и птиц, – кроме, разумеется, спасенных в ковчеге. Следовательно, рассматривая библейский потоп с точки зрения его результатов, мы должны признать его всемирным, так как он уничтожил всю жизнь всего мира.
Возрастание и усиление вод потопа продолжалось в течение ста пятидесяти дней или пяти с лишком месяцев, считая в том числе и те сорок дней, с которых начался сам потоп ( Быт. 7:17 ). Следовательно, если начало потопа положить в первых числах ноября, то высшая точка его усиления придется на седьмой день седьмого месяца, т. е. на последние числа нашего апреля месяца.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Глава 11
1–32. Различие чистых и нечистых животных. 33–47. Случаи осквернения ими человека.
Закон о рыбах, которые и в истории миротворения названы ( Быт 1.21 ) ранее птиц. Признаки рыб чистых или дозволенных к употреблению в пищу указаны со всею определенностью – эти рыбы должны иметь: 1) плавательные перья и 2) чешую (по Мишне, Хуллин, 3:7, достаточно было присутствия лишь последнего признака, так как первый признак, необходимо предполагается при наличности второго признака). На основании этого закона, евреи и теперь не употребляют в пищу, напр., осетра (так и персы-шииты).
Именем птиц, haoph, названы все существа, способные летать, со включением летучих мышей и крылатых насекомых. Закон насчитывает 19 (по Лев.11.13–19 ) или 20 (по Втор 14.13–20 ) пород нечистых летающих, с неоднократным еще прибавлением: с породою их, т. е. с всеми разновидностями данной породы. Общих признаков нечистоты этих птиц Библия не указывает: это пытается сделать уже зоология Талмуда. В Мишне (Хуллин 3:6) даются такие правила на этот счет: «всякая птица, которая терзает, нечиста», «всякая птица, разделяющая свои лапы, нечиста», «если, садясь на вервь, она отделяет два пальца вперед и два назад, то она нечиста»; «птица, живущая среди нечистых и похожая на нечистых, нечиста»; чистая птица имеет выдающийся зоб, лишний палец, легко отдирающийся желудок. Названные в библ. т. птицы большею частью такие, которые питаются мясом, падалью, червями, насекомыми или омерзительными для человека предметами. Блаж. Феодорит говорит: «из птиц Моисей называет нечистыми хищных, питающихся мертвыми телами и любящих тьму, научая тем нас воздерживаться от любостяжательности, отрицаться зловонной пище греха и ненавидеть тьму». Отожествление еврейских названий с существующими породами во многих случаях затруднительно, тем более, что перевод LXX (особ. в Лев.11:15–18 ) вносит здесь вместо пояcнения ещё большую спутанность (ср., впрочем, Властова, Свящ. летоп. 2:154–157). Нетопырь, евр. atalleph, – летучая мышь по виду своему отнесена к птицам.
Мелкие четвероногие и многоногое живые существа, пресмыкающиеся по земле, и насекомые, имеющие крылья для полета, все признаны нечистыми, исключая 4 породы саранчи, «у которых есть голени выше ноги» ( Лев.11:21 ; Vulg.: per quae salit super terram – что-то вроде кузнечика).
Если прикосновение к живому животному, даже и нечистому, не делало нечистым, то труп издохшего животного безусловно осквернял прикоснувшегося, и нечистота эта, длившаяся до вечера, удалялась омовением.
и Лев.11:41–43 восполняют указание (в Лев.11:20–23 ) запрещеных пресмыкающихся, как-то: все змеи, моллюски, черви, улитки, жабы, кроты, лягушки и т. п.
Определение присутствия нечистоты или осквернения в разных случаю соприкосновения самого человека, его одежды, пищи и др. предметов пользования его с нечистыми животными или их трупами (ср. блаж. Феодор. вопр. 12 и 13 на Лев.).
восполняют указание (в Лев.11:20–23 ) запрещеных пресмыкающихся, как-то: все змеи, моллюски, черви, улитки, жабы, кроты, лягушки и т. п.
В заключительных замечаниях о законах касательно чистых и нечистых животных указывается на выделение Израиля Иеговою из среды др. народов и на требуемую этим особую святость и чистоту его. По блаж. Феодориту (вопр. 11 на Лев.), «делением животных на чистых и нечистых, Моисей, кроме того, убеждает ни одного из них не признавать Богом. Ибо кто из здравомыслящих назовет Богом или нечистое, чего с ненавистью отвращается, или приносимое в жертву и самим приносящим снедаемое».
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Чистые и нечистые животные в Библии — полный список
В Ветхом Завете содержатся правила о пище, где перечисляются чистые и нечистые животные Библии. Одни виды животных могли употребляться в пищу, а другие нет.
Книга Левит, приводящая списки чистых и нечистых животных, описывает также строгие правила на случай, если кто-то из людей случайно дотронется до нечистого животного (насекомого, рыбы, птицы и т.д.). Человек, прикоснувшийся к нечистому животному, должен был пройти особый обряд очищения. В книге Левит содержатся также правила относительно того, как должны быть очищены различные предметы, к которым прикоснулись нечистые животные, пусть даже и случайно.
Вы можете прочесть все эти правила в 11 главе книги Левит и 14 главе книги Второзаконие, а мы хотим вам предоставить список, где все эти чистые и нечистые животные — которые были пригодны в пищу и которые не были пригодны в пищу.
Чистые животные в Библии (пригодные в пищу)
Нечистые животные в Библии (не пригодные в пищу)
От редактора: Мы хотим предложить вам посмотреть видео, в котором рассказывается о некоторых правилах и постановлениях Ветхого Завета, связанных с правилами о чистой и нечистой пище, а также о других правилах, связанных со здоровьем израильского народа. Многие тысячи лет назад Бог предусмотрительно заповедовал израильтянам правила, которые и сегодня являются действенным средством против различных болезней и эпидемий! Ведущий семинара — Джон Окс (приносим свои извинения за качество записи).
Библия и медицина древности
Нашли ошибку в статье? Выделите текст с ошибкой, а затем нажмите клавиши «ctrl» + «enter».
Отдел 5. Законы о чистом и нечистом и о противоестественном
Законы о чистом и нечистом
К законам о чистом и нечистом можно отнести: закон об обрезании, полагавшем разделение между евреями как народом святым, и нечистыми язычниками, закон о пище, разделявший животных на чистые и нечистые, законы о нечистых состояниях человеческого тела и об очищениях от осквернения его.
Об обрезании
Согласно с Писанием, отцы не находят в законе об обрезании никакого другого значения кроме символического и выясняют только этот смысл.
Законы о пище
Особое значение имело в ряду других постановлений о пище запрещение законом, под страхом смерти, есть кровь животных. Мотивы этого запрещения указаны самим законодателем, и отцы только поясняют их. Есть кровь запрещалось не потому, что она признавалась нечистой, а напротив, как нечто священное, как образ живой души и как материал, предназначенный для умилостивления Бога при жертвах ( Лев. XVII. 10–14 ; Втор. XII, 23 ). Запрещая есть кровь, и при заклании животных повелевая всегда отделять ее от тела, законодатель, как поясняет св. Кирилл Александрийский, «научал евреев той истине, что душу разумную человека (образом и заменой которой является кровь у животных) должно считать и представлять бессмертной, которую не приводит к истлению вместе с земными телами смерть“. 427 Вместе с тем закон, по мнению блаж. Феодорита, врачевал «в израильтянах склонный к убийству нрав их. Ибо, если есть кровь бессловесных животных значит есть душу, то тем более законопреступно разлучать с телом разумную душу“. 428 Второй мотив запрещения есть кровь относился собственно к съедению жертвенных частей при скинии, между которыми кровь, как и жир животного, никогда не могла съедаться ни священниками, ни приносившими жертву, потому что и жир и кровь в жертвенном животном всегда по закону посвящались Иегове.
Об осквернениях тела и об очищении от осквернения
Разделяя по закону людей и животных на чистых и нечистых, евреи вместе с тем несомненно научались соблюдать и чистоту чисто физическую (в предметах неодушевленных). Они, например, должны были соблюдать чистоту и опрятность своего стана, и это также требовалось в образ чистоты нравственной для святости перед Богом ( Втор. XXIII, 12 ‑ 14 ). Но сам законодатель почти не останавливается на определении нечистоты чисто физической и всех вообще предметов. Обрядовый закон о чистом и нечистом говорит преимущественно о человеке и о предметах, имеющих к нему ближайшее отношение, потому что говорит о чистоте и нечистоте не с физической точки зрения вообще, а с нравоучительной. С этой точки зрения закон о чистом полагает еще разделение на чистые и нечистые между состояниями тела одного и того же человека и предметами, составляющими первую необходимость телесной жизни, и указывает средства к очищению этой нечистоты. Что нечистота, указываемая в этом случае законом, имеет исключительно символически-нравоучительное значение, видно, во-первых, из того, что многие явления, определяемые законом, как нечистые, например, всякое прикосновение к трупу, всякое излияние семени (болезненное и неболезненное), с гигиенической точки зрения далеко не всегда могут быть признаны оскверняющими; а, во-вторых, и средства очищения, предписываемые законом, можно сказать, совершенно не удовлетворяют элементарным требованиям гигиены.
Значение осквернений от нечистот
Нечистота, которая оскверняла тело человека и предметы первой необходимости путем более или менее близкого прикосновения к ним, по закону была следующая: а) нечистота смерти в трупе всякого животного и человека ( Числ. XIX, 14–22 ), в) нечистота проказы на людях, домах и одеждах ( Лев. XIII –XIY) и с) нечистота половых истечений: семятечения у мужчин и женщин, произвольное или непроизвольное и болезненное; и нечистота кровотечения у женщин во время менструаций или после родов, или просто болезненного полового кровотечения ( Лев. XII и XY).
Значение очищения от осквернения
Как нечистота, оскверняющая по закону тело человека, далеко не всегда была оскверняющей его физически и более других нечистот, не упоминаемых законом, так и средства закона к очищению от этих осквернений на самом деле далеко, если только не всегда, не очищали тела от физических осквернений, и потому совершенно справедливо понимаются отцами в символическом смысле. Эти символические очищения, по мнению отцов, только указывали на действительное очищение от греха и его гибельных действий на душу и тело, на время этого очищения, на его условия и средства – человеческие и благодатные, божественные.
Очищающими от осквернений средствами по закону служили иногда только омытие или кропление тела и одежд чистой водой или с примесью жертвенного пепла и крови, а иногда острижение волос и принесение жертв. Омытие водой, по мнению отцов было символом очищения от греховной нечистоты, от осквернения; острижение волос указывало на необходимость удаления от прежних греховных мертвых дел (волосы, как не чувствительная, как бы мертвая часть тела, указывали на греховные, ведущие к смерти дела), после того, как достигнуто очищение от греха. Жертвы же (за грех и всесожжения), требовавшиеся при более сильных осквернениях, указывали на необходимость примирения оскверненного грехом человека с Богом и на необходимость совершенного посвящения им себя Богу после этого примирения.
Законы о противоестественном
Если сопоставить изложенные отеческие мнения о частных постановлениях обрядового закона с исследованиями о тех же постановлениях ортодоксальных западных ученых, то между ними окажется, с одной стороны, большое сходство, а с другой – и большое отличие. И в том и в другом случае мнениям отцов и учителей должно быть признано весьма важное значение для богословской науки.
Но важнейшее значение для современного богословия имеют отеческие изыскания прообразовательного значения обрядовых институтов Моисея, изыскания, составляющие главнейшее отличие отеческих мнений об этих институтах от позднейших ученых изъяснений.
Феодорит. Толк. на Лев. вопр. 20.
Почему избран был такой именно знак завета, отцы обстоятельно не объясняют. По всей вероятности такой знак завета избран был потому, что в нем заключалась идея освящения, распространявшегося на все потомство Авраама. А потом знак этот был избран и потому, что с ним удобно было соединить нравственно-символическое и прообразовательное значение, указывавшее на обязанность евреев, как избранного народа, обрезывать свою грубость, или «заблуждения плоти» (August, t. Ill, P. 2, col. 2224).
August, t. III, P. 2, Quaest. ex veter. Testament. P. 2.
Ирин. Лионский. Против ерес. кн. IV, гл. XVI.
Отсюда закон о нем и может быть отнесен к законам о чистом и нечистом.
Феодорит. Толк. на Быт. вопр. 69.
Разгов. св.. Иустина. Муч. с Триф. 218; Твор. св. Кирилла Алекс., ч. I,99; ч. V, 157.
Твор. св. Кирилла Алекс., ч. III, 105.
Св. Григор. Богосл. Слово 40 о св. крещении; блаж. Авустин. О граде Божьем. кн. XVI, гл. 26.
Св. Иуст. Мучен. Разгов. с ТриФон. 41. Только прообразовательным (по отношеннию к спасающей благодати) значением обрезания объясняется взгляд отцов на обрезание, противоречащий иуейскому воззрению на него. Иудеи придавали обрезанию важнейшее значение из всего обрядовго закона, полагая, что оно составляет самое необходимое условие и самое действенное средство для спасения человека. Отцы же, придавая обрезанию только прообразовательное значение по отношению к спасающей благодати Божьей, получаемой на самом деле только в благодатных таинствах Христовых, и отрицая отсюда всеобщую необходимость обрезания для спасения всех людей, ставят обрезание наравне со всеми обрядами Моисея. Тем самым выражая ту мысль, что оно нисколько не возвышалось по своему значению над последними, и вместе с ними не давало человеку необходимых для спасения сверхъестественных средств. И что, если св. ап. Павел, как замечает св. Златоуст, и выражается, что заповедь обрезания налагает на держащегося его весь обрядовый закон ( Гал. V, 2 ), как будто обрезание имеет какое-то таинственное значение, то то же самое можно сказать и о всякой другой обрядовой заповеди (Златоуст. Против иудеев. Сл. II, 5). Обрезание было только первым обрядом, который совершался над только еще родившимся евреем, и, начиная с которого он как бы становился под иго всего закона.
Ветхий завет чистый скот и нечистый что значит
По какому признаку иудеи делили животных на чистых и нечистых?
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):
Деление животных на чистых и нечистых, установленное ветхозаветным законом, имело духовно-воспитательное значение. Это деление было частью законодательства, касавшегося ритуальной чистоты. Законы Моисея о чистоте и нечистоте имели целью отделить народ Божий от язычников, религия которых была духовно нечистой, неистинной. Нечистых животных нельзя было употреблять в пищу (см.: Лев. 11; Втор. 14: 3 и след.) и приносить в жертву Богу (см.: Лев. 27: 27; Чис. 18: 15–17).
Учение о чистоте теснейшим образом связано с ветхозаветным пониманием святости. Те и другие законы обращены к человеку, составляющему единство тела и души. Напротив, всякая нечистота, имевшая прямое отношение к телу, ассоциировалась с грехом, нравственной немощью.
Из млекопитающих животных считались нечистыми жующие жвачку и имеющие нераздвоенные копыта (см.: Лев. 11: 4). Из обитателей вод нельзя было употреблять в пищу тех, «у которых нет перьев и чешуи» (Лев. 11: 10).
Исследователи затрудняются ответить на вопрос, почему в богооткровенном Моисеевом законодательстве использованы именно эти признаки. Есть предположение, что Господь, давая пророку Моисею данные постановления, учитывал исторически сложившиеся у евреев особенности употребления в пищу определенных животных. Другая гипотеза сводится к мысли, что в этих постановлениях учитывались причины гигиенические и медицинские. В любом случае тема эта не принципиальная. Самое главное было в том, что эти постановления достигали духовно-нравственных целей. Римский историк Тацит (ок. 58 – ок. 117 по Р.Х.) свидетельствует, что иудейские законы о чистой и нечистой пище воздвигли великую преграду между иудеями и другими народами (см.: Тацит Корнелий К. История. V).
Все ветхозаветные пищевые предписания (кроме запрета вкушать кровь) были отменены Собором апостолов в Иерусалиме: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15: 28–29).