валькирия это богиня чего
Валькирия — это мифологический персонаж, представляющий интерес для современной культурологии, а также образ, который пользуется популярностью в народном творчестве. До сих пор про валькирий пишут книги, сочиняют песни, рисуют этих дев. Популярны они также в жанре фентези. Многие авторы вдохновляются данным образом для создания своих героев. Но откуда вообще появилась валькирия? Кто это? Где были найдены первые упоминания о девах-воительницах? Какое значение имела валькирия в славянской мифологии? Где ее корни? Какой архетип общественного сознания ее породил?
Кто такие валькирии
В некоторых источниках валькирии изображаются девами с лебедиными крыльями на спине. В некоторых — это дева в доспехах, которая летает над полем боя на крылатом коне.
Также они считались одновременно и покровительницами воинов, иногда участвуя в битве, а иногда просто наблюдая за ее исходом.
Происхождение слова «валькирия»
Корни слова «валькирия» имеют скандинавское происхождение. Значение слова кодируется двумя словами древнеисландского языка valr «трупы убитых в битве» и kjósa «выбирать». Это отображает мифологическую роль данного существа на поле боя как проводницы убитых воинов в царство мертвых. Также в самом слове есть отсылка к месту под названием Вальгалла — дворец павших воинов в мире мертвых.
Учитывая этимологию слова, стоит понимать, что в славянскую мифологию она пришла именно от скандинавов. Однако валькирия скандинавов и валькирия славян имеют много общего.
Архетип Великой Матери и Валькирия
Любой мифологический образ по Юнгу рождается из архетипов, которые уже существуют в нашем сознании.
Корни образа Валькирии, конечно, берут начало в обычной земной женщине, которая может зародить в себе новую жизнь. Однако сознание человека разделяет образ Великой матери на две составляющие: дающая жизнь и забирающая ее. Плодородие имеет важное значение в становлении мифологического образа различных богинь.
А другая сторона образа Великой Матери как раз и трансформировалась в отдельного персонажа — Валькирию.
Например, со словом валькирия созвучно исландское сочетание Velu māte, что означает «мать мертвых». В скандинавской мифологии есть такое понятие как «отец мертвых» — Valfọðr. Логично предположить, что там, где есть отец, всегда есть мать. Из-за наступления патриархального уклада в скандинавских племенах мать мертвых не появлялась как парный элемент для Valfọðr. В балтийском варианте, наоборот, нет такого прямого термина как отец мертвых, однако есть Velu māte.
Где встречаются упоминания о валькириях
Первое упоминание в письменных источниках появилось в произведении «Старшая Эдда» — сборнике древнеисландских песен о сражениях, богах скандинавского пантеона и героях.
Также встречаются упоминания о валькириях и в древнегерманской мифологи, где они являются дочерьми Одина и помогают ему в Вальхалле. Также можно встретить образ этот в «Песни о Нибелунгах».
В менее известных источниках также встречаются упоминания о валькириях. Например, в «Прорицание вельвы», «Речи Гримнира», «Видение Гюльви».
Скандинавские мифы и валькирии
Валькирия в скандинавской мифологии — это дева-воительница, которая помогает воинам в битве. В одних источниках упоминается ее свойство влиять на исход битвы, в других, наоборот, подчеркивается их подчиненное положение по отношению к богине Фрейе и Одину и неспособность чем-то помочь воинам.
Однако они провожают павших в бою в мир мертвых. При этом валькирия описывается как красивая девушка в доспехах и шлеме на крылатом коне.
Также одной из функций этих девушек является прислуживание воинам на пиру в Вальхалле. Они подносят напитки героям, которые пали как доблестные воины.
Какая роль отведена валькириям в славянской мифологии
В славянских Ведах также есть упоминание о валькирии. Что такое валькирия в славянской мифологии — вопрос до сих пор спорный.
В Ведах упоминается она как богиня-покровительница воинов. Как и в скандинавской мифологии, богиня Валькирия сопровождает воинов, которые погибли в бою в Вол Халу, где они будут теперь жить и пировать во главе с богом Волхом — богом-войном, защитником славянских народов.
В славянской культуре она также считалась защитницей Вед, оберегая их от дурных глаз. В славянской мифологии обрела более высокий статус. В отличие от скандинавской прислужницы или дочери Одина, у славян Валькирия имела полноценный статус богини.
Она могла решать судьбу воина, который ей вверился, предопределять исход битвы. У славян богиня не была воительницей, она просто оберегала воинов от неблагоприятного исхода битвы и сопровождала их в мир иной.
При этом людей, которые умирали своей смертью или не в сражениях, забирала богиня Марена.
Место валькирий в славянских ритуалах
Валькирия считалась защитницей и утешительницей воинов, вместе с тем хранительницей Вед. Эта ее роль определяет также участие в ритуалах славян.
Валькирия изображалась в форме оберега, который был призван охранять своего владельца от злых сил. Причем использовать его могли не только воины, также оберег делали и для мужчин, и для женщин.
Считалось, что символ дает дополнительную доблесть мужчине, который его носит, а женщине дополнительный источник мудрости.
Также данный символ наносили как печать на рукописные книги. Уже после появления письменности и христианской культуры этот символ все равно иногда использовали как защиту знаний.
Именно из легенды о валькирии появился обычай у женщин отпускать косы и не стричь их ни в коем случае, если их мужчина находится в бою.
Изначально, еще во времена славянского язычества, считалось, что богиня Валькирия имеет земных помощниц, обычных дев, которым передает свою силу и магию через волосы.
Символ валькирия
Валькирия — это также еще и одно из изображений древних славян, несущих в себе эзотерическую символику. Символ этот состоит из круга, символизирующего собой дневное небесное светило, в который заключены два квадрата и четырехконечная специфической формы свастика.
Данный символ объединяет в себе четыре важных аспекта воинской славянской культуры:
Данный символ считался защитником рода славян. Война — это всегда потери. А валькирия — это символ, который был способен сгладить негативную энергию войны, а также дарить участникам боев спокойствие, умиротворение и смирение перед исходом битвы. То самое смирение, которое заставляет действовать по чести и совести вне зависимости от предполагаемого результата войны.
Получается, что данный знак валькирии в славянской мифологии — это не только дева с крыльями. Это нечто сакральное, олицетворяющее защиту всего славянского рода. И на самом деле тот факт, что валькирия и как персонаж, и как символ весьма прочно укоренились в древнеславянской культуре, не случаен.
masterok
masterokМастерок.жж.рф
Хочу все знать
Валькирии — низшие женские божества в древнескандинавской мифологии. Имя Валькирия происходит от древнеисландского слова valkyrja – «выбирающая мёртвых». Они являются прислужницами главного бога древнескандинавской мифологии — Одина, а их главная задача отвечать за души убитых насильственной смертю бойцов.
Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу — «чертог убитых», небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.
Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.
Храбрых войнов, павших в бою, избранных Одином – эйнхериев – Валькири переносили в Вальхаллу (от древнеисландского Valholl – «чертог убитых»), небесное царство для тех, кому предначертано судьбой сражаться за Богов в последний день мира. Изначально Валькирий изображали как богатырски сложенных женщин, которые скакали по полю битвы верхом на неосёдланных и невзнузданных жеребцах, они несли огромную ответственность, именно в их руках был выбор, кому из сражающихся присудить победу, а кому – поражение, а так же обязанность прислуживать эйнхериям на пиру.
В «Речах Гемнира» («Старшей Эдде») даётся список тринадцати Валькирий, имена некоторых удалось перевести. Итак, этих духов звали: Хильд (Битва), Херфьётур (Путь войска), Хлёкк (Шум битвы), Труд (Сила), Христ (Потрясающая), Мист (Туманная), а так же Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахёд (Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид и Регинлейв. Так же именно дюжина Валькирий упоминалась в исландской «Саге о Ньяле», где они пели Песнь Дёррудда (Песнь Смерти) во время знаменитой битвы при Клонтарфе (1014 г.) между ирландскими дружинами и скандинавскими викингами. Со временем Валькирий в народном эпосе стало намного больше; хоть «сексуальных услуг» в Вальхалле они и не оказывали, ничто человеческое не было им чуждо: так, именно Валькирия по имени Хельга называлась в качестве возлюбленной знаменитого героя Вёлунда. Так же довольно популярной была легенда о Валькирии Сигрдриве, ставшей прототипом героини древнегерманского сказания о нибелунгах – Брюнхильды. Она гласит, что Один запрещает Сигрдриве участвовать в битвах и погружает её в вечный сон за то, что она, повинуясь сердечному порыву, в схватке между двумя конунгами (вождями викингов) присудила победу не Хьяльм-Гуннару, которому он покровительствовал, а Агнару. Впоследствии эта легенда воплотится в романтической повести «Речи Сигрдривы», в которой незадачливую Валькирию пробудит своим поцелуем герой Сигурд (весьма напоминает сказку о Спящей красавице, не правда ли?).
Однако не будем отвлекаться. В то время как культ Одина начинал преобладать над остальными и облик этого бога обретал всё больше человеческих черт, облик других богов соответственно демонизировался. Валькирии, в частности, «обзавелись» крыльями и превратились в полуженщин-полуптиц, что роднило их с древнегреческими Фуриями и древнеславянскими Сирином, Алконостом и Гамаюном. Они уже не решали, кому из воинов выжить, а кому пасть – свою судьбу викинги видели теперь исключительно в руках самого Одина. Необходимость прислуживать на пиру так же отпала: теперь это делали пышногрудые, соблазнительные гурии (от араб. Hur – черноокая), «перекочевавшие» из джанны – рая в представлении первых мусульман. Даже в «доставке» эйнхериев до Вальхаллы Валькириям было отказано: теперь они лишь заботливо принимали в свои объятия души павших, а скакать по радужному мосту до Золотых Врат (они были позаимствованы уже из христианских описаниях загробного мира) будущим однополчанам воинственных богов предстояло верхом на Слейпнире (Sleipnir – др.-исл. «скользящий»), восьминогом коне Одина. В наше время мы встречаем Валькирий в книгах и песнях, в фильмах и на картинах, и художественный вымысел привносит в облик мистических воительниц всё больше и больше новых, подчас неожиданных черт…
Валькирии – воинственные девы, наказанные за любовь
Скандинавская мифология хранит предания о прекрасных воительницах – валькириях. Именно эти воинственные девы сопровождали души бойцов, павших во время сражений. С ходом времени менялся и характер валькирий.
Из жестоких и суровых божеств войны они превратились в романтизированных красавиц, воплощавших гармонию и покой героя, покинувшего мир живых. Поразительно, но некоторые исследователи всерьёз считают, что валькирии могли существовать на самом деле. Кем же были эти мифические девы? И почему порой образ валькирии не кажется вымышленным?
Валькирии – суровые девы войны
Валькирий называют низшими женскими божествами, что появляются в скандинавских и германских мифах. В переводе с древнеисландского их название значит “выбирающая убитых”.
На мой взгляд, это определение вполне точно характеризует деятельность валькирий. Прекрасные девы были помощницами верховного бога Одина. Их главной задачей являлась опека душ погибших воинов. Валькирии всегда появлялись в местах боёв, где проливалась кровь. Они уносили души погибших в прекрасный мир Вальхаллы, мира богов и духов.
Константин Васильев «Валькирия над сраженным воином»
Как я уже заметила, валькирии не всегда были однозначными персонажами. Изначально их можно было сравнить с демонами войны и смерти. Они появлялись в местах сражений, выступая вестниками скорой гибели воинов. Более того, валькириям нравился вид кровавых побоищ, ведь во время них девы могли выполнять свои обязанности.
Словно стервятники, воительницы кружили над полем боя. Выбирая тех, кому уже не суждено было оставаться среди живых, валькирии уносили души героев в “чертог убитых”, Вальхаллу. Там воители могли совершенствовать своё боевое искусство, полностью посвящая себя любимому занятию.
Ханс Макарт «Валькирия и умирающий герой»
Местонахождение: Национальный музей, Стокгольм, Швеция
Красавицы на конях-облаках
Более поздние скандинавские легенды подают нам уже совсем иной образ валькирий, причиной чему стала романтизация персонажей преданий. Из жестоких божеств они превратились в золотоволосых дев, облачённых в доспехи.
В руках валькирий – щит Одина, а белоснежная кожа красавиц напоминает сияющие снега. Отправляя души героев в Вальхаллу, валькирии прислуживали им в пиршественном зале иного мира.
Константин Васильев «Валькирия»
Изображались “новые” валькирии в облике дев-лебедей или прекрасных всадниц на крылатых конях. Скандинавы верили, что лошадьми красавиц являются сами облака. С их грив на землю падают дождь и росы.
Сколько же было валькирий? Их число меняется в зависимости от времени и эпоса, где о них упоминается. Например, в «Старшей Эдде», «Саге о Ньяле» говорится о тринадцати девах, однако поздние предания уже насчитывают несколько десятков воительниц.
Интересно, что у каждой валькирии было “говорящее” имя. Например, в легендах появляются Хлёкк (значение – Шум битвы), Христ (Потрясающая), Мист (Туманная) и другие.
Брюнхильда – самая известная валькирия
Ни в одном сказании нет намёка на то, что в Вальхалле валькирии оказывали услуг личного характера. Впрочем, некоторые из них могли влюбиться в героев, с которыми были связаны судьбой. Нередко страсть к земным мужчинам являлась губительной для валькирий. Примером тому может стать история о самой знаменитой валькирии, которую звали Брюнхильдой (встречается также версия имени Сигрдрива).
Брюнхильда была девушкой из знатного рода, являлась дочерью одного из самых могущественных князей северных земель, однако своим отцом считала Одина. За верность и преданность богу Один назначил её одной из своих помощниц. Вместе с другими валькириями Брюнхильда переносила души воинов в иной мир, бывала на полях сражений, участвовала в пиршествах Вальхаллы. Но однажды произошло событие, что навсегда изменило жизнь девы.
Валькирия / © Giulia Costanzo / giulia_costanzo.artstation.com
Между двумя конунгами разгорелся пламенный спор. Никто не хотел уступать, поэтому вскоре между Хьяльм-Гуннаром и Агнаром вспыхнула война. Первый из воителей был уже не молод, однако за его заслуги и многолетний опыт Один пообещал победу именно ему. Молодой Агнар ещё лишь начинал свой воинский путь, а потому никто из богов не принял его сторону.
Казалось, исход битвы был решён, но внезапно на поле боя появилась Брюнхильда. Валькирия была сражена красотой юного воина. Не задумываясь о последствиях, забыв о правилах, она перешла на его сторону, и Хьяльм-Гуннар был повержен. Один бы разгневан на свою служительницу. По его приказу девушке запретили участвовать в сражениях, а бог заявил, что постарается как можно скорее выдать её замуж.
Йохан Густаф Сандберг «Валькирии вступают в битву»
Местонахождение: Национальный музей, Стокгольм, Швеция
По замыслу Одина перед Брюнхильдой оказался сонный шип, уколовшись о который она впала в долгий беспробудный сон. В этой спячке она должна была находиться до той поры, пока не найдётся достойный жених. Согласитесь, этот сюжет очень напоминает сказку о Спящей Красавице.
Сколько пришлось проспать Брюнхильде, неизвестно. Но однажды сын короля, храбрый Зигфрид, решил подняться на гору и поискать там богатства или спрятанные сокровища. Вместо золота и камней Зигфрид увидел в пещере спящую деву.
Когда он снял с неё кольчугу, Брюнхильда проснулась и напоила его мёдом. Узнав, что Зигфрид с раннего детства известен как храбрец этого края, она согласилась стать его женой.
Чарльз Батлер «Зигфрид и Брюнхильда», 1909 год
Могли ли валькирии существовать на самом деле? Конечно, речь не идёт о девах, летающих на конях. Однако не исключено, что у грозных викингов и женщины могли прекрасно разбираться в военном деле.
Быть может, появление дев-воительниц на поле боя было абсолютно реальным событием, а не только красивым сюжетом легенд? Не исключено, что ответ на этот вопрос история даст нам уже в ближайшее время.
Значение оберега Валькирия
Значение оберега Валькирия? Почему наши предки почитали этот символ? Что скрывается за тайной маской оберега – божественная красавица с нежной душой или жестокий воин Тьмы? Что стало известно ученым? Обо всем этом вы узнаете в этой статье.
Сакральный символ — Валькирия
Этот сакральный символ является истинным олицетворением культуры славянских войск. Древний оберег Валькирия характеризует самые сильные стороны каждого воина – силу, справедливость, честь и мудрость. Оберег обладает уникальной силой, оберегает от порчи и сглаза, злодеяний нечистой силы.
Валькирия — знак славян, является амулетом для новых начинаний. Помогает решить важные проекты, начать жизнь по новому, направляет энергию для осуществления задуманного во благо.
Из истории происхождения
О существовании сакрального символа знали не только на территории Древней Руси, но и во всем мире. Об этом символе написано много тайных летописей и мифов.
Изначально этот знак принадлежал древним викингам, и если перевести название оберега со скандинавского диалекта, то получится следующее значение:
Валькирия – та, что собирает души убитых.
Согласно древним летописям известно, что любая битва не обходилась без жертв, а следовательно, судьбу умерших воинов, а именно, куда попадет их душа, решали божественные существа в виде мифических дев. Именно эти грозные девицы забирали души воинов на небеса, где те, в свою очередь, обретали спокойствие и славу.
Валькирия – жестокий воин или божественная красавица?
По источникам скандинавской мифологии, «валькириями» называли красивых девиц (дочки бога Одина), которые ездили на конях и собирали павшие души воинов для небесного чертога. Также, эти мифические девицы могли определить ход битвы, подарить победу простому народу.
Существуют и другие версии в отношении происхождения «Валькирии». Это были:
Согласно англосаксонским мифам, этих девушек представляли с золотистыми кудрями и фарфоровой кожей, а также описывали их в виде смелых всадниц, оседлавших красивых лошадей.
Славянская Валькирия: в чем сила?
Есть версия, что такую мощную силу девицам придавали доспехи и их имена.
Что такое Валькирия в славянской мифологии?
Для славян этот символ имел огромное значение. Оберег использовали для защиты рода, веры и земли. Славяне глубоко верили в то, что именно она, богиня с серебристыми крыльями, сопровождала павших героев в сражении.
Более того, про славянский оберег Валькирия писали в летописях Руси. Их могли носить только лучшие воины и только с одобрения жрецов. Считается, что тот, кто носит этот оберег, обретет мужество и выносливость. Этот символ формирует неразрывную связь с Родиной, повышает работоспособность.
Ведические символы Валькирия способны активизировать дух. Талисман олицетворяет мужское начало и вместе с тем наделяет своего владельца чувством справедливости, напористости.
Изготовление оберега
Для изготовления данного оберега обычно использовали такие породы дерева как – дуб, тополь, кедр. Изображение наносили только на отполированную, гладкую поверхность. Такой талисман использовали как подвеску, одевали на шею.
Также этот славянский знак Валькирия нашивали на одежду. Наши предки считали, что чем больше будет таких изображений, тем меньше вероятность гибели в бою. Именно по этой причине, многие воины набивали на своем теле рисунок с этим символом. Кроме того, оберег использовали на кожаных браслетах, а женщины еще вышивали рисунок талисмана на одежде.
Еще один интересный способ использования – рисунок с изображением символа — наносили на орудие воина. Считалось, что такой символ придавал воину сил во время боя.
По другим источникам известно и то, что славянский символ Валькирия, использовался женщинами для защиты дома и близких от невзгод. Оберег помогал совершенствоваться и направлял своего хозяина на правильный жизненный путь.
Славянские жрецы наносили этот магический знак в виде печати для святых писаний. Таким образом, книги с премудростями предков были защищены от сглаза и воровства.
Кому особенно подойдет этот знак?
В современном мире этот магический оберег особенно подойдет тем людям, чья профессия связана с опасностью. Это может быть: профессия пожарника, спасателя, врача, военного, работника полиции.
Выбирая оберег в подарок, необходимо руководствоваться характером владельца и его жизненными целями. Так как Валькирия особенно помогает тем, кто открыт миру и предпочитает творить добрые дела. Для того чтобы оберег не сломал своего владельца, у него должен быть сильный духовный стержень.
Дарить оберег можно не только мужчинам, но и женщинам в виде кулона на шею. Символ поможет своему владельцу принимать правильное решение, поможет справиться с любой жизненной неурядицей, а также разоблачит нечистоплотного партнера по бизнесу, поможет выйти на стабильный доход.
Использование оберега в современном мире
В наши дни этот оберег носят все люди, которые хотят побороть свои страхи, укрепить сильный и волевой дух характера. Поэтому, амулет с изображением данного знака особенно подходит для тех, кто не боится рисковать и обладает сильной волей к победе. Например, это могут быть спортсмены, политики. Оберег могут носить и детки от сглаза и порчи. Подросткам этот символ помогает выбрать свой истинный путь предназначения по жизни, а также оберегает в подростковый период. Женщин талисман награждает терпением и рассудительностью. Мужчинам — помогает справиться с ленью и апатией, с любой стрессовой ситуацией.
Как активировать славянский символ Валькирия?
Для активной работы символа, маги рекомендуют самостоятельно провести ритуалы по очищению, что поможет владельцу в любом начинании. Для ритуала необходимо:
Многие маги и специалисты оккультных наук рекомендуют размещать талисман при входе в дом. Например, вы можете спрятать его в прихожей. Когда вы разместите оберег, ваши злые соседи не смогут вам навредить своими недобрыми помыслами, а также переступить порог вашего дома. Ведь все злые мысли, назревшие в голове врага, благодаря магическому символу, возвращаются злодею обратно, с двойной силой.