валькирия что это за персонаж
Валькирия
Вальки́рия (др.-исл. valkyrja — «выбирающая убитых») — в скандинавской мифологии — дочь славного воина или конунга, которая реет на крылатом коне над полем битвы и подбирает павших воинов. Погибшие отправляются в небесный чертог — Валгаллу. С гривы её коня (облака) капает оплодотворяющая роса, а от её меча сияет свет.
Содержание
Валькирии в германо-скандинавской мифологии
В героических песнях «Старшей Эдды» валькирии приобретают черты женщин-богатырей. Они фигурируют в качестве возлюбленных героев Хельга и Велунда. Валькирию Сигрдриву, в последующей традиции отождествлённую с Брюнхильд, Один наказывает и погружает в сон (она больше не будет участвовать в битвах и выйдет замуж) за то, что она его ослушалась и в поединке между конунгами дала победу не Хьяльм-Гуннару (которому Один обещал победу), а Агнару; её пробуждает великий герой Сигурд («Старшая Эдда», «Речи Сигрдривы»).
Валькирий, по различным источникам, насчитывается либо девять, либо тринадцать.
Наиболее известны имена следующих валькирий
Валькирии в современной культуре
Музыка
Валькирии постоянно упоминаются в песнях Manowar постольку, поскольку в творчестве группы вообще доминирует тематика скандинавского эпоса.
полностью посвящена валькирии песня Righteous Glory, альбом The Lord of Steel, 2012
Литература
В цикле Емца «Мефодий Буслаев» валькирии представлены как гвардия света. Первоначально они служили языческим богам, потом перешли на сторону света. Их всего 13 (12 валькирий и валькирия-одиночка):
Архитектура и изобразительное искусство
Изображение крылатой головы валькирии можно встретить в Санкт-Петербурге, на доме по адресу ул. 7-я Красноармейская, д. 5. Архитектор дома — Евгений Николаевич Грушецкий, год постройки — 1904.
Валькирия
Валькирия
Основное имя
Происхождение
Сторона
Содержание
Этимология названия
Валькирия с древнеисландского можно дословно перевести как «выбирающая убитых».
Мифология
Валькирия в скандинавской мифологии — дочь славного воина или конунга, которая реет на крылатом коне над полем битвы и решает, кому из воинов выжить в битве, а кому − погибнуть. Погибшие отправляются в небесный чертог — Вальхаллу, которой правит бог Один. С гривы её коня (облака) капает оплодотворяющая роса, а от её меча исходит свет.
В Вальхалле умершие воины становятся эйнхерджарами (древнескандинавскими «одиночными (или однократными) бойцами»). Когда эйнхерджары не готовятся к событиям Рагнарёка, валькирии приносят им мед. Валькирии также появляются как любители героев и других смертных, где их иногда называют дочерьми королевской семьи, иногда сопровождаются воронами, а иногда связаны с лебедями или лошадьми.
В скандинавской мифологии
Девы-воительницы изображаются в доспехах, шлемах с рогами или крыльями, со щитами и копьями. От блеска их доспехов, согласно поверьям, на небе возникает северное сияние.
Миссия валькирий — сопровождать погибших героев в Вальхаллу. Кроме того, в Вальхалле валькирии прислуживают воинам за столом, разнося им мёд. Иногда им даруется право решать исход битвы, а иногда они лишь выполняют веления Одина. В мифах валькирии предстают дочерьми Одина.
В героических песнях «Старшей Эдды» валькирии приобретают черты женщин-богатырей. Они фигурируют в качестве возлюбленных героев Хельга и Велунда. Валькирию Сигрдриву, в последующей традиции отождествлённую с Брюнхильд, Один наказывает и погружает в сон (она больше не будет участвовать в битвах и выйдет замуж) за то, что она его ослушалась и в поединке между конунгами дала победу не Хьяльм-Гуннару (которому Один обещал победу), а Агнару; её пробуждает великий герой Зигфрид («Старшая Эдда», «Речи Сигрдривы»).
Валькирий, по различным источникам, насчитывается либо девять, либо тринадцать.
Археологическая запись
Женские фигуры, носители кубков и рогов
Viking Age stylized silver amulets depicting women wearing long gowns, their hair pulled back and knotted into a ponytail, sometimes bearing drinking horns, have been discovered throughout Scandinavia. These figures are commonly considered to represent valkyries or dísir. According to Mindy MacLeod and Bernard Mees, the amulets appear in Viking Age graves, and were presumably placed there because «they were thought to have protective powers».
The Tjängvide image stone from the Baltic island of Gotland, Sweden features a rider on an eight-legged horse, which may be Odin’s eight-legged horse Sleipnir, being greeted by a female, which may be a valkyrie at Valhalla. The 11th century runestone U 1163 features a carving of a female bearing a horn that has been interpreted as the valkyrie Sigrdrífa handing the hero Sigurd (also depicted on the stone) a drinking horn.
In 2013, a small figure dated at around 800 AD was discovered in Hårby, Denmark by three amateur archaeologists. The figurine portrays a woman with long hair knotted into a ponytail who is wearing a long dress which is sleeveless and vest like at the top. Over the top of her dress she is wearing an embroidered apron. Her clothing keeps the woman’s arms unobstructed so she can fight with the sword and shield she is holding. Commenting on the figure, archaeologist Mogens Bo Henriksen said that «there can hardly be any doubt that the figure depicts one of Odin’s valkyries as we know them from the sagas as well as from Swedish picture stones from the time around AD700».
Рунические надписи
Specific valkyries are mentioned on two runestones; the early 9th century Rök Runestone in Östergötland, Sweden, and the 10th-century Karlevi Runestone on the island of Öland, Sweden, which mentions the valkyrie Þrúðr. On the Rök Runestone, a kenning is employed that involves a valkyrie riding a wolf as her steed:
That we tell the twelfth, where the horse of the Valkyrie [literally «the horse of Gunnr»] sees food on the battlefield, where twenty kings are lying.
Among the Bryggen inscriptions found in Bergen, Norway, is the «valkyrie stick» from the late 14th century. The stick features a runic inscription intended as a charm. The inscription says that «I cut cure-runes», and also «help-runes», once against elves, twice against trolls, thrice against thurs and then a mention of a valkyrie occurs:
Against the harmful skag-valkyrie,
so that she never shall, though she never would –
evil woman! – injure (?) your life.
MacLeod and Mees state that the opening lines of the charm correspond to the Poetic Edda poem Sigrdrífumál, where the valkyrie Sigrdrífa provides runic advice, and that the meaning of the term skag is unclear, but a cognate exists in Helgakviða Hundingsbana I where Sinfjötli accuses Guðmundr of having once been a «skass-valkyrie». MacLeod and Mees believe the word means something like «supernatural sending», and that this points to a connection to the Ragnhild Tregagás charm, where a valkyrie is also «sent forth».
Происхождение и развитие
Various theories have been proposed about the origins and development of the valkyries from Germanic paganism to later Norse mythology. Rudolf Simek suggests valkyries were probably originally viewed as «demons of the dead to whom warriors slain on the battlefield belonged», and that a shift in interpretation of the valkyries may have occurred «when the concept of Valhalla changed from a battlefield to a warrior’s paradise». Simek says that this original concept was «superseded by the shield girls—Irish female warriors who lived on like the einherjar in Valhall.» Simek says that the valkyries were closely associated with Odin, and that this connection existed in an earlier role as «demons of death». Simek states that due to the shift of concept, the valkyries became popular figures in heroic poetry, and during this transition were stripped of their «demonic characteristics and became more human, and therefore become capable of falling in love with mortals [. ].» Simek says that the majority of the names of the valkyries point to a warlike function, that most of valkyrie names do not appear to be very old, and that the names «mostly come from poetic creativity rather than from real folk-belief.»
MacLeod and Mees theorise that «the role of the corpse-choosing valkyries became increasingly confused in later Norse mythology with that of the Norns, the supernatural females responsible for determining human destiny [. ].»
Hilda Ellis Davidson says that, regarding valkyries, «evidently an elaborate literary picture has been built up by generations of poets and storytellers, in which several conceptions can be discerned. We recognise something akin to Norns, spirits who decide destinies of men; to the seeresses, who could protect men in battle with their spells; to the powerful female guardian spirits attached to certain families, bringing luck to youth under their protection; even to certain women who armed themselves and fought like men, for whom there is some historical evidence from the regions round the Black Sea». She adds that there may also be a memory in this of a «priestess of the god of war, women who officiated at the sacrificial rites when captives were put to death after battle.»
Davidson places emphasis on the fact that valkyrie literally means «chooser of the slain». She compares Wulfstan’s mention of a «chooser of the slain» in his Sermo Lupi ad Anglos sermon, which appears among «a blacklist of sinners, witches and evildoers», to «all the other classes whom he [Wulfstan] mentions», and concludes as those «are human ones, it seems unlikely that he has introduced mythological figures as well.» Davidson points out that Arab traveller Ibn Fadlan’s detailed account of a 10th-century Rus ship funeral on the Volga River features an «old Hunnish woman, massive and grim to look upon» (who Fadlan refers to as the «Angel of Death») who organises the killing of the slave girl, and has two other women with her that Fadlan refers to as her daughters. Davidson says that «it would hardly be surprising if strange legends grew up about such women, who must have been kept apart from their kind due to their gruesome duties. Since it was often decided by lot which prisoners should be killed, the idea that the god «chose» his victims, through the instrument of the priestesses, must have been a familiar one, apart from the obvious assumption that some were chosen to fall in war.» Davidson says that it appears that from «early times» the Germanic peoples «believed in fierce female spirits doing the command of the war god, stirring up disorder, taking part in battle, seizing and perhaps devouring the slain.»
Валькирия — бесстрашная дева-воительница
Валькирия — важный персонаж скандинавской мифологии и оберег у славяно-арийцев. Силой могущественных воительниц восхищались, их боялись и боготворили. Люди языческой веры обращаются к ним с мольбами, просьбой защитить, сберечь от опасностей, даровать мужества.
Валькирия у славян
Сегодня многие знают, что есть сильный оберег – славянский символ Валькирия. Жрецы славяно-арийских вед запечатывают книги с помощью этого символа, считая, что ему под силу защитить древнюю славянскую и арийскую мудрость от лихих людей.
Образ славянской валькирии размытый и не имеет серьезного научного подтверждения. Приверженцы арии верят, что она забирает умерших воинов в небесное царство. Провожает людей, умерших не своей смертью, а погибших в битве.
По их теории, имя прекрасной девы расшифровывают так: «вал» — подъем, «к» — направление, «ирия» — название иного мира; «тот, кто поднимает павших и ведет их в направлении иного мира». Знак Валькирии считается мощным, делающий каждого настоящим воином: бесстрашного, сильного, мудрого, мужественного и защищенного от врагов.
Валькирьи в скандинавской мифологии
Со скандинавских языков слово «валькирия» переводится как «подбирающая убитых». В мифах образ Валькирии значимый и многогранный. С одной стороны, они, так же как и норны, прядут нити судьбы, с другой – воздействую на человеческие судьбы с дня рождения и выбирают, кто победит в сражении.
Основная задача воительниц — исполнение воли Одина. Этим девушкам в сияющих доспехах поручалось на поле брани выбирать героев среди усопших и провожать их в Вальхаллу. В сказаниях указывается, что воительницы умели трансформироваться в лебедей.
Образ валькирий в скандинавских мифах
В этих легендах образы первых воительниц почитались как дочери Одина. Их задача — присутствовать во время битв, им давали и возможность решать, кто победит, а кто останется побежденным.
Согласно первым записям, валькирии – настоящие девушки-богатыри: сильные, мужественны, смелы и беспощадные, наделенные сверхъестественными возможностями.
В дополнительных песнях к Старшей Эдде валькирий изображали как работающих за ткацким станком и поющих девушек. Однако в руках у них не нитки, а внутренние органы людей – так влияли на человеческие жизни.
Воительница в поздних скандинавских мифах
Персонаж в легендах романтизируют. Из грубых воинов девы трансформируются в девственных красавиц с голубыми глазами и золотистыми кудрями, они прислуживают Одину и воинам на пиршестве в Вальгалле.
В англосаксонских сказаниях отдельные воительницы – родственники эльфов, другие – дочери мужественных героев, павших в сражениях.
Об этих бесстрашных девах немало легенд. В сказаниях встречается и такой сюжет, когда сильная дева спасает простого земного мужчину, выходит за него замуж и жертвует ради любимого магической силой.
Имена валькирий
Достоверно не известно количество дев, помогающих Одину. Утверждается, что их 3, 9, 13. Знаменитые имена:
Одна из известных воительниц – Сигрдрива. Об этой деве повествуется в песне о Нибелунгах, где образ воительницы отождествляется с героиней эпоса Брунгильдой. Ее за непослушание и неповиновение Одину лишили возможности принимать участие в сражениях. В наказание усыпили. Когда героиня очнулась, обнаружила, что стала простой смертной.
Валькирии — влиявшие на человеческие судьбы удивительные девы. Они решали, когда прекращать сражения, вершили человеческие жизни и доставляли души в Валгаллу. Символ сильных и мужественных воительниц используется людьми в качестве оберега.
Валькирии – воинственные девы, наказанные за любовь
Скандинавская мифология хранит предания о прекрасных воительницах – валькириях. Именно эти воинственные девы сопровождали души бойцов, павших во время сражений. С ходом времени менялся и характер валькирий.
Из жестоких и суровых божеств войны они превратились в романтизированных красавиц, воплощавших гармонию и покой героя, покинувшего мир живых. Поразительно, но некоторые исследователи всерьёз считают, что валькирии могли существовать на самом деле. Кем же были эти мифические девы? И почему порой образ валькирии не кажется вымышленным?
Валькирии – суровые девы войны
Валькирий называют низшими женскими божествами, что появляются в скандинавских и германских мифах. В переводе с древнеисландского их название значит “выбирающая убитых”.
На мой взгляд, это определение вполне точно характеризует деятельность валькирий. Прекрасные девы были помощницами верховного бога Одина. Их главной задачей являлась опека душ погибших воинов. Валькирии всегда появлялись в местах боёв, где проливалась кровь. Они уносили души погибших в прекрасный мир Вальхаллы, мира богов и духов.
Константин Васильев «Валькирия над сраженным воином»
Как я уже заметила, валькирии не всегда были однозначными персонажами. Изначально их можно было сравнить с демонами войны и смерти. Они появлялись в местах сражений, выступая вестниками скорой гибели воинов. Более того, валькириям нравился вид кровавых побоищ, ведь во время них девы могли выполнять свои обязанности.
Словно стервятники, воительницы кружили над полем боя. Выбирая тех, кому уже не суждено было оставаться среди живых, валькирии уносили души героев в “чертог убитых”, Вальхаллу. Там воители могли совершенствовать своё боевое искусство, полностью посвящая себя любимому занятию.
Ханс Макарт «Валькирия и умирающий герой»
Местонахождение: Национальный музей, Стокгольм, Швеция
Красавицы на конях-облаках
Более поздние скандинавские легенды подают нам уже совсем иной образ валькирий, причиной чему стала романтизация персонажей преданий. Из жестоких божеств они превратились в золотоволосых дев, облачённых в доспехи.
В руках валькирий – щит Одина, а белоснежная кожа красавиц напоминает сияющие снега. Отправляя души героев в Вальхаллу, валькирии прислуживали им в пиршественном зале иного мира.
Константин Васильев «Валькирия»
Изображались “новые” валькирии в облике дев-лебедей или прекрасных всадниц на крылатых конях. Скандинавы верили, что лошадьми красавиц являются сами облака. С их грив на землю падают дождь и росы.
Сколько же было валькирий? Их число меняется в зависимости от времени и эпоса, где о них упоминается. Например, в «Старшей Эдде», «Саге о Ньяле» говорится о тринадцати девах, однако поздние предания уже насчитывают несколько десятков воительниц.
Интересно, что у каждой валькирии было “говорящее” имя. Например, в легендах появляются Хлёкк (значение – Шум битвы), Христ (Потрясающая), Мист (Туманная) и другие.
Брюнхильда – самая известная валькирия
Ни в одном сказании нет намёка на то, что в Вальхалле валькирии оказывали услуг личного характера. Впрочем, некоторые из них могли влюбиться в героев, с которыми были связаны судьбой. Нередко страсть к земным мужчинам являлась губительной для валькирий. Примером тому может стать история о самой знаменитой валькирии, которую звали Брюнхильдой (встречается также версия имени Сигрдрива).
Брюнхильда была девушкой из знатного рода, являлась дочерью одного из самых могущественных князей северных земель, однако своим отцом считала Одина. За верность и преданность богу Один назначил её одной из своих помощниц. Вместе с другими валькириями Брюнхильда переносила души воинов в иной мир, бывала на полях сражений, участвовала в пиршествах Вальхаллы. Но однажды произошло событие, что навсегда изменило жизнь девы.
Валькирия / © Giulia Costanzo / giulia_costanzo.artstation.com
Между двумя конунгами разгорелся пламенный спор. Никто не хотел уступать, поэтому вскоре между Хьяльм-Гуннаром и Агнаром вспыхнула война. Первый из воителей был уже не молод, однако за его заслуги и многолетний опыт Один пообещал победу именно ему. Молодой Агнар ещё лишь начинал свой воинский путь, а потому никто из богов не принял его сторону.
Казалось, исход битвы был решён, но внезапно на поле боя появилась Брюнхильда. Валькирия была сражена красотой юного воина. Не задумываясь о последствиях, забыв о правилах, она перешла на его сторону, и Хьяльм-Гуннар был повержен. Один бы разгневан на свою служительницу. По его приказу девушке запретили участвовать в сражениях, а бог заявил, что постарается как можно скорее выдать её замуж.
Йохан Густаф Сандберг «Валькирии вступают в битву»
Местонахождение: Национальный музей, Стокгольм, Швеция
По замыслу Одина перед Брюнхильдой оказался сонный шип, уколовшись о который она впала в долгий беспробудный сон. В этой спячке она должна была находиться до той поры, пока не найдётся достойный жених. Согласитесь, этот сюжет очень напоминает сказку о Спящей Красавице.
Сколько пришлось проспать Брюнхильде, неизвестно. Но однажды сын короля, храбрый Зигфрид, решил подняться на гору и поискать там богатства или спрятанные сокровища. Вместо золота и камней Зигфрид увидел в пещере спящую деву.
Когда он снял с неё кольчугу, Брюнхильда проснулась и напоила его мёдом. Узнав, что Зигфрид с раннего детства известен как храбрец этого края, она согласилась стать его женой.
Чарльз Батлер «Зигфрид и Брюнхильда», 1909 год
Могли ли валькирии существовать на самом деле? Конечно, речь не идёт о девах, летающих на конях. Однако не исключено, что у грозных викингов и женщины могли прекрасно разбираться в военном деле.
Быть может, появление дев-воительниц на поле боя было абсолютно реальным событием, а не только красивым сюжетом легенд? Не исключено, что ответ на этот вопрос история даст нам уже в ближайшее время.
masterok
masterokМастерок.жж.рф
Хочу все знать
Валькирии — низшие женские божества в древнескандинавской мифологии. Имя Валькирия происходит от древнеисландского слова valkyrja – «выбирающая мёртвых». Они являются прислужницами главного бога древнескандинавской мифологии — Одина, а их главная задача отвечать за души убитых насильственной смертю бойцов.
Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу — «чертог убитых», небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.
Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.
Храбрых войнов, павших в бою, избранных Одином – эйнхериев – Валькири переносили в Вальхаллу (от древнеисландского Valholl – «чертог убитых»), небесное царство для тех, кому предначертано судьбой сражаться за Богов в последний день мира. Изначально Валькирий изображали как богатырски сложенных женщин, которые скакали по полю битвы верхом на неосёдланных и невзнузданных жеребцах, они несли огромную ответственность, именно в их руках был выбор, кому из сражающихся присудить победу, а кому – поражение, а так же обязанность прислуживать эйнхериям на пиру.
В «Речах Гемнира» («Старшей Эдде») даётся список тринадцати Валькирий, имена некоторых удалось перевести. Итак, этих духов звали: Хильд (Битва), Херфьётур (Путь войска), Хлёкк (Шум битвы), Труд (Сила), Христ (Потрясающая), Мист (Туманная), а так же Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахёд (Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид и Регинлейв. Так же именно дюжина Валькирий упоминалась в исландской «Саге о Ньяле», где они пели Песнь Дёррудда (Песнь Смерти) во время знаменитой битвы при Клонтарфе (1014 г.) между ирландскими дружинами и скандинавскими викингами. Со временем Валькирий в народном эпосе стало намного больше; хоть «сексуальных услуг» в Вальхалле они и не оказывали, ничто человеческое не было им чуждо: так, именно Валькирия по имени Хельга называлась в качестве возлюбленной знаменитого героя Вёлунда. Так же довольно популярной была легенда о Валькирии Сигрдриве, ставшей прототипом героини древнегерманского сказания о нибелунгах – Брюнхильды. Она гласит, что Один запрещает Сигрдриве участвовать в битвах и погружает её в вечный сон за то, что она, повинуясь сердечному порыву, в схватке между двумя конунгами (вождями викингов) присудила победу не Хьяльм-Гуннару, которому он покровительствовал, а Агнару. Впоследствии эта легенда воплотится в романтической повести «Речи Сигрдривы», в которой незадачливую Валькирию пробудит своим поцелуем герой Сигурд (весьма напоминает сказку о Спящей красавице, не правда ли?).
Однако не будем отвлекаться. В то время как культ Одина начинал преобладать над остальными и облик этого бога обретал всё больше человеческих черт, облик других богов соответственно демонизировался. Валькирии, в частности, «обзавелись» крыльями и превратились в полуженщин-полуптиц, что роднило их с древнегреческими Фуриями и древнеславянскими Сирином, Алконостом и Гамаюном. Они уже не решали, кому из воинов выжить, а кому пасть – свою судьбу викинги видели теперь исключительно в руках самого Одина. Необходимость прислуживать на пиру так же отпала: теперь это делали пышногрудые, соблазнительные гурии (от араб. Hur – черноокая), «перекочевавшие» из джанны – рая в представлении первых мусульман. Даже в «доставке» эйнхериев до Вальхаллы Валькириям было отказано: теперь они лишь заботливо принимали в свои объятия души павших, а скакать по радужному мосту до Золотых Врат (они были позаимствованы уже из христианских описаниях загробного мира) будущим однополчанам воинственных богов предстояло верхом на Слейпнире (Sleipnir – др.-исл. «скользящий»), восьминогом коне Одина. В наше время мы встречаем Валькирий в книгах и песнях, в фильмах и на картинах, и художественный вымысел привносит в облик мистических воительниц всё больше и больше новых, подчас неожиданных черт…