в чем заключается смирение

Из чего рождается смирение и какова его польза

Брат: Мне хотелось бы знать, преподобный отче, как рождается смирение в душе человека и каковы причины, приводящие нас к смирению.

Брат: Преподобный отче, я понял, что смирение рождается из ведения себя, из послушания, страха Божия, лютых браней с естеством, из искушений, скорбей, печали, из браней, идущих от бесов, и из многой молитвы. Но поскольку вы сказали, что никто не достигнет блаженства стяжать Бога в душе своей, то я пребываю в недоумении и все еще не знаю, кто же истинный родитель смирения?

Старец: Когда святые отцы, брат Иоанн, сказали нам, что только имеющий Бога в душе своей может узнать истинного родителя смирения, они хотели показать нам, что только совершенные могут достичь этого – познать истинного родителя смирения, а не мы, имеющие молочные зубы в духовных вопросах. Для нас достаточно слушать поучения святых отцов и прилежать со многим терпением к деланию добродетелей, которые, как мы видели, ведут нас к высшей добродетели смиренномудрия, а то, что выше нас, надо оставлять тем, кто старше нас по духовному возрасту.

Брат: Прежде вы говорили мне, преподобный отче, и из сказанного вами доселе я понял, что смирение – самая великая добродетель, спасающая нас от греха гордыни. Но приносит ли смирение и иную пользу человеку?

Старец: Знай, брат Иоанн, смирение приносит столь многоразличную пользу, что невозможно рассказать об этом в нескольких словах. Но все же из того, что припомню, попробую хотя бы отчасти ответить на вопрос братства твоего.

Знай еще, брат Иоанн, что из всех спасительных дел, которые совершает человек, смирение и любовь – самые угодные Богу жертвы. Это мы понимаем еще яснее из Божественного Писания, которое гласит: «О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: поступать справедливо, любить и быть милосердным и со смирением ходить пред Богом твоим» (Мих. 6: 8).

Не будем забывать также, что смирение и многие слезы весьма необходимы тому, кто обретается на службе Богу, как учит нас великий апостол Павел: ибо он сам служил Богу в совершенном смирении, во многих слезах и искушениях, постигавших его по причине злоумышлений иудеев (см.: Деян. 20: 19).

Также знай еще, брат Иоанн, что смирение – это одежда избраннейшая и драгоценная, в которую надлежит облечься святым и избранным Божиим (см.: Кол. 3: 12).

Смирение – это священная и божественная лестница, по которой сходит взор Божий на человека, как написано: «На кого воззрю? Только на смиренного и кроткого, трепещущего слов Моих» (ср.: Ис. 66: 2). Смирение имеет силу доносить до Бога слова наши и низводить нам от Него оставление грехов. Это мы видим на всех, кто грешил пред Богом и затем смиренно покаялся, но самое красноречивое свидетельство дает нам царь Манассия, который грешил больше всех людей того времени и осквернил всю Церковь Божию, а над священными службами, совершавшимися во славу Божию, он надругался поклонением идолам! Если бы весь мир стал поститься за него, то все равно не смог бы искупить его беззаконий. Но поскольку он крепко смирился пред Богом, Бог услышал его, и внял его молитве, и возвратил его из плена в Иерусалим (см.: 2 Пар. 33: 12–13).

Смирение освободило Ровоама от гнева Божия, надвигавшегося на него и на весь народ (см.: 2 Пар. 12: 7). Также царь Ахав, прогневлявший Бога своими беззакониями, только смирением спасся от ярости Божией. Ибо говорит Бог к Илии Фесвитянину: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то… Я не наведу бед в его дни, но во дни сына его наведу беды на дом его» (3 Цар. 21: 29).

Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей. Это мы можем понять из слов: «Бог смиряет гордых, и смирение спасает потупляющих очи свои долу». Имеющие смирение возвышаются в Боге, ибо написано: «Смиритесь под крепкую руку Божию, чтобы Он возвысил вас в свое время» (ср.: 1 Пет. 5: 6). Смирение – это поучение от Бога, ибо сказано: «Куда входит гордость, входит и унижение, а уста смиренного изрекают мудрость» (ср.: Притч. 11: 2). Смиренные – наследники Царства Небесного, ибо Бог говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Смиренным Бог дает благодать, как написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6).

Источник

Смирение – это безымянная благодать

Беседа на 25-е слово «Лествицы» преподобного Иоанна Синайского, «О смиренномудрии». Часть 2

«Другой говорил, что смирение – это чувство сокрушенной души и отречение от своей воли» (стих 3).

То есть смиряться – значит отсекать свою волю, оказывать послушание, которое есть матерь смирения, потому что весь наш эгоизм, всё наше существо концентрируется, проявляется и выражается в нашей воле. Поэтому в монашестве первой добродетелью, первым обетом, который монах дает при постриге, является послушание, отсечение своей воли, которое как раз и служит предпосылкой духовного совершенства.

Есть святые, которые шли и продавали себя в рабство жестоким и бесчеловечным идолопоклонникам и служили им в качестве слуг, чтобы отсечь свою волю, – так отвечая этой жажде жертвовать собой в служении другому человеку. А в те времена слуги были не то что нынешние, которым мы платим деньги. Тогда хозяин мог запросто превратить их в ничто, даже физически.

«Я выслушал всё это и исследовал с великим благоразумием, но из всего, что слышал, я не смог понять сущности блаженного смиренномудрия» (стих 4).

Следовательно, вопреки всему, ничто из того, что мы сказали до сих пор, еще не является сущностью смирения, а есть только признак, симптом, путь, ведущий туда, но еще не само смирение. Всё это путь, но не конец.

И святой продолжает:

«И я пришел к следующему определению: смиренномудрие — это безымянная благодать души, оно – благодать».

Смирение – это благодать, поскольку дается Святым Духом

Оно – неопределимая благодать в душе человека, столь тонкая, драгоценная благодать, столь возвышенная, что никакое имя не может ее ограничить. Смирение столь богато и столь совершенно, что не может быть ограничено одним определением или именем. И оно – благодать, поскольку дается Святым Духом, и может быть наименовано только теми, кто опытно испытал его.

То есть смирение – это опыт того, кто им обладает; только он может его выразить. Оно – невыразимое богатство, оно – имя Бога.

То есть смирение – это имя Бога, и оно безымянно, поскольку Бог не имеет имени; у Него много имен, но ни одно из них не выражает Его.

«Оно – дар Бога, поскольку Он говорит: научитесь не от Ангела, не от человека и не из книги, а от Меня Самого, то есть от Моего в вас обитания, просветления и действия, ибо Я кроток и смирен сердцем, и помыслом, и образом Своей мысли, и тогда обрящете покой в бранях и избавитесь от искусительных помыслов в душах ваших».

И продолжает святой отец следующими словами:

«Иным бывает вид смирения, когда царствует зима страстей, и иным, когда наступит весна и начало плодоношения, и иным, когда дойдешь до жатвы добродетелей» (стих 5).

Святой Иоанн Синаит объясняет, что когда в нас начнет расцветать гроздь этой священной лозы, то есть первый плод смирения, мы чувствуем утомление от всякой человеческой славы и похвалы, а также ненависть к ним. И в то же время отгоняем от себя гнев и ярость.

Первый результат смирения – когда душа утомляется от похвал и ненавидит похвалу и человеческую славу

То есть первый результат смирения, первый цвет этой священной лозы, ее первый плод – когда чувствуем утомление от славы и похвалы. Наша душа утомляется от похвал других, и не только утомляется, но и ненавидит похвалу и человеческую славу. С этой ненавистью выходит из нас гнев. Как и наоборот: любовь к славе и похвале и гнев являются болезнями отсутствия смирения. Таков первый признак того, что в нас появляется блаженное смирение. Первый плод.

Когда смиренномудрие, эта царица добродетелей, начнет утверждаться в душе в меру духовного возраста, мы начинаем вменять в ничто или, скорее, в мерзость всякое добро, которое совершаем. Думаем, что с каждым истекшим днем растет бремя наших грехов и из-за тайных и неосознанных нами грехов и небрежения расточается богатство нашей души.

То есть когда человек преуспеет еще немного, тогда добрые дела, которые он делает, он считает мерзостью, даже гнушается их. То, чем он охотно хвалился, – свои добрые дела, – он считает сейчас мерзостью, чем-то гнусным, и отчетливо сознаёт свое огромное нерадение, немощи и грехи. Духовное зрение возрастает, духовная проницательность обостряется, и таким образом он с легкостью может установить духовную немощь, отягощающую его душу.

«Множество дарований, которые дает нам Бог, мы видим как причину большего наказания, потому что их не заслуживаем».

Другими словами, даже если мы достигнем того, что получим дарования от Бога, будем иметь духовные достижения, станем такими, что другие слушают нас, советуются с нами, утешаются возле нас, то есть мы будем причиной духовной пользы для других, – всё это смиренный человек считает за ничто, и не только таковым, но и причиной своего осуждения, потому что он этого не заслуживает, а Бог дает ему это. Он как будто заслуживает большего наказания, потому что при том, что у него имеется столько дарований, он не отвечает Богу должным образом. Так ум ограждает себя от опасностей и не бывает окраден самолюбием и самомнением.

И когда он доходит до этого состояния, то

«слышит топот и игры невидимых воров, но ни один из них не может ввести его в искушение, потому что смиренномудрие – это неприступное хранилище сокровищ».

Для смиренного человека не существует опасности того, что сатана посредством тщеславия и самолюбия похитит то, что он собирает внутри себя, поскольку он уже поверил, что ничем не обладает. Кто верует, что не имеет ничего, тот Христа имеет в себе.

По какой причине, вы думаете, Христос оправдал блудницу, жену, пойманную в прелюбодеянии, кровоточивую жену, хананеянку, разбойника, блудного сына – и отверг добродетельного фарисея? У фарисеев было основание гордиться: у них имелся свой пост, была милостыня, добрые дела, молитвы, соблюдение закона Моисеева. Они внешне были добродетельными, но всё их богатство было ограблено гордостью. У других не было ничего, но было нечто, что вдруг возвысило их. Что же это? Смирение.

Можно сказать, что это действительно самый легкий, прямой и безопасный путь к Царству Божию. Поэтому я часто напоминаю то, что постоянно слышу, главным образом на исповеди. Когда человек приходит, отчаиваясь, что не совершает добрых дел и не делает успехов в духовной жизни, мы говорим ему:

– Чадо, держись покаяния и смирения и не ищи ничего другого!

– А почему мне не надо добродетелей? А если я буду делать так, я не отправлюсь в ад? Если я буду делать так, я не осужу сам себя?

И ты снова повторяешь:

Храни в себе смирение и покаяние! Бог не хочет дел: что Ему делать с твоими делами, когда у тебя нет покаяния?

– Оставь всё это и храни в себе смирение и покаяние! Бог этого хочет от тебя. Он не хочет дел, ведь что Ему делать с твоими делами, когда у тебя нет покаяния? Что Ему делать с твоим постом, поклонами, милостыней, всеми этими внешними делами, которые являются путем, ведущим тебя к смирению? Что будет, если ты начнешь путь, но отвергнешь его конец – смирение?

То есть ты похож на человека, который говорит: «Я хочу в Лимассол!» – и отправляется в путь на Лимассол, идет туда и возвращается, так и не зайдя в город. Подойдет к нему и возвращается, снова подойдет и возвращается, снова не зайдя. И успокаивает себя мыслями: «Если я в пути, то это то, что надо!» Но это не то, что надо. Дело в конце. А конец – это покаяние. Остальное же всё только содействует делу покаяния. Если ты отвергаешь покаяние и держишься внешнего, тогда ты похож на дерево, у которого есть листья, но нет духовного плода.

Святой Иоанн Лествичник говорит также, что

«искреннее покаяние, плач, очищенный от всякой скверны, и преподобное смирение отличаются между собой как мука, тесто и испеченный хлеб» (стих 7).

То есть составными частями являются покаяние, плач и смирение, как для хлеба мука, вода и соль. Всё это бывает замешено Божией благодатью и становится хлебом испеченным, духовной пищей.

Затем святой Иоанн Лествичник говорит о свойствах смиренномудрия:

«Первое свойство – это принятие с великой радостью бесчестия, которое душа принимает с раскрытыми объятиями и с той мыслью, что оно укрощает и пожигает душевные болезни и большие грехи» (стих 8).

Вспоминаю одного человека, который пришел на Святую Гору, чтобы стать монахом. Он был очень гневливым и, естественно, не выдержал, пробыл только неделю. Однако он говорил нам:

– Это вы виноваты: вы не оставляете меня в покое!

То есть мы все были у него виноватыми, потому что становились причиной того, что он раздражался. Находившийся в нем гнев был не виноват – виноваты поводы для гнева. Потом он ушел и стал жить один. Однажды ему случилось так разгневаться, что он сломал стул, и тогда старец спросил его:

– Ты говорил, что мы виноваты. А сейчас что, стул у тебя виноват? Ведь стул и не говорит, и не делает ничего. Ты что, не понимаешь, что проблема внутри, в тебе, а не вовне?

Поэтому человек, который хочет стяжать смирение, должен иметь силу с великой радостью принимать бесчестие, скорбь и злобу людей. Сегодня это звучит парадоксально и странно для современного человека. Принимать бесчестие? Злобу, несправедливость? Но как это возможно?

Конечно, если ты ограничиваешь свою жизнь этим миром и в тебе нет чувства Царства Божия, а именно чувства того, что тут – поле боя, и ты борешься за Царство Божие и за вселение Бога в тебя, тогда скорбное, горестное и тяжелое в настоящем кажется тебе неприемлемым и непонятным. Однако если ты поймешь, что здесь, где мы находимся, наша цель – подвизаться, избавляться от страстей, встретить Христа, живущего и пребывающего в сердце нашем, чтобы иметь Его в себе вечно в Его Царстве, тогда ты сможешь преодолеть это восприятие настоящих вещей, и не будет того, чтобы всё казалось тебе трудным и чтобы ты не мог ничего понести.

Кто-нибудь возразит: «Хорошо, но неужели моя жизнь так и пройдет в слезах, отвержении, презрении?»

Поэтому святой Иоанн пишет, что смирение означает принимать наше бесчестие с великой радостью. Откуда святой знает, что сегодня мы не терпим и малейшего бесчестия? А почему? Причина в том, что мы не научились видеть свою жизнь в Царстве Божием, в вечности, а думаем, что всё только тут. Мы не осознали, что настоящие вещи определяют будущее.

Говорит после этого святой:

«Второе свойство – это истребление всякого проявления гнева, и в его утолении заключается смиренномудрие».

Если мы возлюбили бесчестие и скорбь, как нам иметь гнев? Мы уже не гневаемся, потому что не претендуем ни на что.

После того как мы возлюбили бесчестие и скорбь, как нам иметь гнев? Мы уже не гневаемся, потому что не претендуем ни на что. Приходит другой и хулит нас – «будь благословен!» Поступает с нами несправедливо – «да будет это благословенно!»

Вспоминаю, как однажды стали пугать одного святогорца, старца, что напишут о нем в газетах, потому что одна девица ходила к нему, потом стала монахиней и была его духовным чадом. Ее родители пришли и сказали:

– Мы напишем о тебе в газетах, что у нашей дочери была связь с тобой и ты прельстил ее, чтобы она стала монахиней!

Авва Исаак Сирин говорит: «Кто ниже всех, куда тому падать?» То есть тот, кто поставил себя ниже всех, куда он упадет? Ведь он уже не может упасть ниже, оказаться ниже.

Как-то один ученик старца Софрония [Сахарова] пошел к нему и сказал:

– Геронда, я провалился в самую бездну, я погибаю, ниже некуда, я на самом дне!

Старец улыбнулся и сказал ему:

– Не мучайся! Ты наступаешь мне на голову!

То есть он хотел сказать ему: «Я ниже тебя».

«Третье и высшее свойство смирения – это несомненное сомнение».

То есть несомненно сомневаться во всяком деле, которое делаешь, и знать, что то, что ты делаешь, нехорошо, если Бог это не одобрит.

В житиях святых, конкретно в житии аввы Дорофея, написано, что в монастыре у него был послушник по имени Досифей, который оказывал полное послушание и говорил себе: «Спрошу старца, пусть он скажет мне, например, как мне петь». Помысл отвечал ему: «Что ты будешь его спрашивать? Он же ответит тебе так-то и так-то. Ты же знаешь его ответ: “Сделай так-то и так-то”». Но он всё равно пошел к нему и спросил:

– Геронда, как мне петь?

– Будешь петь вот так-то!

«Ну что, видишь, что старец сказал тебе то же самое?» – «Да! Но это было от старца!»

И действительно, всё было так, как он представлял себе это. И помысл сказал ему: «Ну что, видишь, что старец сказал тебе то же самое?» Он ответил: «Да! Но это было от старца, а то было твое!»

Может, внешне – это то же самое, однако источник, откуда оно проистекает, другой. То есть этот человек отверг всякую веру в свои добродетели и положился на то, что запечатлено послушанием и вопрошанием духовного отца.

Особенно мы, живущие в миру, без строгого духовного надзора, который имеется в подвижнической жизни в монастыре. В миру человек должен иметь в качестве критерия Божии заповеди, заповеди Церкви, слово Божие, заповеди духовного отца и на основании этого с духовной свободой и решительностью должен сам определять свою жизнь, веря, что, соблюдая это, он пребывает в воле Божией, естественно, не впадая в крайность гордыни.

Затем святой отец говорит, что

«одно дело гордиться, другое – не гордиться и третье – смиренномудрствовать, то есть смиряться» (стих 19).

Другими словами, одно дело – иметь гордость: это окончательный предел эгоизма и самомнения, это всё вне Бога, вне человека, который подвизается. Другое дело – не гордиться и избегать гордости, а третье – смиряться. И называет святой отец три симптома:

«Один целый день судит обо всём и обо всех. Другой ни о чем не судит, но и себя не осуждает. А третий, будучи невиновен, сам себя осуждает».

Гордый с легкостью судит. Присутствие в нас духа осуждения – это признак гордости, потому что если бы мы имели веру в наше бессилие и осознавали свои грехи, у нас не было бы желания судить других. Следовательно, если мы видим, что судим, это значит, что мы страдаем болезнью гордыни.

Второй не судит других. Это тот, который не превозносится, но и себя тоже не судит. Он не говорит: «Я грешен и являюсь причиной зол, я трижды окаянен», – но и не говорит, что другой лукав. Он ни судит, ни себя не осуждает, то есть он хороший человек. Таков хороший человек в социальном плане. Он и не судит, и не совершает никакого духовного труда внутри себя.

Он блажен и избавлен от осуждения, постоянно осуждая сам себя.

А третий блажен и избавлен от осуждения, постоянно осуждая сам себя. Это тот, кто во всём говорит: «Я виноват и я причина моих зол и грехов, немощей!» – но всегда питает надежду и так обретает свободу в своей душе. Не обвиняет никого и не спорит с Богом. Не спорит с людьми, не спорит даже с самим собой, а принимает себя со смирением и так движется и припадает к Божиим ногам, плачет и просит Божию милость. Подобно человеку, считающему себя побежденным, падающему в ноги и ищущему жалости и помилования. Это дух смиренного человека.

Ниже святой Иоанн Лествичник говорит:

«Кто познал себя во всяком чувстве души, тот словно посеял на земле. А кто не посеял, в том не может произрасти смиренномудрие» (стих 29).

«Познавший себя почувствовал страх Божий и, ходя в нем, достиг врат любви» (стих 30).

То есть смиренный человек может реально любить другого. Часто супруги, главным образом жены, жалуются, что мужья не обращают на них внимания, не любят их, и чувствуют себя недооцененными. А мужья часто жалуются, что жены их ревнуют и хотят, чтобы они им каждый день говорили нежные слова, и так становятся надоедливыми, скучными, и отношения обостряются.

Вспоминаю, как я однажды сказал одному супругу:

– Говори своей жене хорошие слова, похвальные, полные нежности, признавай ее добродетели, вкусную еду, которую она готовит, похвали ее, что в доме чисто, – это не повредит!

– Не помешает сказать и какую-нибудь неправду! То есть не ложь, а так, похвалить ее больше необходимого. И не бойся: она не поймет, что ты врешь, это ей понравится, она не обидится!

Однако этот муж пришел в ужас от моих слов:

– Но разве возможно, чтобы я стал лицемером? Говорить то, во что я не верю? Ведь я же не верю в это!

Смиренный человек – это тот, который становится всем для всех

Однако знайте, что смиренный человек – это тот, который становится всем для всех, как говорил святой апостол Павел: «Для всех я сделался всем, чтобы любым способом спасти хотя бы некоторых» (ср.: 1 Кор. 9: 22). Другими словами, чтобы утешить моего брата, ближнего, супруга, супругу, я становлюсь тем, в чем он нуждается. Если он нуждается в похвале, я становлюсь похвалой, если нуждается в нежности, становлюсь нежностью, если нуждается в опоре, становлюсь опорой, если нуждается в бое, я становлюсь и боем!

То есть в каком смысле? Я хочу сказать, что я отбрасываю всё свое, любой мой метод, мысль, предварительный план, то есть мои предрассудки, я отбрасываю всё и становлюсь тем, что хочет другой, и так учусь обретать мир.

Один молодой человек спросил у старца:

– Отче, я собираюсь стать монахом. Что мне нужно делать?

– Научись валяться в ногах у всех – и так обретешь мир.

То есть стать ковром, по которому другие будут ходить, и если тебе удастся это – не потому, что ты психически больной, а потому, что любишь Бога и эта добродетель имеет вечное измерение, – тогда ты и сам обретешь покой, и другим подашь покой.

Итак, если мы постигнем это, например в браке, – чтобы человек отдал себя другому в такой степени, в какой другой нуждается в нем, – тогда мы найдем покой.

Спросили одного современного подвижника на Святой Горе:

– Но, геронда, как ты вселяешь покой во всех приходящих к тебе? Ведь все обретают утешение, все уходят радостные!

И самые обремененные люди уходили от него радостные. А он ответил:

– Я как тряпка, повешенная на гвозде, и кто хочет, приходит сюда, вытирается, отрывает себе кусочек, забирает его с собой, и так все находят покой. Вытирают руки об тряпку, если захотят отрезать себе кусочек – отрезают, если хотят его выбросить – выбрасывают.

У него не было никаких возражений, и каков был результат? Все рядом с ним обретали покой, все утешались, потому что этот старец умертвил свои желания и стал всем для всех.

Если мы делаем это, ощущая Божию любовь, с истинным смирением и полным сознанием того, что смиряемся не по причине комплекса неполноценности и душевной болезни, а ради любви Божией, и если понимаем, что наше смирение имеет вечное измерение, тогда все будут обретать мир рядом с нами.

Пребудем же в мире со всеми, и никто для нас не будет виноватым, никто не будет нам врагом. Даже если бы все захотели уничтожить нас, у нас не будет ни одного врага. Потому что смиренное сердце не видит врагов перед собой, единственным его врагом является его собственный эгоизм…

Источник

Смирение

Смире́ние —

1) хри­сти­ан­ская доб­ро­де­тель, про­ти­во­по­лож­ность гор­до­сти; то же, что сми­рен­но­муд­рие;

2) созна­тель­ное само­уни­чи­же­ние с целью борьбы с тще­сла­вием и гор­до­стью (пример: Христа ради юро­ди­вые);

3) послуш­ность, покор­ность, про­яв­ля­е­мая в отно­ше­нии кого-либо (напр. духов­ника).

Слово «сми­ре­ние» имеет в своей основе слово «мир». Это ука­зы­вает на то, что сми­рен­ный чело­век всегда пре­бы­вает в мире с Богом, самим собой и дру­гими людьми.

Сми­ре­ние – это трез­вое виде­ние самого себя. Чело­века, у кото­рого нет сми­ре­ния, дей­стви­тельно можно срав­нить с пьяным. Как тот нахо­дится в эйфо­рии, думая, что «море по колено», не видит себя со сто­роны и поэтому бывает не в состо­я­нии пра­вильно оце­нить многие труд­ные ситу­а­ции, так и отсут­ствие сми­ре­ния при­во­дит к духов­ной эйфо­рии – чело­век не видит себя со сто­роны и не может адек­ватно оце­нить ситу­а­цию, в кото­рой он нахо­дится по отно­ше­нию к Богу, людям и самому себе. Раз­де­лить сми­ре­ние на эти три кате­го­рии можно лишь условно, тео­ре­ти­че­ски, для удоб­ства вос­при­я­тия, но по сути – это одно каче­ство.

Без­условно, то, о чем ска­зано – это идеал, к кото­рому должен стре­миться каждый хри­сти­а­нин, а не только монах, иначе жизнь в церкви, а значит – путь к Богу – ока­жется бес­плод­ным.

В «Лествице доб­ро­де­те­лей, воз­во­дя­щих на небо» пре­по­доб­ный Иоанн Лествич­ник пишет о трёх сте­пе­нях сми­ре­ния. Первая сте­пень состоит в радост­ном пере­не­се­нии уни­чи­же­ний, когда душа рас­про­стер­тыми объ­я­тьями при­ни­мает их, как вра­чев­ство. На второй сте­пени истреб­ля­ется всякий гнев. Третья же сте­пень состоит в совер­шен­ном недо­ве­рии своим добрым делам и все­гдаш­нем жела­нии научаться (Лествица. 25:8).

Следуя учению пра­во­слав­ных подвиж­ни­ков, истин­ное сми­ре­ние дости­га­ется только дела­нием еван­гель­ских запо­ве­дей. «Сми­ре­ние есте­ственно обра­зу­ется в душе от дея­тель­но­сти по еван­гель­ским запо­ве­дям», – учит пре­по­доб­ный авва Доро­фей. Но каким обра­зом дела­ние запо­ве­дей может при­ве­сти к сми­ре­нию? Ведь испол­не­ние запо­веди, напро­тив, может вести чело­века к чрез­мер­ному удо­вле­тво­ре­нию собой.

Напом­ним, что еван­гель­ские запо­веди бес­ко­нечно пре­вы­шают обык­но­вен­ные нрав­ствен­ные нормы, доста­точ­ные для чело­ве­че­ского обще­жи­тия. Они – не чело­ве­че­ское учение, а запо­веди совер­шенно свя­того Бога. Еван­гель­ские запо­веди являют собой Боже­ствен­ные тре­бо­ва­ния к чело­веку, заклю­ча­ю­щи­еся в при­зыве любить Бога всем умом и серд­цем, а ближ­него как самого себя ( Мк.12:29-31 )

Стре­мясь испол­нить Боже­ствен­ные тре­бо­ва­ния, хри­сти­ан­ский подвиж­ник опытно познает недо­ста­точ­ность своих усилий. По слову св. Игна­тия Брян­ча­ни­нова, он видит, что еже­часно увле­ка­ется своими стра­стями, вопреки своему жела­нию стре­мится к дей­ствиям, все­цело про­тив­ным запо­ве­дям. Стрем­ле­ние испол­нить запо­веди откры­вает ему печаль­ное состо­я­ние повре­жден­ной гре­хо­па­де­нием чело­ве­че­ской при­роды, обна­ру­жи­вает его отчуж­де­ние от любви к Богу и ближ­нему. В искрен­но­сти своего сердца он при­знает свою гре­хов­ность, неспо­соб­ность испол­нить пред­на­чер­тан­ное Богом добро. Саму жизнь свою он рас­смат­ри­вает как непре­рыв­ную цепь согре­ше­ний и паде­ний, как череду поступ­ков, заслу­жи­ва­ю­щих Боже­ствен­ного нака­за­ния.

Виде­ние своих грехов рож­дает в подвиж­нике надежду только на Божие мило­сер­дие, а не на соб­ствен­ные заслуги. Он опытно испы­ты­вает потреб­ность в Боже­ствен­ной помощи, просит у Бога силы для осво­бож­де­ния от власти греха. И Бог дает эту бла­го­дат­ную силу, осво­бож­да­ю­щую от гре­хов­ных стра­стей, водво­ря­ю­щую неиз­ре­чен­ный мир в чело­ве­че­ской душе.

Отме­тим, что слово «мир» явля­ется частью корня слова «сми­ре­ние» совсем не слу­чайно. Посе­ща­ю­щая чело­ве­че­скую душу, Боже­ствен­ная бла­го­дать дает ей невы­ра­зи­мые сло­вами без­мя­теж­ность и тишину, ощу­ще­ние при­ми­ре­ния со всеми, кото­рое свой­ственно Самому Богу. Это есть мир Божий, пре­вос­хо­дя­щий всякий ум, о кото­ром гово­рит апо­стол ( Флп.4:7 ). Это есть Боже­ствен­ное сми­ре­ние и кро­тость, кото­рым Бог желает научить всех людей ( Мф.11:29 ). Нали­чие в сердце сми­ре­ния сви­де­тель­ству­ется глу­бо­ким и проч­ным душев­ным миром, любо­вью к Богу и людям, состра­да­нием ко всем, духов­ной тиши­ной и радо­стью, уме­нием слы­шать и пони­мать волю Божию.

Сми­ре­ние явля­ется непо­сти­жи­мым и невы­ра­зи­мым, поскольку непо­сти­жим и невы­ра­зим Сам Бог и Его дей­ствия в чело­ве­че­ской душе. Сми­ре­ние сла­га­ется из чело­ве­че­ской немощи и Боже­ствен­ной бла­го­дати, вос­пол­ня­ю­щей чело­ве­че­скую немощь. В сми­ре­нии при­сут­ствует дей­ствие все­мо­гу­щего Бога, поэтому сми­ре­ние всегда испол­нено невы­ра­зи­мой и непо­сти­жи­мой духов­ной силы, пре­об­ра­жа­ю­щей чело­века и все вокруг.

Под сми­ре­нием часто имеют в виду сми­рен­но­сло­вие – уни­же­ние себя напо­каз. Такое уни­же­ние не есть сми­ре­ние, но вид стра­сти тще­сла­вия. Оно есть лице­ме­рие и чело­ве­ко­уго­дие. Оно при­знано свя­тыми душе­вред­ным.

Почему сми­ре­ние почи­та­ется одной из глав­ных хри­сти­ан­ских доб­ро­де­те­лей?

Под­лин­ное сми­ре­ние под­ра­зу­ме­вает долж­ное отно­ше­ние хри­сти­а­нина к Богу и создан­ному Им миру, долж­ное отно­ше­ние к себе.

В отли­чие от тще­слав­ного гор­деца, име­ю­щего иска­жен­ное, чрез­вы­чайно завы­шен­ное пред­став­ле­ние о своей лич­но­сти, роли и месте в жизни, сми­рен­ный чело­век пра­вильно и ответ­ственно оце­ни­вает свою жиз­нен­ную роль.

Прежде всего он сознаёт себя Божьим рабом, жела­ю­щим и гото­вым без­ро­потно испол­нять Его волю. Более того, он не просто при­знаёт свою зави­си­мость от Творца (что бывает свой­ственно и эго­и­стам, и гор­де­цам), но питает к Нему высо­чай­шее дове­рие как к Бла­гому и Любя­щему Отцу; он бывает бла­го­да­рен Ему даже тогда, когда пре­бы­вает в несча­стье и скорби.

Без сми­ре­ния невоз­можно выстра­и­вать бого­угод­ные отно­ше­ния ни с Созда­те­лем, ни со своими ближ­ними. Гор­дость не под­ра­зу­ме­вает искрен­ней, бес­ко­рыст­ной любви к Богу и людям.

Поло­жим, чело­век гордый готов в чём-то слу­шаться Бога, напри­мер, когда Божьи замыслы соот­вет­ствуют его личным рас­по­ло­же­ниям и амби­циям. В случае же, если Боже­ствен­ное пове­ле­ние идёт враз­рез с его пер­со­наль­ными пла­нами, он может его «не заме­тить» или даже открыто про­игно­ри­ро­вать.

Так, вет­хо­за­вет­ный вое­на­чаль­ник Ииуй радостно и неза­мед­ли­тельно отре­а­ги­ро­вал на Боже­ствен­ное про­из­во­ле­ние о пома­за­нии его в царя над Изра­и­лем ( 4Цар.9:1-14 ). Недю­жин­ную послуш­ность Боже­ствен­ной воле он выка­зал и по части истреб­ле­ния дома Ахава ( 4Цар.9:7 ).

В данном случае Ииуй служил ору­дием Божьего гнева и суда Правды над нече­стив­цами. Однако там, где от него тре­бо­ва­лось про­явить под­лин­ное рели­ги­оз­ное сми­ре­ние, он уже не был столь рев­ност­ным и послуш­ным.

Во время зем­ного слу­же­ния Сына Божьего многие из пред­ста­ви­те­лей Изра­иля, глав­ным обра­зом фари­сеи, про­яв­ляли по отно­ше­нию к Богу фор­маль­ную покор­ность: все­на­родно моли­лись, пости­лись, испол­няли обряды и тре­бо­вали их испол­не­ния от сопле­мен­ни­ков. Внешне они вполне могли бы сойти за сми­рен­ных людей, послуш­ных Боже­ствен­ному Про­ви­де­нию.

Однако, гнез­див­ши­еся в их серд­цах гор­дость и эгоизм сме­жали их духов­ные очи, пре­пят­ство­вали рас­по­знать во Христе Все­мо­гу­щего Бога, Того Самого, сми­рен­ного и крот­кого Пома­зан­ника, о кото­ром опо­ве­щали «почи­тав­ши­еся» ими Свя­щен­ные Книги, и под­го­товке к встрече с Кото­рым посвя­щался «соблю­да­е­мый» ими закон. Впо­след­ствии гор­дость и зависть толк­нули их на куда более страш­ное пре­ступ­ле­ние: бого­убий­ство.

Имей они хотя бы такое сми­ре­ние, какое имела жен­щина Хана­не­янка, пра­вильно вос­при­няв­шая слова Иску­пи­теля о неумест­но­сти отби­рать хлеб у детей и бро­сать его псам ( Мф.15:22-28 ), или такое, какое имел греш­ный мытарь, взы­вав­ший к Боже­ствен­ной мило­сти ( Лк.18:10-14 ), им было бы легче при­нять Иску­пи­теля, при­мкнуть к Его уче­ни­кам, а затем, нало­жив на себя узы жерт­вен­ного слу­же­ния, оста­вить всё и спо­соб­ство­вать рас­про­стра­не­нию Церкви.

…Научи­тесь от Меня, ибо Я кроток и смирен серд­цем, и най­дете покой душам вашим ( Мф.11:29 ).

Ибо всякий воз­вы­ша­ю­щий сам себя унижен будет, а уни­жа­ю­щий себя воз­вы­сится ( Лк.14:11 ).

Так и вы, когда испол­ните всё пове­лен­ное вам, гово­рите: мы рабы ничего не сто­я­щие, потому что сде­лали, что должны были сде­лать ( Лк.17:10 ).

Бог гордым про­ти­вится, а сми­рен­ным дает бла­го­дать ( Иак.4:6 ).

Наше несча­стье в том, что мы всегда хотим найти в себе свя­тость вместо сми­ре­ния.
преп. Мака­рий Оптин­ский

Если при­ни­мать себя лишь за жалкое суще­ство, то тогда легко поз­во­лить и про­стить себе мно­же­ство вся­кого рода без­за­ко­ний; и в дей­стви­тель­но­сти, считая себя низ­шими суще­ствами по отно­ше­нию ко Христу, люди (да не пока­жется сие неким пре­уве­ли­че­нием) отка­зы­ва­ются сле­до­вать за Ним на Гол­гофу. Ума­лять в нашем созна­нии пред­веч­ный замы­сел Творца о чело­веке не есть пока­за­тель сми­ре­ния, но заблуж­де­ние и более того – вели­кий грех… Если в плане аске­ти­че­ском сми­ре­ние состоит в том, чтобы счи­тать себя хуже всех, то в плане бого­слов­ском боже­ствен­ное сми­ре­ние есть любовь, отда­ю­щая себя без остатка, цели­ком и до конца.
архи­манд­рит Софро­ний (Саха­ров)

Гово­ря­щие или дела­ю­щие что-либо без сми­ре­ния подобны стро­я­щему хра­мину без цемента. Опытом, разу­мом обре­сти и познать сми­ре­ние есть досто­я­ние весьма немно­гих. Словом о нем раз­гла­голь­ству­ю­щие подобны изме­ри­ва­ю­щим бездну. Мы же, слепые, мало нечто о сем вели­ком свете гада­ю­щие, гово­рим: сми­ре­ние истин­ное ни слов сми­рен­ных не гово­рит, ни видов сми­рен­ных не при­ни­мает, не нудит себя сми­ренно о себе мудр­ство­вать, и не поно­сит себя, сми­ря­ясь. Хотя все это начатки суть, про­яв­ле­ния и разные виды сми­ре­ния, но само оно есть бла­го­дать и дар свыше.
св. Гри­го­рий Синаит

Любовь, милость и сми­ре­ние отли­ча­ются одними только наиме­но­ва­ни­ями, а силу и дей­ствия имеют оди­на­ко­вые. Любовь и милость не могут быть без сми­ре­ния, а сми­ре­ние не может быть без мило­сти и любви.
преп. Амвро­сий Оптин­ский

Сми­ре­ние есть не уни­что­же­ние чело­ве­че­ской воли, а про­свет­ле­ние чело­ве­че­ской воли, сво­бод­ное под­чи­не­ние ее Истине.
Н.А. Бер­дяев

Самое, может быть, труд­ное в сми­ре­нии — это сми­ренно не тре­бо­вать от других любви к себе… Ведь нам дана запо­ведь о нашей любви к людям, но запо­веди о том, чтобы мы тре­бо­вали любви к себе от этих людей — нам нигде не дано. Любовь и есть в том, чтобы ничего для себя не тре­бо­вать. И когда это есть, тогда опус­ка­ется в сердце, как сол­неч­ная птица, Божия любовь и запол­няет всё.
Сергей Фудель

Моло­дой послуш­ник, недавно посту­пив­ший в мона­стырь, как-то увидел насто­я­теля, кото­рый, сидя на пороге кельи, чистил свои баш­маки.
– Отче, – уди­вился моло­дой чело­век, – Вы сами чистите свои баш­маки? Но почему?
– С тех пор как меня избрали игу­ме­ном, братья не дают мне чистить чужие, – отве­чал тот.

Источник