в чем усматривал руссо источник социального неравенства и отчуждения людей
Руссо о социальном неравенстве, общественном договоре и народном суверенитете
Одним из самых ярких мыслителей во всей истории общественных и политических учений является Жан-Жак Руссо (1712-1778), французский политический писатель и философ; его работы «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «О политической экономии», «Суждение о вечном мире», «Об общественном договоре, или Принципы политического права».
Происхождение и основания неравенства между людьми описаны Ж.-Ж. Руссо в «Рассуждении о происхождении и основаниях неравенства между людьми». В естественном состоянии, по Ж.-Ж. Руссо, все равны. Неравенство здесь вначале лишь физическое, обусловленное природными различиями людей. Социальное неравенство, пришедшее на смену физическому, также возникает с появлением частной собственности, начинается перманентная борьба между бедными и богатыми. В итоге бедные вынуждены были согласиться на создание государства, которое тем не менее закрепило социальное неравен ство. Неравенство частной собственности, дополненное политическим неравенством, привело к абсолютному неравенству при деспотизме, когда по отношению к деспоту все равны в своем рабстве и бесправии.
Только благодаря общественному договору, предлагаемому Ж.-Ж. Руссо, все оказываются «равными в результате соглашения и по праву». Не отрицая частной собственности, Руссо выступает за относительное выравнивание имущественного положения граждан и с этих позиций критикует роскошь и излишки, поляризацию богатства и бедности. В основе общественного договора и правомочий формируемого суверенитета лежит общая воля. Отличие общей воли от воли всех: первая имеет в виду общие интересы, вторая – интересы частные и представляет собой лишь сумму изъявленной воли частных лиц.
Суверен (народ) создает законы, однако не связан ими навеки. Народ имеет право не только изменить форму правления, но и вообще расторгнуть общественное соглашение и вновь возвратить себе естественную свободу. Ж.-Ж. Руссо отвергает требования каких-либо гарантий защиты прав индивидов в их взаимоотношениях с государственной властью. Однако соответствующие гарантии нужны против подданных, чтобы обеспечить выполнение ими своих обязательств перед сувереном. Общественное соглашение дает политическому организму (государству) неограниченную власть над всеми его членами. Эта власть, направляемая общей волей, – суверенитет.
Руссо отрицал представительную форму власти, а также идеи разделения верховной, суверенной власти в государстве на различные ветви. Законодательная власть должна осуществляться только самим народом-сувереном непосредственно. Исполнительная власть (правительство) создается не на основе общественного договора, а по решению суверена в качестве посредствующего организма для сношений между подданными и сувереном.
Актуальность идей французских просветителей
Многие идеи просветителей пережили их время и продолжают оставаться актуальными. Это, прежде всего, относится к их пониманию важной роли нравственных норм в регулировании отношений людей. При этом отмечалось большое значение социальной среды в формировании нравственных отношений в обществе.
Согласно Гельвецию, «всем тем, чем мы являемся, мы обязаны воспитанию», которое понимается весьма широко, включая влияние социального строя страны.
Ключевую роль в этической теории просветителей играет соотношение личного и общественного интереса, через которое они определяли основные этические категории: добродетель и порок. Так, Гельвеций в книге «О человеке» всесторонне анализирует понятие «общего интереса», с позиций которого определяется добродетель. Этот общий интерес не противопоставляется частному интересу, а гармонически с ним связывается (разумный эгоизм).
С одной стороны, личный или «частный» интерес выступает у Гельвеция в качестве неотъемлемой черты человеческой природы, устранение которого погрузило бы людей в гибельную апатию, уничтожило цивилизацию и разрушило общество в любой его форме. Но, с другой стороны, личный интерес получает этическую окраску в прямой и строжайшей зависимости от согласования с общественным интересом.
Характерной чертой просветителей является тесное увязывание этических проблем с социально-политическими. По мнению Гельвеция и Гольбаха, личные интересы определяются общественными лишь тогда, когда последние воплощаются в той или иной системе политических и юридических законов, а все искусство законодателей заключается в том, чтобы заставить людей быть справедливыми друг к другу. Гольбах в своей «Системе природы» писал: «Пусть нам не говорят, что ни одно правительство не может сделать всех своих подданных счастливыми. Оно, конечно, не может надеяться удовлетворить ненасытные капризы…, но оно может и должно заняться удовлетворением реальных потребностей большинства граждан».
Мысль Монтескье о необходимости разделения власти на законодательную, исполнительную и судебную и сегодня во многом определяет политическую жизнь общества.
Билет №12: Социальная философия Руссо: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми».
[Жан-Жак Руссо (1712 – 1778 гг.) – мыслитель и наиболее яркий представитель радикального крыла французского Просвещения.
Жан-Жак Руссо родился в Женеве в семье часовщика. Систематического образования получить не смог: до отъезда отца из Женевы в 1722 г. воспитывался тетями, с 1723 по 1724 гг. провел в протестантском пансионе Ламберсье в местечке Боссе близ французской границы, по возвращении в Женеву некоторое время готовился стать судебным канцеляристом, а с 1725 учился ремеслу гравера. В юности работал лакеем, гравером, гувернером, учителем музыки, писцом, секретарем, театральным писателем, композитором. В 1728 из-за тирании хозяина Руссо покинул Женеву и до 1741 г. проживал в Швейцарии.
С 1750 г. его произведения начали издаваться и постепенно набирать популярность у населения за критику устоявшихся в общество положений. Из-за идей Руссо, изложенных в политическом трактате «Об общественном договоре» и романе «Эмиль, или О воспитании», Женева лишила Руссо гражданства, а парижский парламент запретил «Эмиль» и приговорил философа к тюремному заключению. Его обвиняли в безнравственности и безрелигиозности. Философу пришлось скрываться: он бежал в Верден, затем в Мотье. В 1764 Руссо уехал в Англию, где прожил три года. В мае 1767 года Руссо вернулся во Францию, так как поссорился с пригласившим его в Англию Юмом.
В Париж возвратился только в 1770 году. Последние годы жил уединенно, переписывал ноты, чтобы добыть средства к существованию, писал мемуары. Умер Руссо 2 июля 1778 в местечке Эрменонвиль близ Парижа – в имении маркиза Р.Л. Жирардена, где провел последние месяцы жизни.]
«Рассуждение о науках и искусствах» (1750, трактат).
«Рассуждение о начале и основании неравенства между людьми» (1755, трактат).
«Юлия, или Новая Элоиза» (1761, роман в письмах). Культ – добродетели, герои все добродетельны. Важное место занимает религия. Роман – энциклопедия всех его воззрений.
«Эмиль, или О воспитании» (1762, педагогический роман-трактат). «Все хорошо, что выходит из рук Творца, и все портится, что попадает в руки человека». Сюжет посвящен воспитанию. Ребенок – естественный человек, задача воспитателя – позволить ребенку развиваться естественно, и немного регулировать это развитие. Культура и искусство лишь развращают нравы.
«Об общественном договоре» (1762, политический трактат об идеальном обществе, максимально приближенном к природе).
«Исповедь» (1766 − 1769, автобиографический роман).
Руссо противопоставляет безудержную распущенность свободе.
Идеалом для Руссо является вольный город, расположенный среди многих народов, в котором право предлагать законы находиться только у магистратов.
Главную причину неравенства видит в уходе/изменении естественного состояния человека. Естественное состояние человека заключается в том, что он сам может сознательно подчиняться и в том, что человек должен говорить голосом природы.
В человеке есть два естественных начала:
— стремление к самосохранению;
— отвращение при виде гибели и страдания.
Человек может причинить другому человеку боль только в том случае, если стоит вопрос его жизни.
Руссо выделяет два вида неравенства:
1) Естественное (физическое) – установлено природой (возраст, здоровье, умственные и душевные качества);
2) Условное (политическое) – устанавливается с согласия людей (разные првилегии).
*Нравственность первична по отношению к разуму (эта точка зрения не совпадает с энциклопедистами, которые выводили нравственность из разума).
Находясь среди животных, человек поднимается до их инстинкта.
Животные = хитроумная машина;
Человек = животное + свобода + самосовершенствование.
Человек, как и животное, испытывает воздействие природы, но считает себя свободным в плане подчинения или противостояния, именно в этом акте свободы заключается духовная природа его души.
Слабоумие – это потеря всего, приобретенное через самосовершенствование и падение ещё ниже животных.
Важным в книге является вопрос объединения и вопрос возникновения языка:
| ?  Язык  Социальность |
Исходя из изначального индивидуализма необходимо понять, как возможен переход от индивидуального к социальному. Для этого человеку необходимо начать по-новому ощущать реальность. Например, время должно приобрести перспективу, человек должен ощутить заботу, может быть, даже осознать свою жизнь как целостность. В результате этого, он должен прийти к пониманию целесообразности жития в социуме. Однако, такое понимание возможно только в уже появившемся сообществе, через уже сложившийся язык.
К обществу, по мнению Руссо, не могли привести ни стремление к самосохранению, ни отвращение к чужому состраданию. Руссо предлагает три варианта возникновения общества:
1) Изначальная социальность человека;
2) Божественный промысел (язык и общество возникли одномоментно);
3) Эволюционная случайность:
— язык – «крик самой природы»;
— расширение возможностей + жесты;
— замена жестов словами с общего согласия;
— (прошло много времени);
— нынешние системы языка.
Первое чувство, которое возникает у человека – это ощущение бытия. Первое чувство заботы – самосохранение.
Начинается постоянное сопоставление живых существ с самим собой, что ведет к представлению об отношениях.
Развитие взаимодействия людей:
1) Идентичность чувств и потребностей;
2) Тактика во взаимодействии с ними (этого требуют насущно ощутимые интересы, пока ещё не идет речи о предусмотрительности);
3) Объединение в стадо;
4) Грубое понятие о взаимных обязательствах;
5) Образование семей и домов;
6) Появление досуга и удобств.
С той минуты, как один человек стал нуждаться в помощи другого, как только люди заметили, что одному полезно иметь запас пищи на двоих – исчезло равенство, появляется собственность, труд становится необходимость.
Раздел земли привел к образованию собственности, а собственность к образованию права.
Начинается образование пороков. Захваты богатых держатся на шатком праве силы, что ведет к образованию уставов. Все бросились в оковы, веря, что этим они обеспечат себе свободу.
Народы ставят над собой правителя, чтобы защитить свою свободу, а не наоборот. Но Руссо говорит: «цену свободы люди ощущают только до тех пор, пока обладают ей». Свободу нельзя передать как имущество, так как нам безразлично, что будет с имуществом в чужих руках, ведь оно больше нам не принадлежит, но принципиально важно, что будет с отданной свободой?!
1) Закон, право, собственность (узаконены богатство и бедность);
2) Установление магистратуры (узаконены могущество и беззащитность);
3) Неограниченная власть (узаконены господство и порабощение).
Этот путь развития необходим, поскольку исходным пунктом является уже порочное общество. Вывод: нужно работать над правами. Все виды неравенства сводятся к богатству.
В обществе зарождается конкуренция между добродетелями и пороками – богатые наслаждаются богатствами, поскольку есть бедные. Это приведет к деспотизму, который всех поглотит. Новое естественное состояние, в котором нет понятий морали, так как есть только воля деспота, все равны под его властью.
Идет постоянное противоречие: божественный промысел и естественный путь развития.
Две разные свободы:
— свобода до государства;
— свобода в государстве.
Источник первого понятен.
Сначала Руссо описывает развитие человека с самых начал: животное > далее человек начинает замечать и чувствовать > далее появляются страсти, которые толкают развитие.
Как только человек научился различать положение различных существ по отношению друг к другу и признав себя первым в своём роде, он исподволь претендовал на превосходство.
С обществом возникает неравенство.
С развитием ремёсел естественное неравенство усугубляется складывающимся неравенством.
Общество и законы навсегда уничтожили естественную свободу, и установили закон собственности и неравенства.
Люди поставили над собой начальника для того, чтобы защищать себя от угнетения, охранять своё имущество, жизнь и свободу.
Власть стала передаваться по наследству, то есть она стала частью семейного имущества, а сами правители стали собственниками государства и присвоили себе народ как вещь.
Три этапа зарождения неравенства:
1. Установление закона и права собственности;
2. Установление магистратуры;
Таким образом: неравенство появляется именно с развитием способностей человеческого ума и становится в дальнейшем узаконенным.
Моральность человека первичнее рациональности. Рациональность возникает уже с обществом.
Представление Жан-Жака Руссо об исходном, естественном состоянии в корне отличается от взгляда его предшественника. По его мнению, в «естественном состоянии» над всеми чувствами индивида преобладает человеколюбие и сострадание, которое, де-факто, является основным социальным регулятором. Разум же, формирующийся в результате выхода из естественного состояния, порождает самолюбие, противопоставляемое прежнему человеколюбию, мышление укрепляет его, а наука окончательно обособляет индивида от других его собратьев. Такой человек, по Руссо, видя страдания других, говорит: «Погибай, если хочешь, лишь бы я чувствовал себя в безопасности».
В «естественном состоянии» не существует воспитания и прогресса, так как любое искусство или ремесло, рождаясь, умирало вместе со своим создателем, а не передавалось следующим поколениям, именно поэтому в «status naturalis» производство не могло стать причиной неравенства.
По Ж.Ж. Руссо даже влияние врожденного неравенства в физическом, интеллектуальном и эмоционально-психологическом плане не было достаточно развитым, и поэтому не могло играть большую роль в жизни человеческого общества. Из этого следует, что индивид не мог присвоить себе результаты труда другого, его добычу, его женщин и жилище. Поэтому в «естественном состоянии нет, и не может быть отношения подчинения между людьми, так как они ничем не владели.
Итак, из всего вышеописанного нами можно сделать вывод, что в «status naturalis» если и существовало определенное неравенство, то оно было ничтожным. Однако так же из вышеуказанного следует, что основные общественные добродетели и способность к самосовершенствованию не могли развиваться в «естественном состоянии» и нуждались в воздействии многих случайных факторов.
Главную роль в возникновении этих противоречий сыграло появлении собственности на землю. Настоящим основателем гражданского общества, по мнению Руссо, является человек, которому впервые пришло в голову огородить определенный участок земли и назвать его своим, а также сумевшего найти достаточно простодушных людей, чтобы ему поверили. Появление собственности привело к повсеместному насилию, дотоле неизвестному человечеству, взаимному угнетению и антагонизму интересов индивидов.
Чтобы данная гипотетически воссозданная ситуация могла произойти, необходимо несколько столетий развития человека как личности и появление множества тех самых случайных факторов, таких как создание новых орудий труда, для того чтобы отгородить и культивировать свой участок. Именно это, по мнению философа, послужило толчком будущих изменений в социальной структуре общества, в особенностях взаимоотношений между людьми. Чем сильнее развивался человеческий ум, тем быстрее развивалась «промышленность». Появились более совершенные орудия труда, человек перестал ночевать под первым попавшимся деревом или случайно подвернувшейся пещере. Он стал строить более безопасные дома из бревен, научился стелить крышу ветвями деревьев и мазать стены глиной и грязью. Руссо называл это эпохой первого переворота.
Переворот заключался не только в технических изобретениях, он сказался и на отношениях между людьми: «Образовались и обособились семьи; появились зачатки собственности, а вместе с этим уже возникли, быть может, столкновения и раздоры». И все же даже на данной стадии люди еще оставались счастливыми: они не объединялись в группы для решения сложных трудовых задач, не создавали ремесел и искусств, требующих для их осуществления более одного человека. Но с того времени, как человек стал нуждаться в помощи другого и когда люди заметили, что одному выгодно иметь запас пищи, достаточный для двух, равенство исчезло, возникла собственность, стал неизбежен труд.
Руссо утверждает, что если бы все люди обладали одинаковыми талантами в равной степени, а потребление хлеба и потребление железа всегда соотносились в равной пропорции, то изначальное равенство индивидов могло бы сохраниться, но так как это равновесие ничем не поддерживалось, то вскоре оно разрушилось.
Руссо резко выступает против только юридического равенства. Он утверждает, что в «гражданском состоянии» существует такое равенство, однако оно мнимо, так как средства, направленные на его поддержание, де-факто, сами служат для его уничтожения. Руссо выводит отсюда, что знатные сословия, заявляющие о своей пользе для остальных, «полезны только для самих себя в ущерб остальным.
Анализируя размышления Руссо о фазах человеческого развития можно заметить, что он ведет их по методу, схожему с диалектическим. Руссо показал, что смена первоначального равенства последующим неравенством была заменой исходного состояния состоянием, ему противоположным. Более того, Руссо показал, что возникновение неравенства представляло одновременно и явление прогресса в развитии общества, и явление регресса. Это был прогресс, так как причиной неравенства была, по мысли Руссо, способность к совершенствованию. И это был регресс, так как то, что выигрывал вследствие развития неравенства род, т. е. человеческое общество в целом, проигрывал индивид.
Итак, проанализировав все вышесказанное, можно сделать вывод, что основной причиной появления социального неравенства Жан-Жак Руссо считал выделение частной собственности, произошедшей во время перехода из «естественного состояния» в «гражданское». В процессе усложнения и совершенствования культуры противоречия между индивидами все сильнее углублялись, возникали антагонистические интересы, что привело впоследствии к усугублению неравенства между людьми. Возможным выходом из сложившейся ситуации философ считает закономерный переход от второй к третьей стадии развития общества, к так называемому «новому естественному состоянию», однако способ перехода остается в его творчестве нераскрытым.
VII. ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ
1. Социальные и теоретические истоки философии Просвещения.
2. Родоначальники французского Просвещения Вольтер и Ш. Монтескье.
4. Атеистический материализм Просвещения (Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах).
5. Актуальность идей французских просветителей.
1.В истории духовной культуры Просвещением называют идейное течение эпохи крушения феодализма и утверждения капиталистического общества, связанное с борьбой буржуазии против феодализма и выполнившее в истории роль идеологического обоснования ряда буржуазных революций (особенно Великой Французской революции 1789-1794 г.г.). Представители этого движения общественной мысли видели свою основную задачу в борьбе с суевериями и невежеством, в распространении научных знаний о природе человека и общества, о нравственно-этических отношениях.
Просвещение имело свою специфику в Англии (XVII в.), Франции (XVIII в.), Германии (XVII-XVIII в.в.), России (XIX в.), выражая особенности экономического, социально-политического и духовного развития этих стран. Наиболее ярко выраженным Просвещение было во Франции в творчестве таких мыслителей, как Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах. Франция шла навстречу буржуазной революции, насущные вопросы которой требовали активной деятельности философов, ясных и быстрых опровержений устаревших феодальных и клерикальных х идей. Философия, выступающая ядром, сердцевиной
х – Клерикализм (перевод с латинского – церковный) – политическое направление, которое исходит из главенствующей роли церкви и духовенства в политической и культурной жизни.
Просвещения, понимается как Разум, противопоставляющий себя неразумию феодального общества. Все ставилось под критический свет разума. Философия выходит на страницы десятков и сотен запрещенных изданий, становится делом идеологов и политиков. Показательна в этой связи философская деятельность Вольтера и Руссо.
Философия французского Просвещения имеет теоретические истоки в развитии самой философской мысли, прежде всего, в философских системах XVII в. – Декарта, Локка, Гоббса. Заметное влияние оказали социальные идеи Гоббса и Локка и в особенности концепция общественного договора Гоббса и идеи Локка о естественно-правовом идеале равенства с неотчуждаемыми правами человека на жизнь, свободу, собственность.
В целом же философским основанием Просвещения явился материализм, который существовал в двух формах: деистической, при которой допускается бытие Бога как творца, но отвергается его участие в жизни общества (Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо), и атеистической (Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах), в которой природа объяснялась сама из себя.
2.Родоначальниками французского Просвещения явились Вольтер и Монтескье. Начало Просвещения датируют 1718 годом, когда на сцене театра была поставлена трагедия Вольтера (настоящее имя – Франсуа Мари Аруэ) «Эдип», в которой развенчивалось преклонение перед монархической властью и духовенством, и утверждалось право просвещенных людей бороться за преобразование общества на началах разума, справедливости и свободы. В 1721 году всеобщее внимание привлек роман Ш. Монтескье «Персидские письма», представлявший сатиру на существовавший в стране режим, который был охарактеризован как деспотический.
В своих «Философских письмах» Вольтер трактовал мысль как атрибут материи, доказывал преимущества причинного рассмотрения явлений природы сравнительно с принципом целесообразности, а также зависимость сознания от устройства органов человека. Однако, не видя возможности на основе механики объяснить происхождение ощущений, движения и развития, он в основном остался на позициях деизма, рассматривая божество в качестве «законодателя природы», принципа действия, единства мира и его целесообразности.
В своих воззрениях на «природу человека» (основное социально-философское понятие французских просветителей) Вольтер отстаивает «материальность души и сознания» человека, а понятие человеческой судьбы трактует на основе естественнонаучного детерминизма, устраняя Бога от предопределения судьбы человека. Человек подчинен законам природы и в этом состоит его судьба и несвобода. Вольтер считает человека общественным существом, «социальным животным», испытывающим потребность в обществе.
В центре внимания философской мысли Вольтера и Монтескье – социально-политические проблемы, которые развиваются в тесной связи с их взглядами на религию. Они отвергают теологическое понимание истории, рассматривают ее как продукт деятельности законодателей, выдвинув концепцию «просвещенного правления». Для Вольтера характерно представление об обществе как о совокупности человеческих атомов, которые подвергаются перемещениям по воле правителей – отсюда и надежды, возлагаемые им на «просвещенных монархов». Историю в целом Вольтер рассматривает как арену борьбы добра и зла, просвещения и невежества, ошибок и произвола отдельных лиц. Он посвятил России специальную работу. «История России при Петре Великом», в которой, идеализируя Петра, создал образ просвещенного монарха, дав положительную оценку достижениям страны во всех областях жизни.
Однако при всем антитеологическом осмыслении истории и Вольтер, и Монтескье в качестве необходимого условия для поддержания общественного порядка и сохранения нравственности считали необходимым существование вознаграждающего и карающего Бога. Отсюда известное высказывание Вольтера: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». (Идея Бога как судьи, при отрицании основных догматов христианства). Вольтер выступает сторонником «естественной религии», под которой он понимает принципы морали, общие для всего человечества. Главный принцип морали, считает Вольтер, сформулирован уже мудрецами древности: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой».
3.Оригинальным мыслителем Просвещения был Жан Жак Руссо, также деист по своему мировоззрению. Уже в своей первой работе «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов», обосновывая отрицательный ответ, Руссо впервые в истории общественной мысли уловил противоречивость исторического процесса, а также фиксирует то, что культура противостоит природе. Определенно говоря о расхождении между тем, что сегодня называют научно-техническим прогрессом, и состоянием человеческой нравственности, он фактически ставил перед будущим задачу осмысления сущности прогресса и цены его осуществления.
Руссо не мыслит справедливости без равенства всех людей и в результате приходит к выводу, что общественный договор позволит преодолеть неравенство через уравнивание собственности. В обществе равных между собой собственников он видит идеал справедливого устройства общества, возможность осуществления идеалов «естественного состояния», какими он считает, как и все французское Просвещение, идеалы Свободы, Равенства и Братства. Руссо полагал, что если государство нарушает общественный договор, то люди в праве его расторгнуть. Данное положение послужило основой политической и практической деятельности якобинцев.
Руссо провозглашает суверенным народ, суверенитет народа неотчуждаем и неделим, законодательная власть должна принадлежать народу. Исполнительная власть лишь представляет народ. Провозглашенные Руссо политико-мировоззренческие положения в наши дни вполне очевидны и весьма привычны. В свое же время они были далеко не очевидными социально-философскими новациями. Руссо, как и Вольтер, проявил себя как мастер практического использования философии.
4.Атеистическая направленность французского материализма этого времени связана с именами Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха. Под руководством Дидро была издана знаменитая энциклопедия, в которой на суд человеческого разума ставились достижения «во всех областях знания и во все времена». 35 томов энциклопедии явились зримым торжеством просветительских идей. «Система природы» Гольбаха стала своеобразным итогом усилий всех энциклопедистов по развитию философских идей. Не случайно «Система природы» была воспринята как «библия материализма». В «Системе природы» Гольбаха впервые четко выделяется существование в истории философии в качестве основных направлений материализм и идеализм. Для Гольбаха, как и для других представителей французского материализма, характерно отрицание сверхъестественных сил, объяснение природы из нее самой, осмысление материи как объективной реальности, обладающей бесконечным разнообразием свойств. Ведя полемику с религиозными учениями о сотворении мира, французские материалисты представляли природу как первоначально организованное целое, связанное цепью естественных причинно-следственных отношений и законов.
Происхождение человека обуславливалось естественными причинами, в число которых включались и некоторые социально-культурные факторы, в том числе экономические (труд, потребности). Делался вывод о происхождении человека из животного мира. Так Гольбах утверждал, что «человек есть продукт природы подобно прочим живым существам».
Французские материалисты пришли к пониманию сознания или как результата развития присущей молекулам элементарной чувственности (Ламетри, Дидро), или как нового свойства материи, возникающего в ходе ее усложнения (Гольбах, Гельвеций). Эти выводы опирались на анализ экспериментальных данных и исследование психических процессов, на широкую медицинскую практику (Ламетри был известным врачом).
В основу теории познания был положен тезис сенсуализма Локка о том, что всякое знание развивается из чувственного опыта и все идеи имеют своим источником ощущения. Признавая принципиальную познаваемость мира, французские материалисты в то же время признавали ограниченность человеческого познания, его относительный характер.
В социальной философии французского Просвещения главной была проблема радикального преобразования общества с целью утверждения в нем гуманистических принципов и обеспечения всем людям свободы, справедливости, счастья, что, однако, понималось весьма абстрактно. Просветители были убеждены, что для познания социальной жизни людей достаточно отбросить теологическое понимание истории, считать их материальными существами в материальном мире, который является единственно существующим. Всех философов Просвещения объединяет идея перестройки жизни на разумных началах, что можно, по их мнению осуществить путем распространения положительных практически полезных знаний среди широких кругов образованных людей, особенно среди правителей, которые и внедрят принципы разума в повседневную жизнь своих стран. Правильно воспитанный – просвещенный – человек займет позицию разумного эгоизма, принцип которого – живи сам и дай жить другим. Следуя этому принципу, надо стремиться к установлению строя, обеспечивающего юридическое равенство всех граждан.
5.Многие идеи просветителей пережили их время и продолжают оставаться актуальными. Это, прежде всего, относится к их пониманию важной роли нравственных норм в регулировании отношений людей. При этом отмечалось большое значение социальной среды в формировании нравственных отношений в обществе. Согласно Гельвецию, «всем тем, чем мы являемся, мы обязаны воспитанию», которое понимается весьма широко, включая влияние социального строя страны.
Ключевую роль в этической теории просветителей играет соотношение личного и общественного интереса, через которое они определяли основные этические категории: добродетель и порок. Так, Гельвеций в книге «О человеке» всесторонне анализирует понятие «общего интереса», с позиций которого определяется добродетель. Этот «общий интерес» не противопоставляется «частному интересу», а гармонически с ним связывается. С одной стороны, личный или «частный» интерес выступает у Гельвеция в качестве неотъемлемой черты человеческой природы, устранение которого погрузило бы людей в гибельную апатию, уничтожило цивилизацию и разрушило общество в любой его форме. Но, с другой стороны, личный интерес получает этическую окраску в прямой и строжайшей зависимости от согласования с общественным интересом.
Характерной чертой просветителей является тесное увязывание этических проблем с социально-политическими. По мнению Гельвеция и Гольбаха, личные интересы определяются общественными лишь тогда, когда последние воплощаются в той или иной системе политических и юридических законов, а все искусство законодателей заключается в том, чтобы заставить людей быть справедливыми друг к другу. Гольбах в своей «Системе природы» писал: «Пусть нам не говорят, что ни одно правительство не может сделать всех своих подданных счастливыми. Оно, конечно, не может надеяться удовлетворить ненасытные капризы…, но оно может и должно заняться удовлетворением реальных потребностей большинства граждан».
Мысль Монтескье о необходимости разделения власти на законодательную, исполнительную и судебную и сегодня во многом определяет политическую жизнь общества.