в чем смысл прихода бодхисаттвы с юга
БОДХИСАТТВА
Полезное
Смотреть что такое «БОДХИСАТТВА» в других словарях:
Бодхисаттва — Авалокитешвара Бодхисаттва, бодхисатва, бодисатва (санскр. बोधिसत्त्व … Википедия
БОДХИСАТТВА — (бодисатва, бодхисатва) (санскритское: тот, чья сущность просветление), в буддизме махаяны (см. МАХАЯНА) идеальное существо, которое, в отличие от архата (см. АРХАТ) хинаяны (см. ХИНАЯНА), выступает прежде всего как наставник и образец для других … Энциклопедический словарь
Бодхисаттва — в буддийской терминологии обозначение того, кто предназначен получить полное знание (bodhi) и кто через известное число рождений достигнет состояния Буддхы (см. Будда). В повествовательной литературе буддизма мотив Б. имеет огромное значение, т.… … Литературная энциклопедия
Бодхисаттва — В буддизме махаяна человек, достигший просветления, но, в отличие от будды, не покинувший реальный мир, а оставшийся в качестве наставника и образца для других людей на пути нравственного совершенствования. Источник: Религиозный словарь… … Религиозные термины
БОДХИСАТТВА — (Санскр.) Букв., тот, чья сущность (саттва) стала разумом (бодхи) : те кто нуждаются лишь в одной инкарнации для того, чтобы стать совершенными Буддами, то есть иметь право на Нирвану. Это относится к Мануши (земным) Буддам. В метафизическом… … Теософский словарь
бодхисаттва — (санскр., буквально «существо, стремящееся к просветлению») в будд. мифологии и философии человек, решивший выйти из круга сансары и достичь состояния будды. Концепция Б. несколько различна в хинаяне и махаяне. В хинаяне путь Б. прошли только… … Буддизм
БОДХИСАТТВА — (санскр., букв. существо, стремящееся к просветлению ) буддистских мифологических и философских воззрениях человек, решивший выйти из круга сансары и достигающий состояния будды. В буддизме хинаяны Б. считаются только будды прошедших мировых… … Современный философский словарь
БОДХИСАТТВА — [санскр. bodhi sattva букв. существо, стремящееся к просветлению], в буддийской мифологии и философии человек (или к. л. др. существо), к рый, находясь в круге сансары, достигает высшего состояния, позволяющего ему стать буддой, но отказывается… … Православная энциклопедия
Бодхисаттва Самантабхадра — Бодхисаттва Фугэн на слоне. XII век. Дерево. 103 см. Государственный музей искусства народов Востока … Википедия
«Бодхисаттва-джатакасья дхармагхана» — короткий пересказ «Гирлянды джатак», «Супатха дешапарикатха», содержащая моральную проповедь, «Пратимокшасутра паддхати» комментарий из «Пратимокшасутру» сарвастивадинов и др. В своих соч. А. уделял больше внимания не филос., а популярным… … Буддизм
nandzed
nandzedНешёлковый путь
Квинтэссенция впечатлений, со временем потерявшая геометрию
Кшитигарбха (санскр. Kṣitigarbha; тиб. Sa-yi snying po / Сайи Ньингпо, букв. «Сущность Земли»; яп. 地蔵 / Дицзан или Дзидзо Босацу, Хранилище Земли; кит. 地藏 / Dìzàng; корей. 지장보살 / Chijang, Чжичжан Босаль) – бодхисаттва семейства Ваджра. Его имя буквально переводится как «Лоно Земли», он назван так, поскольку обладает спокойствием и терпением земли. Кшитигарбха является аятана-божеством (тиб. skye mched kyi lha), он символизирует сознание зрения, способность различать объекты зрения. Он также символизирует глаза Будды.
Особой миссией Кшитигарбхи является спасение существ из адов.
В современной Японии Дзидзо Босацу всё ещё очень популярен как защитник детей, путников, воинов и как сопровождающий по загробной жизни. Особенно известен Дзидзо Босацу как защитник духов прерванных зародышей и скончавшихся детей. Часто на статуи Дзидзо Босацу надевают красные нагрудники как знак мольбы о помощи духам скончавшихся детей.
Когда вы декламирyете или поете сyтрy или дхарани, вы действyете от имени Бyдды ради тех, y кого нет возможности лично послyшать Просветленного. Под словом «те» имеются в видy не только люди, но и все живые сyщества, включая дyхов [yмерших людей], дyхов природы и богов. Если вы встретили дyха [прета] — их много вокрyг вас, и частота их флюидов обычно превышает yровень восприятия ваших органов чyвств, — отнеситесь к немy не со страхом, а с yчастием. Дyхи заслyжили наше к ним сострадание, ибо, бyдyчи дyховно потерянными, они бродят, изголодавшись, бесцельно вокрyг. Если вы можете передать им yчение Бyдды, к примерy с помощью пения «Сyтры бодхисатвы Кшитигарбхи», вы сообщите им бесценные сведения о том, как можно вырваться из тех yжасных yсловий, в которых они оказались.
В Нара, на старинном тракте Ягю, на берегу маленькой речушки Ното до сих пор сохранилась выбитая в скале фигура Дзидзо в виде бритоголового человека в монашеском одеянии с пухлым детским личиком. В правой руке у него посох — символ власти, в левой — драгоценный камень — символ духовного богатства. Здесь сохранилось первоначальное представление о Дзидзо. Ведь согласно буддийским сутрам, Дзидзо выполняет миссию спасителя, являясь в облике ребенка.
По японским народным поверьям, Дзидзо творит много добрых дел: спасает от пожара (Хикэси Дзидзо), помогает в полевых работах (Тауэ Дзидзо), гарантирует долголетие (Эммэй Дзидзо). Герои сказок придумывали для «местного» Дзидзо различные прозвища, отражая в них народные черты своего покровителя, — так родилось прозвище «Дзидзо с грязными ногами», вызывающее в памяти образы крестьян, работающих на залитом водой рисовом поле.
Милость Дзидзо считалась безграничной. Он не просто помогал и защищал, а приходил на помощь в тот момент, когда, казалось бы, надеяться уже не на что. Народная традиция всячески культивировала эту способность Дзидзо, об этом слагались многочисленные легенды и предания. Особой силой наделялись статуи Дзидзо. Они становились не только воплощением божества, но и начинали играть, оживая, самостоятельную роль. Рассказывалось, к примеру, о том, как мольбы, обращенные к статуе Дзидзо, спасали от преследования, или о том, что, если рассказать каменному Дзидзо о краже и при этом связать его соломенной веревкой, обещая освободить, когда он поможет найти украденное, потеря будет вскоре обнаружена.
К самым известным, так называемым «великим» сказкам относится и история о статуях Дзидзо с соломенными шляпами на головах. В ней повествуется о добром старике, который, не продав в городе ни одной соломенной шляпы и ничего не заработав для празднования Нового года, возвращался домой. Вдруг он увидел в лесной глуши шесть статуй Дзидзо. Они, как показалось старику, ежились от холода. И тогда он решил согреть их, надев им на головы непроданные шляпы. Но поскольку статуй было шесть, а шляп у старика только пять, он недолго думая снял с головы собственную дырявую шляпу и надел на голову шестой статуи. В знак благодарности шесть статуй Дзидзо явились в дом к старику и его старухе и даровали им богатое новогоднее угощение.
«Ты не должен прерывать связь с живыми существами мира сансары кем бы они не были: богами, драконами, мужчинами, женщинами, духами, дьяволами, и все находящиеся в неведении существа из шести областей, кто слышат твое имя, видят твое изображение, восхищаются твоими клятвами, хвалят твою глубокую доброту, все они придут прямо к достижению состояния Будды, не сворачивая с Пути. Прежде, чем они достигнут Состояния будды, они будут всегда перерождаться как боги или как люди, наслаждающиеся большим счастьем. Когда они накопят достаточно много хороших заслуг, то встретят будд, которые предскажут их достижение Состояния будды. Теперь, благодаря большому состраданию к находящимся в неведении существам мира желания, ты спрашиваешь меня о невообразимой пользе бодхисаттвы Кшитигарбхи в одаривании живых существ. Я расскажу тебе об этом и надеюсь, что ты будешь слушать внимательно».
«Когда заслуги бога в исчерпываются, и его жизнь на небе приходит к концу, он имеет пять признаков смерти и перерождается в худших сферах. Когда к богу приближаются пять признаков смерти и если он в это время хоть раз увидит изображение или хоть мысылью почтит бодхисаттву Кшитигарбху, то такой бог увеличит счастье и никогда не переродится в трех худших мирах. Если этот бог делает подношения бодхисаттве Кшитигарбхи гирляндами цветов, одеждами, едой и питьем, драгоценностями и другим, он получит неисчерпаемое счастье и пользу. Если живые существа из шести миров существования настоящего и будущего в различных мирах услышат имя бодхисаттвы Кшитигарбхи во время смерти, то они никогда не будут перерождены в трех худших сферах. Если родители или родственники умирающего человека продают его имущество, богатство и используют деньги, чтобы делать изображения бодхисаттвы Кшитигарбхи, затем к умирающему приходит знание пользы добродетелей, выполненных для его защиты. Хотя человек и должен перенести серьезную болезнь, согласно его собственной карме, но скоро он полностью выздоровеет и еще долго будет жить. Если умирающий теряет свою жизнь соответственно своей карме и должен переродиться в плохих сферах, нужно совершить благие дела для его защиты, чтобы все его грехи очистились, и он будет рожден как бог или человек, наслаждаясь большим счастьем. Если живые существа настоящего или будущего, кто потеряли своих родителей, сестер или братьев в раннем детстве и вспоминают своих умерших родственников, и когда они выросли и не знают, где они были перерождены, то став взрослыми, они могут делать изображения бодхисаттвы Кшитигарбхи, повторять его имя, украшать его изображения или воздавать ему хвалу от одного дня до семи дней непрерывно, хотя умерший родственник мог попасть в плохие миры на многие кальпы, но из-за благих дел, совершенных для его защиты, он освободится от наказания и будет перерожден как бог или человек с большим счастьем. Если умерший родственник был добродетельным человеком и уже перерожден как бог или человек, согласно своей карме с большим счастьем, то ввиду того, что его родственники выполняли благие дела для его защиты, он получит даже большее счастье и бесконечную радость. Если этот человек может восхвалять бодхисаттву Кшитигарбху непрерывно, повторять его имя в течение двадцати одних суток, то бодхисаттва Кшитигарбха появится перед ним и скажет ему точные места перерождения его умершего родственника. Или через сверхествественные силы бодхисаттвы Кшитигарбхи, он будет посещать различные миры и царства лично, чтобы увидеть, где его родственник. Если он может повторять имя бодхисаттвы в течение тысячи раз каждый день и продолжать делать так в течении тысячи дней, бодхисаттва Кшитигарбха пошлет затем земной дух, чтобы защитить его в течение следующих жизней, и он будет наслаждаться счастьем, процветанием и долговечностью и не будет испытывать страдание или горе. Он никогда не натолкнется на несчастье, и зло никогда не войдет в его дом. В заключение он достигнет Состояния будды. Если есть люди, мужчины или женщины, в будущем, кто желает освободить живых существ, совершать благие дела, обращать живых существ и обладать большой мудростью, чтобы выйти из страдания Трилоки, таких людей, когда они видят изображение бодхисаттвы Кшитигарбхи, повторяют имя бодхисаттвы Кшитигарбхи, принимая прибежище в бодхисаттве Кшитигарбхе, делают подношения или восхваляют бодхисаттву Кшитигарбху, все их пожелания будут исполнены без каких-либо препятствий навсегда. Если живые существа настоящего и будущего имеют неисчислимые пожелания или они имеют желание выполнения неисчислимых благих дел, они будут успешны во всех своих стремлениях, если они восхваляют бодхисаттву Кшитигарбху, принимая его как свое прибежище или делают подношение его изображению. Если такие люди будут делать это постоянно, то бодхисаттва Кшитигарбха будет защищать их всегда, и они будут видеть бодхисаттву Кшитигарбху в своих снах и получат предсказания, что они достигнут Состояния будды. Даже если мужчины и женщины в будущем будут иметь большую веру в Сутры Махаяны и стремиться читать и проповедовать эту сутру, но, хотя они учатся у мудрых учителей, они могут забыть что-то из-за своего невежества, вызванного прошлой плохой кармой; но, когда они слышат имя бодхисаттвы Кшитигарбхи или увидят его изображение или скульптуру и сделают различные подношения ему и поставят кубок чистой воды перед ним в течение одного дня и одной ночи, затем станут лицом на юг с почтительно сложенными руками и смогут выпить воду с большой верой, после этого нужно воздержаться от всех злых дел и сооблюдать предписания в течение семи дней или двадцати одного дня. Так делая, эти люди смогут увидеть бодхисаттву Кшитигарбху в различных проявлениях во сне, где бодхисаттва будет лить воду мудрости на их голову. Бодхисаттва Кшитигарбха обеспечит этих людей мудростью. После пробуждения они обретут достаточную мудрость, чтобы понять сутру, вспоминая каждое предложение и гатхи навсегда.
Если люди в будущем страдают от недостатка еды и одежды, терпят неудачу в любом своем начинании, всегда подвергаясь болезням или несчастным случаям, не находят никакого мира в своей семье, разлучаясь со своими любимыми, видят только ужасные вещи в своих снах или подвержены другим бедствиям, которые происходят с ними, то если такие несчастные существа слышат имя бодхисаттвы Кшитигарбхи или видят его изображение, или повторяют его имя десять тысяч раз с самым глубоким почитанием, то их несчастье будет постепенно исчезать. Потом они будут жить в мире и счастье. Если добродетельные люди в будущем из-за своих личных, деловых или общих дел, или любых других важных обязанностей должны путешествовать через леса, пересекать глубокие реки или моря с сильным течением, или находиться на опасных дорогах, такие люди, если они декламируют имя бодхисаттвы Кшитигарбхи десять тысяч раз, то затем везде, где они идут, будут всегда находиться под защитой духов и богов и будут иметь счастье и мир всегда. Даже если они натолкнутся на опасных животных, таких как тигры, волки или львы, то они никогда не нанесут вреда этим добродетельным людям».
Будда Шакьямуни потом сказал бодхисаттве Авалокитешваре: «Бодхисаттва Кшитигарбха обладает сильной привязаностью к живым существам Джамбудвипы. Если мы хотим говорить относительно счастья и пользы, которыми бодхисаттва Кшитигарбха одаривает живых существ, то потребуются сотни тысяч кальп, и все равно еще мы не были бы способны полностью сосчитать их. Именно поэтому ты, Авалокитешвара, используй свои сверхествественные силы для того, чтобы распространить Сутру бодхисаттвы Кшитигарбхи так, чтобы живые существа в мире сансары имели возможность наслаждаться счастьем и миром миллионы кальп».
(малыми выделена двойная длительность)
НАМО РАТНАяЯ. НАМА Арья-КШИТИГАРБХаЯ БОДХИСАТТВаЯ МАХаСАТТВаЯ. ТАТЪЯТХА, КШАМ-БХУ, КШАМ-БХУ, КШУД КШАМ-БХУ, аКаША КШАМ-БХУ, ВаРАКА КШАМ-БХУ,А-БХу КШАМ-БХУ, ВАЙРА КШАМ-БХУ, ВАДЖРА КШАМ-БХУ, САТЬЯ НИР-ХаРА КШАМ-БХУ, ВЬЯВАЛОКА КШАН Ва КШАМ-БХУ, УПАШАМА КШАМ-БХУ, НАЯНА КШАМ-БХУ, ПРАДЖНя САМ-БХуТИ РАНА КШАМ-БХУ, КШАНА КШАМ-БХУ, ВИШИЛЬЯ КШАМ-БХУ, ШаСТа ЛаВА КШАМ-БХУ. ВЬяДАСУ ТАЛ МА ХИРЕ ДаХИЛЕ ДАМЕ ШАМЕ, ЧАКРаСИ ЧАКРА МАШИЛЕ КШИЛЕ БХиРЕ. ХиРЕ-ГРАХ САМ-ВАЛА ВРаТЕ. ХиРЕ ПРАБХЕ ПРА-ЧАЛА ВАРТАНЕ. РАТНА ПаЛЕ ЧА ЧА ЧА ЧА. ХиРЕ МИЛЕ ЭКАРТХА ТХАх КХЕ, ТХА ГОЛО ТХАЛЕ ТХАЛЕ МИЛЕ. БаДХЕ ТаДЕ КУЛЕ КУ МИЛЕ. ШАМИЛЕ АНГО ЧИТТАВИ. АРИ ГИЛИ ПАРА ГИЛИ КУТА ШАМАЛЕ. ДЖаНГЕ ДЖаНГЕ ДЖаНГУЛЕ, ХУРУ ХУРУ, ХУРУ КУРУ СТУ. МИЛЕ МИМиЛЕ ДХЕ ШАМИЛЕ ТАРЕ. БХа ДАДА ХаРА ХиРА ХиРЕ, ХУРУ ХУРУ НУ. БХаВА-РАДЖА ВИ-ШОДХАНЕ СВаХа. КАЛИ-ЮГА ВИ-ШОДХАНЕ СВаХа. КАЛУЩА-МАНА ВИ-ШОДХАНЕ СВаХа. КАЛУША-МАХа-БХуТА ВИ-ШОДХАНЕ СВаХа. КАЛУША-РАСА ВИ-ШОДХАНЕ СВаХа. КАЛУША-ОДЖА ВИ-ШОДХАНЕ СВаХа. САРВА аШа ПАРИ-ПуРАНИ СВаХа. САРВА САСЬЯ САМ-ПаДАНЕ СВаХа. САРВА ТАТХаГАТА АДХИШТхИТЕ СВаХа. САРВА БОДХИСАТТВА АДХИШТхИТА АНУ-МОДИТЕ СВаХа.
НАМАХ КШИТИ-ГАРБХаЯ МАХа-МАНДАЛА-РаДЖаЯ. ОМ, ШУБХА НИ-ШУМБХА ХаРА ЧАРА, МАХа-ПАША МаРУТА АМОГХА ВАДЖРАСАТТВА СВаХа.
ТАТЪЯТХА. МУНИ-ТИРЕ, МУДА-ШРАВА, МУНИ ХРИДАЯ МАТИ РОЧА ВИ-ЧаРЕ, МуРДХА-АРЧИ АДХИ-ГАМИ. ШУКЛА-ПАКША, ПАРа-ШАРА-ПАКША, МИЛАТ-ПАКША СУ РАКША-КРИТЕ, ТУРАНА КРИЧЧХРЕ ПАТА РАКША-КРИТЕ, ГУХ ГУНА МИЛЕ, АВЕКШАХ СаРЕ АНуХА ГИРВАН МУНИ ПАДА ВаК СВаХа.
ОМ, ПРА-МАРДАНИ СВаХа.
Оm ah kshitigarbha thlim hum (вариант мантры Кшитигарбхи, санскр.).
Оm Ha Ha Ha Vismaye Svaha (вариант мантры Кшитигарбхи, санскр.).
Что такое бодхисаттва, коренные обеты бодхисаттвы
Что значит бодхисаттва? Само слово содержит два корня: «бодхи», что значит пробудиться и «саттва» — существо.
Бодхисаттва — это существо (человек), достигшее просветления, однако, не умершее как Будда, а оставшееся в этом мире для того, чтобы помогать людям, которые стремятся к духовному развитию и совершенствованию.
Надо сказать, что термин «бодхисаттва» применим к существу, реализовавшему первую бхуми, до этого используется название «джатисаттва».
Что такое бодхисаттва, коренные обеты бодхисаттвы
Бодхисаттвы, зачастую, живут в миру, в обществе людей
чтя обеты и твердо следуя по своему пути. Их отличительной особенностью является милосердие и сострадание по отношению к другим существам. К примеру, в «Сутре Вималакирти» есть эпизод о больном бодхисаттве. Когда его спросили от чего он болен, он сказал, что болезнь произошла от глубокого сострадания к больным людям. Он настолько проникся в суть проблемы, что заболел сам.
Воплощением сострадания является Бодхисаттва Самантабхадра, который защищает и оказывает покровительство тем, кто следует по пути изучения Драхмы. Появление таких существ на земле считается большим благом, так как бодхисаттвы влекут к себе желающих познать мудрость, исходящую от них. Кого-то просто нужно подтолкнуть, что бы он кардинально поменял свою жизнь.
Надо отметить, что в разных практиках буддизма само понятие несколько отличается друг от друга, точно также, как и общий подход к данному пути. Для мирян бодхисаттвы являются наставниками на пути просветления. В храмах можно увидеть статуи, изображающие бодхисаттв. К примеру, бодхисаттва Авалокитешвара часто изображается с множеством рук, Манджушри считается олицетворением мудрости и понимания. Особым почтением пользуется Майтрей, именуемый на языке пали как Меттей. В ближайшем будущем ожидается его воплощение на Земле в качестве будды, и с его приходом начнется Золотой век.
Обеты бодхисаттвы
Ученики получают обеты бодхисаттвы как в формате отдельной церемонии, так и в процессе танкрических посвящений. В сущности, каждое танкрическое посвящение предусматривает обновление обетов. Если обеты нельзя принять от мастера, то они могут быть переданы путем особой практики, осуществляемой в присутствии таких объектов как тело, речь и ум Будды.
Приняв обеты бодхисаттвы необходимо приступать к изучению и исполнению восемнадцати коренных обетов и сорока шести второстепенных. Следуя рекомендациям учителей, необходимо каждый день повторять перечень коренных падений, проникая в суть обетов; ежедневно рекомендуется читать молитву обновления обетов и, в случае нарушений, проводить очищение обетов применяя очистительные практики (к примеру, «Практику исповеди перед 35 Буддами»). Практика обновления обетов выполняется исключительно теми, кто их принял.
18 коренных падений бодхисаттвы
Коренное падение означает полную утрату обетов бохисаттвы, это возможно если реализация данных поступков (за исключением 9 и 18) происходит в комплексе с четырьмя аспектами — мы не видим пагубности в данном поступке; не отвергаем тягу к совершению вновь данного поступка; счастливы от того, что сделали; не испытываем чувства раскаяния либо стыда.
46 второстепенных падений бодхисаттвы
46 падений делятся на 7 категорий.
Среди них присутствуют (первые шесть), которые имеют отношение к нравственным совершенствам; седьмая позиция посвящена возможности оказывать помощь другим; два действия, которые ослабляют нашу способность предоставлять другим материальные блага; два действия, наносящие вред нашим стремлениям защищать других от устрашающих ситуаций; два действия, в которых мы препятствуют другим в практике щедрости; действие, не предоставляющее совершенствованию щедрости дарования знаний; девять действий, которые наносят вред практике нравственного самосовершенствования; четыре действия, имеющих отношение к ситуациям, в которых мы больше думаем о других; три неправильных действия, относящиеся непосредственно к нашей деятельности; два действия, которые затрагивают как нас самих, так и других; четыре действия, которые наносят вред практике терпения; три действия, которые вредят практике положительной настойчивости; три действия, которые вредят практике концентрации; двенадцать действий, препятствующие работе на благо окружающих.
Путь бодхисаттвы заключается в самопожертвовании, это главное отличие его от архата. Бодхисаттва делает все исключительно для всеобщего благоденствия.
Заключение
Обеты бодхисаттвы сложно потерять полностью. Пока мы верим и чтим традиции, а также стремимся соблюдать обеты — утратить их невозможно. Если мы принимаем ложные суждения либо оставляем бодхичитту, а затем признаем свои ошибки, раскаиваясь и сожалея и принимаем обеты вновь, мы снова становимся на истинный путь и продолжим следовать по нему.
Бодхисаттвы, кто они?
Все кто идет по Пути развития, читая адекватную литературу, часто встречают такой термин, или понятие как Бодхисаттва. Образ жизни, цели в жизни, качества и мудрость этих личностей являются примером и вдохновением для многих живых существ в этом и других мирах. Из жизнеописания и деяний этих сущностей, в целом понятно кто они и с какой целью воплощаются. В этой статье попытаемся внести максимальную Ясность (от слова ясно, понятно) в то, кто же такие Бодхисаттвы, как они живут и к чему стремятся в своей жизни. Всё описанное ниже является не личным умозаключением, а основывается на писаниях.
В разных источниках встречается разные пояснения, о том, кто же такой Бодхисаттва и в целом они дополняют друг друга. Но прежде еще о двух терминах Хинаяна (Малая колесница) и Махаяна (Великая колесница). Дадим простые объяснения, чтобы понять суть.
Хинаяна – учение и поиск просветления для себя, стремление самому уйти из круга рождений и смерти. Обычно в сутрах, тех кто из ищет просветления только для себя называют еще Пратьекабудды или будды для себя.
В Ланкаватара-сутре сказано о нирване Бодхисаттв: «Нирвана Бодхисаттв есть совершенное успокоение, но это – не угасание и не бездействие. Притом, что полностью отсутствуют какие-либо различения и цели, существуют свобода и непринуждённость в принятии решений, обретаемые вместе с постижением и терпеливым принятием истин безсамостности и безóбразности. Здесь имеет место совершенное уединение, не нарушаемое никакими разделениями, либо нескончаемыми последовательностями причин и следствий, но сияющее могуществом и свободой собственной самосущей природы – самосущей природы благодатно миротворной Благородной Мудрости в сочетании с безмятежным покоем Совершенного Сострадания».
Махаяна – подразумевает собственное просветление, но не ради себя и своего личного счастья, а ради того, чтобы достигнув определенной реализации, помогать избавлять от страданий и вести к просветлению множество живых существ.
В Махавайрочана сутре о бодхисаттвах-махасаттвах сказано так: «В соответствии со сказанным в Ваджрашекхара-йога-тантре, есть три вида саттвы. Третий – наивысшее сознание под названием «бодхи-саттва», лишённое всяческой робости, вышедшее за пределы всевозможных развлекательных умопостроений. В нём – полное добро, чистая белизна и нежная утончённость; значение его ни с чем не сравнимо. Это – восхитительное сердце, исходная сущность рождённых существ. С ним становятся способными терпеливо вступать на Путь, практиковать радостные обеты, становиться твёрдыми и непоколебимыми, – потому и называется оно «многое связывающей просветлённостью». В соответствии с ним среди людей производятся самые умелые действия, обращающие всех рождённых существ, – отсюда и название «махасаттва».
О нашем материальном мире. Мир Саха или Мрити Лока.
И так с терминами и понятиями разобрались. Теперь нужно сказать немного о нашем материальном мире и о Бодхисаттвах, которые приходят в наш мир, чтобы приводить к просветлению всех живых существ.
В различных первоисточниках, сутрах и ведических писаниях наш мир называют мир Саха. Одно из определений, это мир в котором проповедовал Будда Шакьямуни. Это только часть определения мира Саха. Мир Саха, или как его еще называют ведические писания Мрити Лока – мир смерти и мир страданий. Т.е. воплощаясь в этом мире, невозможно полностью избежать страданий, обусловленных материальным существованием: страдания от болезней, рождения, старости, смерти, погодных условий (холод/жара), кровососущих насекомых и т.д. В этом мире содержатся все виды неприятных переживаний: вещи, которые вы хотите, но не можете получить; людей, которых вы любите, и с которыми разлучены; поступки, которые вам не хочется делать, но вы их совершаете. Если посмотрите на мир шире, страдания проявляются через войны, эпидемии, разные катастрофы, вроде наводнений или массового голода.
Считается, что мир Саха, это мир, располагающийся чуть ниже средины в иерархии миром. Т.е. еще не адский мир, но уже гораздо менее совершенный, чем все остальные. Поэтому Будды или Татхагаты, а также Бодхисаттвы приходящие в наш мир, считаются действительно великими душами, если так можно сказать. Поскольку в нашем мире существует максимальное количество не свобод и жестких ограничений для существа, которое просто получило воплощение в этом мире. Подтверждением тому служит например Вималакирти Нердеша сутра, где говорится о том, что в нашем мире Будды и Бодхисаттвы не могут показывать все свои божественные качества и вести существ к просветлению используя не совершенные методы, такие как слова. В главе Будда Ароматной земли говорится:
«…Будда Ароматной Земли предупредил своих Бодхисаттв: «Вы можете прибыть туда, но скройте свой аромат, чтобы у людей не возникло неправильной мысли о привязанности к нему. Вам следует также изменить свой внешний вид, чтобы не вызвать в них самоуничижения. Чтобы избежать неправильных взглядов, не относитесь к ним свысока. Почему? Потому что все миры в десяти направлениях в основе своей нематериальны подобно пространству, и поэтому все Будды, желающие обратить приверженцев малой колесницы, не раскрывают перед ними полностью свои чистые и ясные земли»».
«Затем Вималакирти спросил гостивших Бодхисаттв: «Как Татхагата вашей земли проповедует Дхарму?»
Они отвечали: «Татхагата нашей земли проповедует, не используя слов и речи, но чтобы побудить дэвов соблюдать заповеди, он пользуется различными ароматами. Они сидят под благоухающими деревьями и воспринимают прекрасный запах деревьев, реализуя таким образом самадхи, полученное из накопления всех заслуг. Когда они реализуют это самадхи, они достигают всех заслуг»».
А вот, что говорится в этой сутре о свойствах, которые присущи воплощению в мире Саха:
«…Живые существа этого мира тупы и их трудно обратить; поэтому чтобы обучить их, Будда использует сильную речь. Он рассказывает об адах, животных и голодных духах в местах их страдания; о местах перерождения глупых людей как о возмездии за порочные дела, слова и мысли, т.е. за убийство, воровство, похоть, ложь, двуличный язык, грубые высказывания, аффективную речь, алчность, гнев, извращённые взгляды; за скаредность, нарушение предписаний, раздражение, нерад-вость, ошибочные мысли, тупость; о принятии, соблюдении и нарушении запретов; о вещах, которые следует делать и которые делать не следует; о помехах и не-помехах; о том, что греховно и что нет; о чистоте и скверне; о мирском и божественном состояниях; о мирском и надмирском; о действии и недействии; и о самсаре и нирване. Поскольку умы тех, кого трудно обратить, подобны обезьянам, для испытания их изобретены различные методы проповедования, так что их можно обучить во всей полноте. Подобно слонам и лошадям, которых нельзя выдрессировать без побоев, т.е. пока они не почувствуют боль и не станут легко управляемыми, упрямцев и неподатливых этого мира можно дисциплинировать лишь с помощью горьких и резких слов.
Выслушав это, гостившие Бодхисаттвы сказали: «Мы никогда не слышали о Благороднейшем Мира, Шакьямуни Будде, скрывшем свою безграничную верховную силу, чтобы явиться в качестве нищего, смешаться с бедными и снискать их доверие с целью их освобождения, а также о Бодхисаттвах, которые неутомимы и так смиренны и чьё беспредельное сострадание вызывает их перерождение в этой Будда земле»».
Еще один пример, из этой же сутры, того, что в нашем мире Саха Бодхисаттвы должны обладать намного большим потенциалом, чем в других мирах:
«Вималакирти сказал: «Как вы уже отметили, Бодхисаттвы этого мира имеют глубокое сострадание, и их длившийся всю жизнь труд ради освобождения всех живых существ превосходит работу, проделанную в других чистых землях в течение сотен и тысяч эонов. Почему? Потому что они достигли десяти превосходных деяний, которые не обязательны в других чистых землях. Каковы же эти десять превосходных деяний?
1.даяние (дана) для защиты бедных;
2.нравственность (шила) в помощь тем, кто нарушил заповеди;
3. устойчивое терпение (кшанти) для преодоления их гнева;
4. усердие и преданность (вирья) для исцеления их нерадивости;
5. безмятежность (дхьяна) для прекращения их ошибочных мыслей;
6. мудрость (праджня) для устранения неведения;
7. приведение к концу восьми мучительных условий для тех, кто страдает от них;
8. обучение Махаяне тех, кто привязан к Хинаяне;
9. культивирование добрых корней для тех, кто ищет заслуг;
10. четыре побеждающих способа Бодхисаттвы с целью приведения всех живых существ к их цели развития в Бодхисаттву.
Таковы десять превосходных деяний.»
В сутрах и других первоисточниках, говорится, что достигший уровня Бодхисаттвы, может уже не воплощаться в этом мире, мире Саха. Поэтому единственной мотивацией воплощения в материальном мире для Бодхисаттв является огромное сострадание и любовь ко всем живым существам, которые еще подвержены страстям и омрачениям этого мира (алчность, гнев, жадность, невежество и т.д.). А так же обеты, которые они дали встав на путь Просветления. Какие это обеты?
В сутре «Бодхипатхапрадипа. Светоч на пути к Пробуждению» приводятся такие обеты:
26. Пред Покровителями рождаю устремлённость к Пробужденью совершенному, о всех заботясь существах, освобожу их от сансары!
27. С этого мгновения до Пробуждения я злонамеренности, гнева, скупости и зависти не допущу!
28. Буду чисто жить, избегать проступков, низменных желаний и, соблюдая радостно обеты нравственности, – Будде подражать!
29. Быстрым способом достичь Пробужденья [для себя лишь] не стремлюсь, а буду даже ради единственного существа в сансаре пребывать до самого её конца!
30. Буду очищать неисчислимые, мыслью неохватные миры! И оставаться в десяти сторонах [света] для всех, кто позовёт меня по имени!
31. Буду очищать все действия тела, и речь, и деяния ума. Не буду неблагого совершать!»
32. Соблюдая обет, сущность устремлённости практической, источник очищенья тела, речи и ума, троякую нравственность как следует практикуй, так увеличивая преданность свою.
33. Так, благодаря старанию чисто, совершенно исполнять требования обета бодхисаттвы, пополняются собрания [заслуг и прозрений] для совершенного Пробуждения.»
Так же существуют так называемые широкие клятвы или четыре великих обета Бодхисаттв, которые перечисляются в «Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы»:
1) Сколь бы ни было велико число живых существ, без устали выводить их на путь спасения;
2) освободиться от всех земных привязанностей, как бы многочисленны они ни были;
3) постичь все учения Будды, как бы многочисленны они ни были;
4) достичь ануттара-самьяк-самбодхи (полного абсолютного просветления) как бы труден ни был путь к нему т.е. пройти не имеющий высшего [предела] Путь Будды.
В Ланкаватара-сутре перечисляются такие обеты:
Бодхисаттва ощущает в себе пробуждение великого сострадающего сердца и принимает десять изначальных обетов:
– почитать всех Будд и служить им;
– распространять знание Дхармы и следование ей;
– радушно принимать всех приходящих Будд;
– совершенствоваться в шести Парамитах;
– убеждать всех существ постигать Дхарму;
– стремиться к совершенному постижению вселенной;
– стремиться к совершенному постижению взаимосвязанности всех существ;
– стремиться к совершенному самовыявлению единости всех Будд и Татхагат в [их] самосущей основе, цели и средствах;
– овладевать всеми искусными средствами для следования этим обетам во имя освобождения всех существ;
– выявлять высшую просветлённость посредством совершенного самовыявления Благородной Мудрости, восходя по уровням и [в итоге] достигая Таковости
В силу этих обетов и великого сострадания Бодхисаттвы приходят в наш мир.
Качества или Парамиты в продвижении на Пути Бодхисаттвы.
Что же может помочь в выполнении обетов и продвижении на Пути Бодхисаттвы всем существам которые хотят развиваться? В этом всем существам может помочь, вырабатывание в себе определенных качеств (Парамит). Подробнее об этом.
Для того чтобы бодхисаттвы выполнили свой обет и смогли войти в ануттара-самьяк-самбодхи, Будды проповедовали для них Закон десяти парамит. Парамита – (санскр. pаramita) – «то, чем достигается другой берег», или «то, что перевозит на другой берег» – способность, сила, в каком-то смысле энергия, посредством которой достигается просветление. В переводах этого слова на китайский и японский языки идея «переправы к нирване» выражена весьма отчётливо: «парамита» передаётся как «достижение другого берега» (кит. «даобиань»), «достижение точки (цели), переправа (к цели)» (кит. «ду»), «достижение беспредельного (переправа к беспредельному)» (кит. «дууцзи»), «переправа к другому берегу» (яп. дохиган). Парамита является важнейшей категорией на Пути самосовершенствования. Предназначение парамит состоит в принесении пользы всем живым существам, наполнении их неизмеримо глубоким знанием для того, чтобы мысли не были привязаны к дхармам любого рода; для правильного видения сути сансары и нирваны, выявления сокровищ чудесного Закона; для того, чтобы наполниться знанием и мудростью неограниченного ничем освобождения, знанием, правильно различающим мир Закона и мир живых существ. Главное же значение парамит состоит в постижение того, что сансара и нирвана тождественны.
Согласно Сутре золотого света, Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы и Ланкаватара-сутре можно выделить следующие десять парамит:
Следование практики десяти парамит развивает у Бодхисаттвы Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души, иначе – Четыре Пробуждённых Работы Ума (Брахма Вихара): Любящая Доброта, Сострадание (санскр. karuna – «сочувствие к страданиям других»), Сорадование, Невозмутимость и приводит Бодхисаттву к наивысшему и полному просветлению (т.е. ануттара- самьяк самбодхи). Следуя парамитам, Бодхисаттва облегчает страдания окружающих его существ (начиная с обеспечения их пищей и отвращая от мыслей об убийстве своего ближнего и т.д) и ведёт их к пробуждению сам отказываясь от покоя нирваны пока все живые существа не будут избавлены от страданий. После достижения Бодхисаттвой определённого уровня и накопления соответствующего качества заслуг, он получает пророчество (санскр. vyфkarana; кит. шоу цзи) из уст Будды о достижении им пробуждения.
Ступени (бхуми) на пути Бодхисаттвы.
После принятия обетов Бодхисаттва начинает подниматься по «четырём ступеням»:
1. Пракритичарья. На первой ступени бодхисаттва поднимает дух просветления (бодхичиттотпада).
2. Пранидханачарья. На второй ступени бодхисаттва принимает твёрдое решение и даёт нерушимый обет перед Буддой, или другим Бодхисаттвой. Будучи благословлённым Татхагатой, он становится Бодхисаттвой, стремящимся достичь высот сознания, носящим одеяния царственного принца как символ того, что он духовный сын Татхагаты, повелителя мироздания.
3. Ануломачарья. На третьей ступени Бодхисаттва действует в соответствии с принесённым обетом.
4. Анивартаначарья. На четвёртой ступени Бодхисаттва уже твёрдо следует Своему Пути, и поэтому эта ступень называется «Путь, с которого нет возврата».
Ключевую роль в продвижении по «Четырём ступеням бодхисаттвы» играют достижения своеобразных уровней – бхуми (кит. «шиди»; тиб. чангчуп семпай сачу; санскр. бодхисаттва-даша-бхумаях; досл. «десять земель Бодхисаттвы»), достижение которых характеризуются определёнными знаками выраженными через соответствующие парамиты, самадхи и дхарани.
В движении по этому пути, также очень важна вера в достижение просветления или бодхи через определенные практики. В Махавайрочана сутре сказано: «Если некто верит, что обязательно обретёт становление бодхи соответствующими практиками, это – практики веры предшествующего бхуми. Далее, вступление в бхуми есть вхождение в землю начальной радости».
В ранних текстах упоминается о семи бхуми, в более поздних говорится уже о десяти ступенях. Приведем здесь десять ступеней, т.к. они, на мой взгляд, являются более полными. Эти ступени взяты из двух источников: «Священной сутры золотистого света» и «Мадхьямикаватара»:
1. Обладающий Высшей Радостью (санскр. pramudita; тиб. тхонглам рабту гавай са; кит. «хуаньси» / досл. «радостность», «весёлость»). Обладание «неизмеримой радостью» (санскр. мудита-прамана) означает обладать умом всепроникающей любящей доброты и сострадания, сорадующийся счастью освобождающихся от страданий живых существ. При достижении бхуми «Обладающий Высшей Радостью» происходит осознание пагубности и порочности таких качеств живых существ, как гордость, уничижение, надменность, презрение, ревность, и зависть.
На бхуми «Обладающий Высшей Радостью» у бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто «вышел из дома». Деяния бодхисаттвы достигают совершенства, и это также вызывает у него «высшую радость».
«Знаком» этой бхуми является виденье бодхисаттвой, что все миры наполнены неисчислимыми (по количеству) и безграничными (по разнообразию) сокровищами».
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания (кит. «умин»). Первое «незнание» заключается в признании существование «Я» и дхарм. Второе «незнание» заключается в страхе перед перевоплощением в сансаре.
На этой «ступени» бодхисаттва следует дана-парамите и руководствуется пятью законами (кит. «у-чжунфа»): 1) наличием «корня веры» в живом существе; 2) состраданием; 3) отсутствием мыслей об удовлетворении плотских желаний; 4) охватом деяниями всех живых существ без исключения; 5) намерением (стремление) овладеть всеми знаниями (дхармой).
Также встречается еще такие объяснения первой ступени:
Первая ступень, путь постижения, – это просветление недвойственного осознавания или союза осознавания и присущей ему пустоты. Раскрытие такого постижения – это путь истинной медитации, коя включает ступени со второй по десятую.
Первая ступень – это ступень радости (прамудита), характеризующаяся появлением мысли о бодхи. Именно здесь Бодхисаттва принимает те важнейшие решения (пранидхана), которые определяют дальнейшее развитие. Такого рода решением и является обет Авалокитешвары не принимать спасения самому до тех пор, пока последняя пылинка не достигнет состояния Будды. Интуитивная проницательность развивается постепенно таким образом, чтобы сделать сердце чистым и ум свободным от иллюзии о «Я». Понимание того, что вещи непостоянны, расширяет сострадательную натуру стремящегося к состоянию Будды.
2. Безупречно Чистый (Непорочный) (санскр. vimala; кит. «угоу» / досл. «отсутствие грязи» (накипи)).
На этой бхуми бодхисаттва очищается от всех, даже мельчайших пылинок грязи (накипи), преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки.
«Знаком» этой бхуми является виденье Бодхисаттвой, что все миры имеют ровную, как ладонь, поверхность, расцвеченную неисчислимыми по количеству и безграничными по разнообразию чудесными красками, что они подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду.
При прохождении этой бхуми у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое «незнание» относительно ошибок преступления даже мельчайших предписаний. Второе «незнание» относительно начинания различных дел.
На этой «ступени» бодхисаттва следует шила-парамите и руководствуется пятью законами:
1) «три вида дел» (действия тела, речи и мысли) должны быть «чисты»;
2) не поступать так, чтобы живое существо порождало внутренне присущую и внешнюю причину появления заблуждений и страстей (кит. «фаньнао»; досл. «заботы и мучения»);
3) закрывать «плохие пути» и открывать врата к хорошим мирам;
4) превзойти «ступени» шравак и пратьекабудд;
5) делать так, чтобы все добродетели стали «полными».
3. Сияющий (санскр. prabhakari; кит. «мин» / досл. «сияние»).
На этой бхуми свет и сияние неисчислимых знания, мудрости и самадхи бодхисаттвы не могут сдвинуться в сторону (отклониться), или преломиться (разбиться).
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой, что он мужественен, здоров, в броне, вооружён Законом, величественен. Он видит, что всё зло может быть сокрушено.
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое «незнание» заключается в том, что нельзя пока ещё получить то, что сейчас необходимо. Второе «незнание» относительно того, что можно помешать чудесному действию и всё побеждающему всесодержащему (т.е. «дхарани»).
На этой «ступени» бодхисаттва следует кшанти-парамите и руководствуется пятью законами:
1) бодхисаттва способен подавить алчность заблуждения и страсти;
2) не жалеть себя самого и своей жизни, не стремиться к спокойному и радостному существованию (имеется в виду мирское благополучие), прекратить думать об отдыхе;
3) думать только о делах приносящих пользу живым существам, встречать страдания и быть способным их терпеть;
4) думать о сострадании и делать так, чтобы добрые корни живых существ достигли зрелости;
5) добиваться постижения «глубочайшего закона о нерождении».
4. Пламенный (Распространяющий Свет) (санскр. arcismati; кит. «янь» / досл. «пламя»).
На этой «ступени» бодхисаттва посредством знания и мудрости сжигает все заблуждения и страсти, усиливая свет и сияние мудрости, он достигает частичного просветления.
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой, как во все четыре стороны света под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю.
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое, «незнание» того, что ощущение радости вызывает привязанность к достижению равности. Второе, «незнание» того, что мельчайшие чудесные чистые дхармы стремятся к радости, любят радость.
На этой «ступени» бодхисаттва следует вирья-парамите и руководствуется пятью законами:
1) нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями;
2) нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны;
3) не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять;
4) посредством великого сострадания добиваться пользы для всех и помогать всем живым существам созреть до спасения;
5) дать обет стремиться к достижению «ступени невозвращения».
5. Труднодостижимый – (санскр. sudurjaya; кит. «наньшэ» / досл. «трудная победа»).
На этой «ступени» бодхисаттва осознаёт, что хотя в высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и всё побеждающего знания при помощи упражнений в медитации, но, тем не менее, видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, всё-таки сломить можно.
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой, как женщины, украшенные чудесными драгоценностями, украшают их, бодхисаттв, тела драгоценными ожерельями и надевают им на головы венки из цветов.
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое, «незнание» того, что имеется желание повернуться спиной к жизни и смертям. Второе, «незнание» того, что имеется желание ощутить вкус нирваны.
На этой «ступени» бодхисаттва следует дхьяна-парамите и руководствуется пятью законами:
1) ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы они не рассыпались;
2) постоянно желать освобождения и не становиться привязанным к двум крайностям;
3) желать достижения (получения) чудесных проникновений и приведения живых существ к вызреванию добрых корней в них;
4) сделать чистыми «миры дхарм» и очистить мысли от грязи (накипи);
5) прерывать изначальные заблуждения и страсти в живых существах.
6. Проявляющийся (санскр. abhimukti; кит. «сянь-цянь» / досл. «появление перед (глазами)»).
На этой «ступени» бодхисаттвой проявляется «Движение дхармы», познаётся их истинная суть то, что они иллюзорны, проявляются также и «мысли не привязанные к знакам», т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира.
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой, как к пруду с цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. Пруд наполнен водой обладающей восемью добродетелями (лёгкостью, чистотой, прохладой, мягкостью, тонкостью, ароматом, невозможностью напиться досыта (из-за её необыкновенного вкуса), отсутствием каких-либо вредных последствий от питья). Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда так же украшены различными «волшебными цветами» (упала, кумуда, пундарика) и получают радость и чистоту, которые ни с чем несравнимы.
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое «незнание» заключается в том, что он видит истину в потоке дхарм, проявления которых конституируют феноменальный мир обусловленный законом зависимого происхождения. Второе «незнание» того, что перед ним проявляются грубые знаки, на самом деле являющиеся лишь иллюзией.
На этой «ступени» бодхисаттва следует праджня-парамите и руководствуется пятью законами:
1) всегда оказывать благодеяния Буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто пробудился до знания сути бытия, находиться вблизи них, не вызывать к себе неприязни с их стороны и не поворачиваться к ним спиной;
2) постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют Будды и Татхагаты и который неисчерпаем;
3) радоваться знанию доброго различия между всё побеждающими деяниями – истинными и мирскими;
4) видеть в самом себе действие заблуждений и страстей и быстро прерывать их и очищаться от них;
5) в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира (грамматику, искусства и математические науки, медицину, логику, эзотерические знания, доступные лишь посвящённым).
7. Далеко Идущий (Далеко Зашедший). Так как бодхисаттвы вечно следуют мыслям, не имеющим волнения, объёма, знаков и практикуют самадхи «Освобождение», то на этой ступени они чисты и свободны от препятствий.
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой, как перед ним живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв он не даёт им пасть. Живые существа не испытывают ущерба и вреда, а также не испытывают страха.
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое «незнание» заключается относительно проявления в действии мельчайших знаков. Второе «незнание» того, что об отсутствии знаков думают с радостью.
На этой «ступени» бодхисаттва следует упая-парамите и руководствуется пятью законами: 1) различать у живых существ их осознание радости и мысли связанные с заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть в этом осведомлённым; 2) ясно представлять в мыслях все лечебные средства против неисчислимого количества дхарм обусловленных заблуждениями, страстью, алчность, похоти и т.п.; 3) использовать самостоятельное существование, благодаря которому выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят в него; 4) что касается парамит, то желать следовать им и всеми полностью овладеть; 5) желать пройти через все законы Будд и постичь их все без остатка.
8. Hеколебимый. Овладение бодхисаттвой мыслями, не имеющими знаков, ведёт к достижению самостоятельного существования, и действия всех заблуждений и страстей не способны заставить эти мысли двигаться.
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой, как по обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся.
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое «незнание» того, что следует умело использовать постижение, отсутствие знаков. Второе «незнание» заключается в том, что к самостоятельному существованию, как правило, привязывают знаки.
На этой «ступени» бодхисаттва следует пранидхана-парамите и руководствуется пятью законами:
1) мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние;
2) мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и ставшие чистыми, обретают спокойное состояние;
3) мысли, преодолевшие все знаки и нашедшие свою основу в Татхагате, не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние; 4) мысли, сделавшие своим желанием принесение пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние;
5) мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне, обретают спокойное состояние.
Бодхисаттва восьмой «ступени» обретает Колесо Невозможности Отступления (авивартика) и способность самадхи называемом «Проявление перед глазами просветлённого состояния» (кит. «Саньцянь чжэнчжу саньмоди»). Бодхисаттвы, начиная с восьмого уровня и выше, обладают полной властью над звуком. Они способны различать все смысловые оттенки, а также воздействие любого звука в данной ситуации. Вот почему они могут произносить самые лучшие и наиболее благотворные звуки в виде мантр.
9. Добромудрый – (санскр. sadhumati; кит. «шаньхуэй» / досл. «добрая мудрость»).
Объясняя различия разного рода дхарм, бодхисаттва достигает на этой ступени самостоятельного существования, отсутствия тяжёлых переживаний, беспокойств; возрастают его знание и мудрость; его самостоятельное существование не имеет препятствий.
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой, как Чакравартин со своей свитой оказывает ему благодеяния пищей и одеждой, что над его головой белые зонтики и что его тело украшено бесчисленными драгоценностями.
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое «незнание» заключается в недостаточном ещё умении, уяснить смысл Закона, а также имена, фразы и писание. Второе «незнание» заключается в том, что способности в красноречии не соответствуют желаниям.
На этой «ступени» бодхисаттва следует бала-парамите (санскр. bala-pаramitа; кит. ли-боломи, парамита силы) и руководствуется пятью законами:
1) посредством силы правильного знания возможно прекратить следование мыслей всех живых существ по хорошим и плохим мирам;
2) можно сделать так, чтобы все живые существа вступили в глубочайший и чудеснейший Закон;
3) все живые существа вращаются в кругу жизней и смертей и, следуя карме, правдивым образом узнают обо всём;
4) посредством силы правильного знания можно различить и узнать три природы корней всех живых существ;
5) можно соответственным образом проповедовать живым существам Закон и сделать так, чтобы живые существа переправились к освобождению – всё это благодаря силе знания.
10. Облако Дхармы (санскр. dharmamegha; тиб. chos-sprin; кит. «фаюнь» / досл. «Закон-облако»).
Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. Они способны заполнить всё и всё покрыть. В знак достижения бодхисаттвой десятой бхуми, все Будды проливают ему на голову воду из «Облака Дхармы», признавая и подтверждая обретение им состояния Царя Закона (дхарма-раджа). Бодхисаттва десятой бхуми может сам выбирать форму своего существования и иметь одновременно множество воплощений.
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой как тела Татхагат излучая золотое сияние, наполняют всё вокруг неизмеримо чистым светом. Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают «чудесное колесо Закона».
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое «незнание» того, что в великих чудесных проникновениях ещё не достигается выявления самостоятельного существования. Второе «незнание» того, что мельчайшие тайны ещё не способны привести к просветлению и освободить от мирских дел.
На этой «ступени» бодхисаттва следует джняна-парамите и руководствуется пятью законами:
1) во всех дхармах можно различить хорошее и плохое;
2) отдалившись от чёрных и белых дхарм, ухватывают истину;
3) быть способным не питать неприязни и радости к жизням и смертям и нирване;
4) наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам;
5) с окроплённой головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы Будд (дхармы, присущие только Будде), а также все знания.
В «Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» описываются важные аспекты дополняющие картину понимания. Это пребывание Бодхисаттвы на ступенях совершения деяний Бодхисаттвы и на ступени близости к совершению деяний Бодхисаттвы:
«Манджушри! Что называют ступенью совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы?
— Если Бодхисаттва-махасаттва терпелив, мягок, искусен в общении, не вспыльчив, не властолюбив, [если] мысли [его] невозмутимы, также если [он] в Дхарме ничего не практикует, не «видит», а постигает, а также не совершает ни деяний, ни различений, то это называют [пребыванием] на ступени совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы.
Что называют ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы?
Манджушри! Бодхисаттвы-махасаттвы воистину не должны проповедовать женщинам, которые принимают облик, возбуждающий мысли о чувственных желаниях. Кроме того, видя [их, они] не испытывают радости. Если [они] входят в чужие дома, то не разговаривают с девочками, девушками, вдовами, другими [женщинами], а также не приближаются к пяти видам немужчин (5) и не заводят [с ними] дружбу. [Они] не входят в чужие дома одни. Если же по каким-то причинам входят одни, то должны думать только о Будде. Если проповедуют Дхарму женщинам, то, улыбаясь, не показывают зубы, не обнажают грудь и даже ради Дхармы не сходятся [с ними] близко, не говоря уже о каких-либо других причинах! [Они] не радуются, воспитывая учеников, шраманер и детей, а также не радуются тому, что являются [их] учителями. Предпочитая постоянно [пребывать] в сидячей дхьяне, [они] находятся в тихих местах и осуществляют сдерживание [своих] мыслей (6).
Манджушри! Это называют начальной ступенью близости. Далее Бодхисаттва-махасаттва созерцает, как все дхармы пусты, что [они являются] знаком «так есть»-реальности таковой. [Что они] не перевернуты снизу, не перемещаются вперед, не двигаются назад, не вращаются, а подобны пустому пространству и не имеют природы реального существования. [Что они] заканчивают путь всех слов и языков, не рождаются, не исчезают и не возникают, [что у них] нет имен, нет знаков, [что они], в реальности, не имеют сути, которая существует, не имеют веса, не имеют пределов, не имеют границ, не имеют препятствий и существуют только благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения [мыслей]. Поэтому возвещаю: постоянное созерцание с наслаждением [этих] знаков дхарм, называют второй ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы»».
(2) Локаятики (санскр.). Последователи локаяты, древнеиндийского материалистического учения, отрицавшего существование души. кармы, перерождений и т.д. Для Буддистов локаята также была одной из крайностей, приверженность которой делало невозможным достижение спасения.
(4) Чандалы (санскр.). «Нерпикасаемые». Люди, составляющие низший социальный слой древнеиндийского общества, что обусловливалось родом их занятий, связанный с убийством живых существ. К чандалам относились мясники, охотники, переносчики трупов и т.п.
(5) Пять видов немужчин. К этой категории лиц относили евнухов, гермафродитов, активных и пассивных гомосексуалистов, импотентов.
(6) Осуществляет сдерживание [своих] мыслей. С помощью медитирования концентрирует мысли на ограниченном и строго определенном наборе объектов, что позволяет достичь требуемого психического состояния.
Что еще должен соблюдать Бодхисаттва, чтобы удержаться и продвигаться на Пути развития?
Здесь нужно сказать еще о нескольких факторах, которые по сути выражают вышесказанное, но возможно, кому-то такая формулировка будет более доступной и поможет более глубокому пониманию сути и соответственно поможет в развитии 🙂
Из «Сагараматипариприччха сутры»: «Сказано, что у бодхисаттвы десять задач.
1. хранить в себе веру, что является корнем, и во всём опираться на Духовного Учителя;
2. энергично изучать все аспекты Святой Дхармы;
3. энергично творить благие деяния, будучи побуждаемым искреннейшим желанием [помочь другим], и никогда не отступить [от этой задачи];
4. тщательно избегать любых бесполезных деяний;
5. содействовать духовному созреванию живых существ, но без малейшей привязанности к той заслуге, которая накапливается в ходе такой помощи;
6. всецело обратиться к Святой Дхарме, не оставляя Её даже ценой своего здоровья и жизни;
7. никогда не удовлетворяться накопленными заслугами;
8. усердно культивировать Запредельную Мудрость;
9. непрестанно памятовать о Высшей Цели; и
10. следовать по избранному Пути, используя [указанные] искусные Средства.»
В сутре «Поучения Вималакирти», он так отвечает, на вопрос, о том, какие качества и способности, должен развивать Бодхисаттва в нашем мире:
«Вималакирти отвечал: «Чтобы переродиться в чистой земле, Бодхисаттва должен довести до совершенства восемь Дхарм с целью остановки нездорового роста в этом мире.
1. благожелательность ко всем живым существам без всякого ожидания вознаграждения;
2. терпение страданий за все живые существа с посвящением им всех заслуг;
3. беспристрастность по отношению к ним со всем смирением, свободным от гордости и высокомерия;
4. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании Дхарм толкования сутр, которые он не слышал раньше;
5. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании толкования сутр, которые он не слышал раньше;
6. воздержание от противостояния Дхарме шравака;
7. воздержание от различения в отношении даров и подношений, полученных без какой-либо мысли о собственной выгоде, с целью усмирить свой ум;
8. самоисследование без соперничества с другими. Таким образом, ему следует достигнуть однонаправленности ума, устремляющегося к достижению всех заслуг;
таковы восемь Дхарм».
Чтобы удержаться на Пути Бодхисаттвы существует предписание о возможных падениях.
18 коренных падений.
1. Восхваление себя и унижение других.
2. Отказ от даяния Дхармы и материальных благ.
3. Отказ в прощении тем, кто раскаивается.
4. Отказ от махаяны.
5. Присвоение поднесённого Трём Драгоценностям.
6. Отказ от Дхармы («меня не интересуют практики начального уровня»).
7. Лишение членов Сангхи одежды (например, из-за безнравственного поведения монахов).
8. Совершение пяти тяжелейших преступлений (убийство отца, убийство матери, убийство Архата, пролитие крови Будды, раскол в Сангхе).
9. Ложные взгляды (сильная убеждённость в отсутствии кармы и т.д.).
10. Уничтожение городов и им подобных мест.
11. Даяние Учения о Пустоте несозревшим людям, а также при отсутствии достаточной для этого квалификации.
12. Сомнения в возможности достичь высшего Просветления, а также побуждение других отказаться от этого стремления.
13. Отказ от обета индивидуального Освобождения, либо презрение к нему; становиться причиной отказа от него других.
14. Оскорбление, унижение бедных и слабых и тех, кто следует по пути хинаяны.
15. Тяжёлая ложь (относительно реализаций).
16. Принимать в дар то, что было неправедно добыто или присвоено из принадлежащего Трём Драгоценностям.
17. Грубое поведение (в том числе нанесение ущерба нравственности, связанной с обетами других); установление вредоносных правил и вынесение неправедных суждений.
18. Отказ от обета Бодхичитты.
Для того, чтобы падение считалось полностью состоявшимся (за исключением 9 и 18 падения, когда падение считается состоявшимся без всяких условий), необходимо наличие четырёх факторов:
Вы не считаете своё поведение ошибкой.
Вы не желаете его прекратить.
Вам нравится это делать.
Вы делаете это без стыда.
Заключение и Благодарности.
Описанные выше примеры и качества Бодхисаттв очень сильная опора и мотивация к развитию. Этот на мой взгляд те идеалы, та суть йоги к которой всем нам стоит стремиться изо всех сил. Конечно, помня при этом, о «срединном пути» и о том, что ничего не происходит быстро, так как нам возможно этого хочется. Помните, пожалуйста, еще и о том, что Бодхисаттвы, перед тем как стать собой, очень долгое время накапливали благодарности и заслуги, чтобы потом реализовать этот потенциал на благо всем живым существам.
И небольшая справка о длительности пути Бодхисаттвы, встретившаяся мне 🙂
Длительность Пути бодхисаттвы равняется примерно трём «неисчислимым кальпам», причём в течение первой кальпы достигается только первая бхуми, в течение второй – седьмая, а в течение третьей – десятая.
Пусть все описанное выше, поможет тем, кто идет по Пути развития, чтобы укрепиться и продвигаться в развитии. Пусть практика станет усердной и постоянной. Пусть читающий, получит такое же вдохновение и силы практиковать и развиваться, как и я, во время того, как готовил и читал материалы к этой статье.