в чем различие мифологического и религиозного мировоззрения
Философия, мифология и религия – что это и отличия
Такие понятия, как философия, мифология и религия знакомы каждому человеку. Объяснить, что это такое можно, но дать развернутое определение – задача сложная, требующая специальных знаний. Для того чтобы устранить пробел в знаниях, а также узнать, в чем состоят отличия между рассматриваемыми терминами, следует сначала дать определение каждому из понятий, а затем сравнить их по основным характеристикам.
Определение понятий
Философия, мифология и религия – особые формы общественного сознания. Каждая из них отражает духовные и культурные аспекты, а также указывает на то мировоззрение, которое является наиболее близким для человека или определенной социальной группы. Каждое понятие включает в себя осмысление таких направлений, как законы природы, бытия, особенности окружающих событий, явлений и вещей. Все рассматриваемые понятия имеют тесную связь между собой, но и различия между ними огромные.
Мифология – форма понимания устройства мира, при которой основным является опора на образы. Возникла и развилась во время раннего развития общественных отношений. Присутствует у большинства народностей. В мифах сочетаются реальность, вымысел, присутствуют верования и особенности восприятия окружающей действительности.
Философия – мировоззрение, высшая форма общественного сознания. Она выражается в деятельности интеллектуальной и духовной направленности. Рассматривает вопросы, касающиеся, как общих вопросов, так и тех, что принято считать специфическими. Существуют различные направления, учения и школы. Взгляды формировались под влиянием практического опыта и глубокого осмысления существующих закономерностей развития, затрагивающих как материальный, так и духовный мир.
Религия – упорядоченная и строгая система взглядов и убеждений в обществе. В основе ее лежит вера в существование высшего разума или сущности, имеющей божественное начало. Ему подчиняется не только жизнь и судьба человека, но и все события и явления, которые происходят в мире, затрагивают природу и общество. Представления в рамках религии формируются на определенном этапе становления общественных укладов. Они всегда учитывают существующую структуру в иерархии.
Сравнение
На основании приведенных определений можно провести сравнение терминов и выяснить, в чем состоят различия, какие присутствуют общие факторы. Мифология отражает некое представление или мышление, которое рассматривает положение человека в обществе и природе. Основное значение здесь имеют высшие силы – божества и стихии, человеку же отведена второстепенная роль. Представления об окружающей реальности несколько наивны, но они изложены несколько необычно, что позволяет дать событиям неоднозначное толкование. Духовной составляющей отводится особое место. Для мифологии присуща вера в мистику и магию, таинственное и непознанное является основой для множества сюжетов. В них люди пытаются понять особенности природы и человека.
Философия опирается на реальность, но старается объединить ее с духовной составляющей. Главные труды принадлежат древним ученым – Платону, Аристотелю и Пифагору. С их помощью философия стала восприниматься не только как некое направление в исследовании мира, но как самостоятельная наука, достойная развития. Философия включает в себя учения о бытии и познании, изучает логику и эстетику, как элементах гармоничного и совершенного мира.
Религия также затрагивает часть этих вопросов, но отличается от философии тем, что объясняет бытие не с точки духовной составляющей. Познание, научные сведения или саморазвитие человека для этой области отходят на второй план. Основу составляет воля божества, которое является непостижимым для сознания людей. В философии основой изучения является логический анализ, на основе которого производится обобщение. Для философии важны такие элементы, как аргументы, доказательства. В случае с религией в основе лежит исключительно вера, духовное единение. В основе лежат нормы морали, этика. Присутствуют стереотипы, затрагивающие моменты поведения и общения между людьми. Значимой для общества формой в этом случае является культ. В нем складывается и утверждается система этических идеалов и ритуальных действий.
Выводы
На основании проведенного сравнения можно сделать выводы относительно того, чем отличаются друг от друга мифология, религия и философия. В мифах мир предстает в образах. Главная тема – определенное событие или явление. Герои – божества или магические существа. Религия рассматривает мир, как единицу духовную. В основе лежит вера. Философия же углубленно изучает научные теории и концепции, ищет в них человек. В мифологии и религии игнорируется способность человека к развитию или познанию. Суть философии заключается в познании и объяснении жизни. Она представлена во всех своих проявлениях – рассматриваются и объясняются, как плохие, так и положительные моменты. Мифология – коллективное народное творчество. Религия же является системой взглядов и форм, оказывающих влияние на сознание людей. Философия объединяет в себе знания по многим гуманитарным наукам.
Отличия философского мировоззрения от мифологического и религиозного
В отличие от мифологии и религии, философия опирается на теоретико-логическое размышление человека о мире. Она приходит на смену мифологии и религии как единое совокупное знание, основанное на другом фундаменте.
Философия выражала появившуюся потребность разбираться с помощью разума (т.е. рационально) в понятиях, в тех проблемах, которые возникали в ходе исторического процесса, поэтому отличительной особенностью философского мировоззрения является отражение мира в системе понятий. Кроме того, философское мировоззрение, в отличие от мифологического и религиозного, больше оперирует научными фактами, больше делает опору на данные конкретных наук.
Философия и религия являются близкими по ряду оснований:
— Они близки по предмету отражения. И та, и другая направлены на поиски смысла бытия, выражают потребности в гармонизации отношений.
— Они близки и тем, что это ценностные формы духовной деятельности (не научная истина конкретного знания является их целью, а формирование духовной жизненной концепции в соответствии с важными для человека ориентирами жизнедеятельности).
И, тем не менее, это различные формы духовной деятельности. Их различия заключается как по предмету, так и по способам отражения человеком мира:
— Философия как рефлексия, как размышление исходит в своих позициях из естественной реальности бытия, бытия самого по себе, имеющего какие-то внутренние, собственные причины развития. Религия ориентирует на сверхъестественное, на потусторонний мир, на запредельное бытие, только на трансцендентность.
— Философия пытается обосновывать свои концепции посредством системы понятий, подкрепляемых логикой научного знания. Она черпает свой материал из разных сфер этой деятельности, пытаясь осмыслить их своим специфическим языком, с помощью разума, логики философского анализа. Рациональное изложение касается и иррациональных (в том числе и религиозных) философских концепций.
— Религия посредством Бога претендует на абсолютную истину. Философия подходит к этому вопросу «скромнее», скептичнее, предоставляет выбор позиций.
— Религия говорит о спасении души в потустороннем мире. Философия ориентирует человека на совершенствование души, на «труд души», а значит, и на ее спасение, в земном бытии, через мирскую созидательную деятельность.
— Религия, хотя и постулирует свободу воли человека, все же ограничивает ее рамками соотношения с Богом, поэтому, так или иначе, в религиозном сознании присутствует элемент страха, подчиненности. Философия полностью опирается на свободу человеческой личности. Философия сама только и возможна на основе свободы мысли.
Миф, Религия, Философия — в чем разница?
Основные отличия Философии от Мифа и Религии.
Все три понятия: философия, миф и религия являются видами мировоззрения, более широкого понятия. Это придаёт им большое количество схожих признаков, например, формирование оценочных взглядов человека на мир, принципов, его миропонимания и места в мире его самого. Но также эти понятия отличны друг от друга, исходя из перечня отличающих их характеристик.
Происхождение Мифов
Истоками философии можно считать мифологию. Мифы существовали у всех народов мира и в большой степени выступали некой формой сознания, обеспечивали целостность мировоззрения. Характеризуя данный вид, стоит сказать, что мифы посвящены вопросам происхождения и устройства космоса, строения окружающего мира, природной и мировой гармонии. Ряд основных тем и мотивов в них повторяется.
В силу того, что на таком раннем этапе развития человечества, люди не обладали большим количеством знаний, мифы совокупляли в себе как знания, так и религиозные верования, культурные достижения, политические взгляды. Мысль в мифе выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. Это предопределило и содержание такого вида мировоззрения – в нём не различалось идеальное и вещественное, человек и природа, естественное и сверхъестественное. Фантазия и реальность были сплетены.
Например, в мифах Древней Руси о рождении мира, о покаянии Велеса, о подвигах Перуна видно, как переплетается религиозное, реальное и сверхъестественное, видно, что основная задача мифологии – понять происхождение Вселенной.
Происхождение Религия
В дальнейшем формируется религия, а вместе с ней и религиозное мировоззрение. Вера в сверхъестественное – краткое определение понятия религии. Здесь, в отличие от мифа, естественное и сверхъестественное уже различно. Есть мир этот и мир потусторонний.
В религиозном мировоззрении главная задача уже более тесно связана с человеком, а именно, о смысле его жизни, спасении бессмертной души, морально-нравственных качествах: любви, доброты, милосердия, о возвышении сверхъестественного, священного над обыденным, мирским. Религии уже присуща определенная система священных догм и предписаний, нарушение которых является грехом. Это даёт человеку понимание того, что нужно делать, а что делать нельзя.
Например, в буддизме за праведную жизнь человек достигает нирваны, в христианстве – попадает в рай. В религии строго отделена сфера человека от сферы Бога. Его образ идеализируется, а человек от рождения считается порочным. Главная цель – стремление к достижению «идеала», подобия Бога и выбор правильного пути для этого.
Характеризуя данный вид мировоззрения, выделения требует тот факт, что религия является обобщением именно духовного опыта человека. Она «работает» больше с чувственной, эмоциональной, глубинной, в определенной степени бессознательной, стороной человеческой личности на основе безусловной веры. Места рациональному здесь нет.
Происхождение Философии
Более рациональным подходом к пониманию мира выступает философия – любовь к мудрости. Стоит уточнить, что на разных этапах философский интерес постоянно менялся.
Таким образом, в античный период он был направлен на получение знаний о космосе и природе, в средние века – о Боге, ключевую роль играет вера, в эпоху Возрождения на первое место выходит эстетика, культ тела, человек, который уже превозносится, нежели в средневековье, где людские качества принижались, а возвышался идеал Бога, который является недостижимым.
С развитием науки в Новое время основным понятием фигурирует рационализм, убеждение в том, что наука – только добро и именно с помощью неё можно познать мир. Напротив, в Новейшее время, когда человечество увидело в науке не только добро, но и зло, предметом современной философской мысли выступает воля.
Вывод
Так мифологический тип во многом является уже историческим, религия весьма стабильная, а философия находится на стадии активного развития и поиска новых подходов.
Вторым ее главным отличием является рациональная сторона: миф можно назвать «сказкой», так как реальность и вымысел сплетены, религия же делает упор на сверхъестественное. Философия основывается на разуме, реальных наблюдениях, логических анализах, доказательствах и т.д.
Третьим основным отличием, вытекающим из второго, выступает то, что философия объективна, а миф и религия являются скорее эмоциональным восприятием окружающего мира, так как чувства субъективны, различны у каждого человека.
По способу отражения в философии мир делят на материальный и духовный, объективный и субъективный, соотношения между ними решаются по-разному, а миф уже является синкретической формой мировоззрения, где мир целостен, в религии же есть реальный мир и потусторонний сверхъестественный, с которым человек не пересекается.
Уровни отражения также различны: в мифе и вере – мироощущение и мировосприятие, в философии же – миропонимание.
Следующее отличие проявляется в целенаправленности и осознанности философствования, нежели стихийного возникновения остальных видов мировоззрения.
Еще одно основное различие выражено в зарождении мифа, религии и философии в разное время. Первые два появляются уже в первобытном обществе (миф появляется самым первым), а последнее – на этапе расцвета цивилизации
VIII. Миф не есть специально религиозное создание
Это отграничение весьма существенно, и оно прямо направлено на разрешение первого из поставленных выше вопросов. Как популярное, так и научное сознание довольно слабо разграничивает эти понятия и часто совершенно без оговорок употребляет одно вместо другого. Тут залегает, однако, существенное различие, и надо уметь его формулировать.
1. Наиболее общее сходство и различие мифологии и религии
2. Энергийность и субстанциальность религии
Если мы так поймем религию, то сразу же станет ясным глубочайшее и коренное отличие мифологии от религии. Сразу же делается ясным, что если религия есть субстанциальное самоутверждение личности в вечном бытия, то мифология не есть ни субстанциальное утверждение, ни тем болееутверждение в вечности, хотя, несомненно, она вся живет исключительно личностным началом. Разумеется, возможна и необходима религиозная, или абсолютная, мифология (ср. ниже гл. XIV). Но дело не в этом. Вопрос в том, есть ли нечто религиозное самый принцип мифического? Можно ли сказать, что всякая мифология и все в мире без исключения есть нечто религиозное? На эти вопросы необходимо ответить отрицательно. Миф как таковой, чистая мифичность как таковая – отнюдь не должны быть во что бы то ни стало принципиально религиозными. Так, религия всегда живет вопросами (или, точнее, мифами) о грехопадении, искуплении, спасении, грехе, оправдании, очищении и т. д. Может ли миф существовать без этих проблем? Конечно, сколько угодно. Религия привносит в миф только некое специфическое содержание, которое и делает его религиозным мифом, но самая структура мифа совершенно не зависит от того, будет ли она наполнена религиозным или иным содержанием. В мифе личность вовсе не живет обязательно религиозным самоутверждением в вечности. В ней отсутствует самый нерв религиозной жизни – жажда спасения и искупления. Возможен и даже постоянно бывал миф, не содержащий в себе ровно никаких указаний не только на вечность, но даже и на грех, на искупление, на воздаяние за грехи или добродетели и т. д. В религии – всегда оценка временного плана с точки зрения вечной или, по крайней мере, будущей жизни. Тут – жажда прорваться сквозь плен греха и смерти к святости и бессмертию. В мифе же мы находим в этом отношении некоторое приближение к поэзии. Ему все равно, что изображать. Весь миф о Троянской войне есть несомненно миф, но он почти весь может быть изложен так, что в нем не окажется ни одного подлинно религиозного момента. Возьмите богатырей из всякого другого эпоса, хотя бы, например, русского или германского. Что специфически религиозного в образе Ильи Муромца, Алеши Поповича и пр.? Это – просто картина эмпирически живущих личностей, – правда, каких-то особенных по своему могуществу и пр. свойствами, но ничего специфически религиозного не выражающих, не утверждающих и не вызывающих. Миф есть не субстанциальное, ноэнергийное самоутверждение личности. Это – не утверждение личности в ее глубинном и последнем корне, но утверждение в ее выявительных ивыразительных функциях. Это – образ, картина, смысловое явление личности, а не ее субстанция. Это, как мы уже сказали, лик личности. Но раньше мы употребили это выражение как абсолютно тождественное с термином «личность». Сейчас же мы берем его в собственном значении, противополагая лик, принадлежащий личности, и – данную личность. Миф есть разрисовкаличности, картинное излучение личности, образ личности.
3. Лик и личность в мифологии; примеры из типов живописного пространства
Тут мы должны избежать одного подводного камня, на который часто натыкается абстрактно-метафизическая мысль многих исследователей. Именно, отличие лика от личности толкуют как раздельность лика и личности, их вещественную и субстанциальную отдельность одного от другого. Сейчас я не стану входить в рассмотрение диалектики сущности и энергии, вопроса, излагавшегося мною неоднократно. Скажу только, что диалектика требует одновременного признания и тождества личности с ее проявлениями и энергиями и – различия их между собою. Существует однавещь, одна и та же вещь, – личность с ее живыми функциями, но это не мешает тому, чтобы личность сама по себе отличалась от своих состояний и энергий. Поэтому мы, говоря о лике личности и утверждая их различие, отнюдь не утверждаем, что лик может существовать отдельно от личности, что лик – сам по себе, а личность – сама по себе. Этот противоестественный дуализм есть убиение и удушение как живой философской мысли, так и живого человеческого восприятия. Миф не есть сама личность, но – лик ее; и это значит, что лик неотделим от личности, т. е. что миф неотделим от личности. Лик, мифический лик неотделим от личности и потому есть сама личность. Но личность отлична от своих мифических ликов, и потому она не есть ни свой лик, ни свой миф, ни свой мифический лик.
Я приведу несколько примеров на то, как личностная глубина, не будучи своим ликом, т. е. выражением, все-таки предопределяет самое строение этого последнего. Я воспользуюсь некоторыми наблюдениями над живописным пространством.
Пространство византийской монументальной стенописи и мозаик можно назвать пространством идеографическим. Оно выражается символически путем того или иного условного знака. Таков, например, золотой фон средневековых мозаик. Обычно идеографическая форма выражения пространства связана с плоскостной изобразительностью живописи монументального и декоративного стиля, встречается в архаические этапы культуры и обусловлена бывает феодальной структурой общества.
Еще иное готическое пространство. Готическая живопись реализуется в воздушном пространстве храма, освещенного цветными стеклами. Цвет, исходящий из этих последних, наполняет здание таинственными оттенками, придающими всему пространству характер чего-то сокровенного. С другой стороны, готика стремится уничтожить всякие преграды для стихии пространства. Она возносит в бесконечность целое волнующееся море стрельчатых сводов, причем все это держится не на массивных каменных глыбах, а только лишь на нервюрах. Тут, собственно говоря, даже нет никаких стен. Тут, можно сказать, совершенно нет никакого ограниченного пространства. Оно по самому существу своему бесконечно и нематериально. Тут самые фантастические сочетания сводов и арок, кружевные сплетенья крестов, кроссов и пр. и качающееся пламя балюстрад. Это – пространство вертикальное. Камень тут не имеет значения материальной среды. Это – эстетически утонченная хаотичность (Воррингер). Вероятно, только чисто готическое понимание пространства могло привести позднейших теоретиков к толкованию архитектуры как застывшей музыки.
Чрезвычайно своеобразными чертами отличается то пространство, которое стали изображать футуристы. Это – пространство, которое сразу хочет быть и временем, подобно четырехмерному пространству новейшего естествознания, развивающегося в связи с принципом относительности. Этогипер-пространство. Футуристы хотели в пространстве выразить движение. Часто это намерение приводило к наивным результатам, вроде изображения лошади с двенадцатью ногами. Дальнейшая эволюция привела к кубизму. Кубисты умозрительно разлагали предмет на его составные части, чтобы развернуть его форму и показать ее на плоскости со всех сторон. Тут давалась фигура как бы вращающегося предмета. Сюда же должны быть причислены иэкспрессионисты. По сравнению с футуристическим нагромождением форм и красок, экспрессионизм вернулся отчасти просто к предметной изобразительности. Однако это пространство, несомненно, содержит в себе временную координату. Это пространство в некоторых случаях (Шагал) можно понимать как сновидческое. Тут – те же предметы, что и наяву, но вещи этого пространства совершенно свободны от всяких условий и границ пространства «трех измерений» и не нуждаются ни в каких механических усилиях для преодоления пространства. Такую «сдвинутость» и свободную сопоставленность предметов мы находим, например, у Шагала, у которого шествуют, как бы по воздуху Агасферы, мебель, люди, как бы повисая в воздухе. Это пространство не восприятия, но представления. Это – не то, как вещи существуют и как воспринимаются, но то, как они представляются. Отсюда, например, склонность многих экспрессионистов писать вещи так, как будто они видимы по косой линии сверху, нарушение пространственной и временной последовательности, введение одновременности там, где должна быть последовательность и пр. В некоторых же течениях «беспредметного» экспрессионизма пространство дематериализовалось окончательно. У Кандинского, например, нет никакой ориентировки на предмет. Зритель уже не созерцает, а ощущает движение какого-то «докосмического хаоса». Это – само воплощенное отрицание всякой организованности. Это – хаос протеста против всяческой «гармонии» современной цивилизации. Он только разрушает, ничего не созидая. Н.М.Тарабукин спрашивает: «Не второй ли раз (впервые – в позднем барокко) проснулась темная, противоречивая, полная порывистой устремленности „душа“ готики в этих поздних проявлениях европейского искусства и предстала в виде взволнованного моря красок и неорганизованного хаоса истерических композиций?» Но это, конечно, гораздо более принципиальный хаос, превосходящий даже католическую истерию готики и лишенный ее миросозерцательных основ и скреп.
В результате везде мы тут видим, как миф (в данном случае в живописи) определяется своим глубинным личностным основанием, но не есть оно само, ибо ясно, что он – только одно из многих его проявлений. По нему, по его структуре видим, каков характер выставляемого тут личностного бытия. Дальнейших примеров можно и не приводить. С точки зрения коммунистической мифологии, не только « призрак ходит по Европе, призрак коммунизма» (начало «Коммун манифеста»), но при этом«копошатся гады контр-революции», «воют шакалы империализма», «оскаливает зубы гидра буржуазии», «зияют пастью финансовые акулы», и т. д. Тут же снуют такие фигуры, как «бандиты во фраках», «разбойники с моноклем», «венценосные кровопускатели», «людоеды в митрах», «рясофорные скулодробители»… Кроме того, везде тут « темные силы», «мрачная реакция», « черная рать мракобесов «; и в этой тьме – « красная заря» «мирового пожара», « красное знамя» восстаний… Картинка! И после этого говорят, что тут нет никакой мифологии.
4. Религия не может не порождать из себя мифа
Мифологическое и религиозное мировоззрение
«Мифологическое и религиозное мировоззрение»
Первой исторически сформировавшейся целостной системой мировоззрения была мифология. Мы встречаем мифы во всех культурных регионах Древнего мира. Мифология — систематизированная, универсальная форма общественного сознания и духовно-практический способ освоения мира, первобытного общества. Это — исторически первая попытка дать связный ответ на мировоззренческие вопросы людей, удовлетворить их потребность в мироуяснении и самоопределении. Любой миф построен как повествование на ту или иную мировоззренческую тему — о мироустройстве, о происхождении человеческого рода, о стихиях, богах, титанах, героях.
Широко известны античные мифы — детально разработанные повествования древних греков и римлян о богах, титанах, героях, фантастических животных.
Клио — муза истории со свитком и палочкой для письма;
Мельпомена — муза трагедии с трагической маской и венком из плюща;
Терпсихора — муза танца с лирой;
Талия — муза комедии с комической маской;
Урания — муза астрономии с небесным сводом и циркулем;
Каллиопа — муза знания и эпической поэзии;
Эрато — муза лирической поэзии, не расстающаяся с лирой;
Эвтерпа — муза песнопений, несущая флейту;
Полигимния —муза гимнов и торжественной музыки, со свитком в руке, вечно задумчивая.
Сопровождает муз Аполлон — хранитель гармонии, космической и человеческой, что родился на плавучем острове Астерия, принявшем возлюбленную Зевса Лето, которой ревнивая Гера запретила ступать на твердую землю.
Исследования ученых показали, что мифы в той или иной форме имелись у всех народов мира. Обнаружены отдельные элементы мифологического творчества, равно как и разветвленные системы, у древних иранцев, индийцев, германцев, славян. Большой интерес с точки зрения истории культуры представляют мифы народов Африки, Америки, Австралии.
Будучи древнейшей формой духовной жизни человечества, мифы прежде всего выступают как наиболее ранний, соответствующий первобытному обществу способ мировосприятия, истолкования окружающей действительности и самого человека.
Здесь находят свое отражение практически все основные элементы мировоззренческого сознания как такового — проблемы происхождения мира (космогонические мифы) и человека (антропогонические мифы), проблемы рождения и смерти, судьбы, смысла жизни, человеческом предназначении (смысло-жизненные мифы), вопросы будущего, пророчества о «конце мира» (эсхатологические мифы) и др. Наряду с этим важное место занимают мифы о появлении тех или иных культурных благ: о добывании огня, земледелии, изобретении ремесел, а также установлении среди людей определенных социальных правил, обычаев и обрядов.
Для мифологии характерна своя пространственно-временная структура. Любое событие, о котором рассказывается в этого рода повествованиях, относится к далекому прошлому — к мифологическому времени. Таким образом, священное («сакральное») время строго отделено от «профанного», т. е. эмпирического, «настоящего» времени. В истории культуры период господства архаичного сознания характеризуется тем, что в мифе снято разделение идеального и материального, образа и предмета, значения и смысла.
Структура мифологического сознания
Тот, кто «живет» мифом, говорит М. Элиаде, из профанного, хронологического времени вступает в другое время, другое состояние, а именно в сознания «священное время», которое дано изначально и все-таки может как угодно часто возобновляться.
Благодаря вовлеченности в ритуальное действо индивид как бы выпадает из своего повседневного существования в обычном мире с его обычной, естественной логикой и здравым смыслом и вступает в просветленный, сияющий мир, который пронизан присутствием сверхъестественного. Танцор, принимающий участие в мифической драме, не только олицетворяет бога, он внутренне, психологически отождествляется с ним.
Все события, явления и вещи в мифическом времени играют роль образца, правила, закона, т. е. приобретают значение парадигмы, стандарта поведения и масштаба оценок в настоящем. Тем самым стародавность мифологического» сюжета переживается в настоящем как высшая, подлинная реальность, поддерживая традиции, нравственные установления и непрерывность племенной культуры.
Архаическое сознание отражало неразвитость практики людей, зачаточный характер форм предметного освоения мира человеком. Оно двояко по своей структуре: во-первых, это коллективное сознание (отсюда способность каждого члена рода к сопереживанию, отождествлению себя с другими), во-вторых, это родовое сознание, основанное на сохранении исторической памяти предков рода (отсюда устойчивость и традиционность содержательного измерения первобытного сознания).
Из этой двоякости вытекает сама возможность мифотворчества. Другой его предпосылкой, как утверждает К. Г. Юнг, являются архетипические формы, образы и мотивы, поднимающиеся из глубин коллективного бессознательного, как некие изначальные смысловые схемы.
Миф благодаря своим мировоззренческим сюжетам соединяет первобытного человека с бесконечностью космоса, вписывает его в структуру мироздания, в социальный и природный мир, ориентирует его поведенческие реакции на достижение нужных роду жизненных ценностей. Через ритуал, обряд, через музыку, танец, пение, ритм миф вовлекает индивида в качестве активной самодеятельной силы в жизнь социума, пробуждает в нем ощущение полноценности бытия, чувство стабильности и защищенности.
Основные черты мифологического сознания
Мифологическое сознание отличают четыре характерных черты: 1) символизм; 2) этиологизм и генетизм; 3) синкретизм; 4) прозрачность. Рассмотрим их кратко.
Символизм означает, что все встречающиеся в рамках данной культуры мировоззренческие категории и мотивы находят свое выражение средствами языка наглядных образов; обобщенный смысл в границах конкретно-чувственного мышления может формироваться только тогда, когда какой-либо конкретный предмет (например, эмпирически существующее дерево) становится символом, чувственным представителем другого явления, имеющего культурную значимость (например, предка рода).
Этиологизм (от греческого слова «причина») выражает ту особенность любого мифологического сюжета, которая связана с его объяснительной функцией: повествование заключает в себе сверхзадачу; дать объяснение тем или иным явлениям окружающего мира, его устройству и т. п. путем ответа на вопрос «почему?». Весьма часто способом объяснения выступает генетизм, т. е. попытка подменить причинно-следственные объяснения рассказом о «происхождении» объясняемого явления или видимого устройства мира. Объяснить устройство вещи означало дать описание того, как она делалась.
Синкретизм мифа — это слитность в одном целом зачатков всех форм духовного освоения мира — искусства, религии, морали и др. Синкретическая природа мифологии послужила исходной категориально-смысловой базой и первичным художественно переработанным материалом для всех последующих явлений духовного производства, и в сфере словесного творчества (сказка, легенда, историческое предание, эпос), и в сфере рационально-мыслительных форм — философии, науки и др.
Прозрачность мифологического сознания проявляется в том, что представленная в мифе картина мира полностью отождествляется первобытным человеком с самой реальностью; индивид наивно верит в то, что вещи и явления окружающего мира именно таковы, какими они выглядят в мифологической интерпретации.
Прозрачность мифа означает, что человек видит мир через призму существующих мировоззренческих представлений, при этом сама эта призма, подобно стеклам оптического прибора, никак не воспринимается. Другими словами, концептуально-смысловая сторона мифа полностью элиминирована из самосознания субъекта.
Отсюда: не существует никакого «зазора», никакого несовпадения, противоречия между мифом и реальностью. Прозрачность мифа позволяет ответить на кардинальный для функционирования любого типа мировоззрения вопрос: каким образом в данной системе мировоззрения обеспечивается стабильность и убедительность. Никакая мировоззренческая система не может существовать, не располагая основаниями убедительности.
Для мифологии такими основаниями служит принцип прозрачности, обеспечивающий полное доверие индивида к тому, что говорится в мировоззренческом сюжете.
Следующей исторической формой миропонимания явилась религия (от латинского слова «благочестие», «набожность»). Древнейшие религиозные верования входили в качестве элемента во многие мифы. Но самостоятельную мировоззренческую функцию религия приобретает значительно позднее, когда возникают национально-государственные религии, в которых вероисповедная связь между людьми в известной степени совпадает с этническими и политическими связями (таковы, например, существующие и ныне индуизм, иудаизм, конфуцианство, синтоизм). Особенно наглядно мировоззренческая роль видна на примере наднациональных, мировых религий — буддизма (6—5 вв. до н. э.), христианства (1 в.) и ислама (7 в.).
Появление национальных и мировых религий оказало мощное влияние на эволюцию всей духовной жизни человечества. В условиях глубоких социальных потрясений и катаклизмов, разломов в культурном бытии целых народов, в том числе в ситуации кризиса Римской империи, такие мировые религии, как христианство, позднее ислам, берут на себя задачу сохранения духовности и важнейших культурных традиций, «. христианство, — пишет Р. Тарнас, — царило в культуре Запада в течение почти всего ее существования — не только являясь ее главнейшим духовным стимулом на протяжении двух тысячелетий, но также оказывая влияние на философское и научное развитие в эпоху Возрождения и Просвещения.
Да и сегодня — пусть не столь явно, но от этого не менее властно — христианское мировоззрение все еще воздействует на культурную атмосферу Запада — по сути, пронизывая ее, — даже если на первый взгляд она и представляется совершенно мирской.»
Любопытно, что Библия является самым распространенным в мире произведением; она полностью была переведена на 314 языков. Ее считают и первой книгой, связанной с печатным станком: в 1454 г. Иоганн Гутенберг, его изобретатель, опубликовал в Майнце, Германия, впервые типографским способом 42 строки из Библии. Подсчитано, что между 1815 и 1975 гг. было напечатано 2,5 млрд. экземпляров Библии. Самые древние библейские тексты, выгравированные на двух серебряных амулетах, были найдены под Шотландской церковью в Иерусалиме в 1979 г.; они относятся приблизительно к 587 г. до н. э.
В религиозном сознании, как и в мифологии, духовно-практическое освоение мира осуществляется через его раздвоение на священный (сакральный) и повседневный, «земной» (профанный). Однако проработка идеологического содержания религиозной системы взглядов поднимается на качественно иной уровень.
Символизм мифа заменяется сложной, порой утонченной системой образов и смыслов, в которой существенную роль начинают играть теоретические, понятийные построения. Важнейший принцип построения мировых религий — монотеизм, признание единого бога. Вторая качественно новая черта — глубокая духовно-этическая нагруженность религиозного мировосприятия. Религия, например христианство, дает принципиально новую трактовку природы человека как существа, с одной стороны, «греховного», погрязшего во зле, с другой стороны, сотворенного по образу и подобию Создателя.
В отличие от предшествующих религиозных учений, христианство обратилось к каждому человеку, независимо от его национальной или классовой принадлежности. «Из всех характерных черт новой религии стержневым оказались притязания христианства на универсальность и на масштабность исторических свершений: подобная категоричность имела иудейские корни.
Иудео-христианский Бог — это не племенной либо полисный бог, один из немногих, но единственный подлинный и верховный Бог, Творец Вселенной, Повелитель истории, всемогущий и все ведающий, вездесущий Царь Царей, чьи непревзойденные сила и власть требовали преданности и подчинения равно от всех народов, от всего человечества».
Становление религиозного сознания падает на период разложения родового строя. В эпоху раннего христианства рациональная соразмерность, гармоничность космоса древних греков заменяется картиной мира, полной ужасов и апокалипсических видений, тем восприятием социальной реальности, которое складывалось у порабощенных народов Римской империи, у беглых рабов, у обездоленных, бесправных, скрывающихся в пещерах и пустынях Передней и Малой Азии семитских племен.
В условиях всеобщего отчуждения многие люди были практически лишены всего — крова, имущества, семьи, а беглый раб даже не мог считать принадлежащим ему свое собственное тело. Именно в этот период, переломный и трагический момент истории в культуру вошло одно из величайших мировоззренческих озарений: все люди, независимо от социального положения и этнической принадлежности, равны перед Всевышним, человек — носитель величайшего, доныне невостребованного богатства — бессмертной души, источника нравственной силы, духовной стойкости, братской солидарности, бескорыстной любви и милосердия. Открылся новый, неизвестный людям предшествующей эпохи космос — космос человеческой души, внутренней опоры обездоленного и униженного человеческого существа.
Благодаря чему человек может находить опору, заглянув в свою собственную душу? Благодаря тому, что она получает в религиозном сознании особый онтологический статус. Душа бессмертна и дарована нам свыше. Благодаря этому мы получаем способность ощущать нашу жизнь как бытие в Боге и через Бога.
Для последователей другой мировой религии — ислама — воля, мудрость и любовь Всевышнего к людям выражает сокровенную сущность тех событий, которые составляют реальную ткань человеческой истории. Ислам пришел в арабский мир в середине 7 века и положил начало формированию мощной исламской цивилизации, что находится в тесном взаимодействии с цивилизацией восточноевропейской, развившейся под сильным воздействием православного христианства, и западноевропейской, религиозным проявлением которой служат католицизм и протестантизм.
Следует обратить внимание на то, «что ислам формировался в тесном взаимодействии с различными течениями прежде всего восточного (православного) христианства, а потому взаимопонимание между православными и мусульманами в значительной мере облегчено.
Так было на протяжении более чем тысячелетней истории нашей страны, и в наши дни можно видеть черты сходного отношения ко многим явлениям жизни у представителей этих цивилизаций. Кризис, который переживает современный мир (и Запад, и Восток), несмотря на очевидные успехи науки и бурный прогресс в области материального производства, ставит перед человечеством новые проблемы, разрешение которых потребует объединения всех духовных сил.
Преодолеть раскол между верующими и неверующими, между людьми различных вероисповеданий и между людьми, придерживающимися различных взглядов на желательное социальное устройство общества, — настоятельная необходимость нашего времени».
Вера как принцип религиозного сознания
Религия, в своей развитой форме, как на Западе, так и на Востоке предлагает свои ответы на мировоззренческие вопросы людей в новых исторических условиях, когда старые мифы и языческие верования уже перестали удовлетворять массового человека. В сознании людей происходят глубокие перемены. У человека сформировалась способность к критическому взгляду на окружающую жизнь, способность к рефлексии и самоанализу. Религия как исторически новый тип мировоззрения не могла опираться на принцип прозрачности.
Для того, чтобы истины религии могли быть убедительными, требовался существенно иной способ их обоснования. На смену прозрачности мифа приходит принцип веры. Вера есть уверенность в том, на что уповаешь, убеждение в том, чего не видел. Предмет веры не самоочевиден, но сам акт веры делает его таковым.
Вера выступает как психологический механизм приведения в соответствие религиозного мировоззрения и окружающей действительности. Истины религии не нуждаются ни в эмпирическом, ни в логическом обосновании, ибо по определению они даны свыше.
Они либо принимаются сердцем, глубинной экзистенцией человека, либо не принимаются. Центральной задачей институализированной религии поэтому является «укрепление духа веры». Религия, согласно И. Канту, является познанием наших обязанностей в виде существенных законов любой свободной воли, которые, однако, должны рассматриваться как божественные заповеди.
Переход от мифологии к религии занял целую историческую полосу, включая промежуточные формы. Так, уже в эпоху египетского Древнего царства в знаменитом «Мемфисском богословском трактате» (середина III тысячелетия до н. э.) мы встречаем четко выраженную монотеистическую трактовку бога Птаха. К нему, как к единому началу, восходит все существующее — от других богов до червей.
Но и в Египте, и в Месопотамии, и в других древних цивилизациях божественное понималось как имманентное: боги были в природе. Египтяне видели в солнце все, что доступно человеку в его знании о Творце; вавилоняне видели в нем бога Шамаша, вершителя справедливости. Принципиально иную картину мы наблюдаем в верованиях древних евреев эпохи псалмистов и пророков. Их бог не был в природе. Он был трансцендентен природе, знаменуя выход религиозного мировосприятия в сверхприродную реальность.