в чем особенности религиозных представлений первобытных людей
Религиозные представления первобытного человека
Мы выяснили, что искусство в первобытном обществе могло возникнуть как побочный продукт религиозной деятельности.Какже современная наука рассматривает вопросы возникновения ранних форм религиозного сознания?
Постепенное освоение мира первобытным человеком и накопление им практических знаний было лишь островком знаний в океане непознанной и опасной жизни. Между тем, человеком был уже достигнут тот уровень интеллекта, когда появилась и постоянно воспроизводилась потребность объяснения разнообразных, в том числе и непонятных явлений бытия. Так наряду с другими формами общественного сознания начало формироваться религиозное сознание.
Главной особенностью религиозного миропонимания людей первобытного общества было то, что они не выделяли себя из окружающей естественной среды. Природе приписывались человеческие свойства вплоть до дуальной организации и общинного устройства, а людей наделяли свойствами природы вплоть до возможности воспроизведения стихийных явлений.
Другой особенностью первобытных верований является то, что они существовали не в единой религиозной системе с её установившейся инфраструктурой, а как будто одновременно вместе и порознь. В этом смысле в первобытном обществе ещё рано говорить о религии и употреблять термин религия относительно этого исторического типа культуры. Скорее, мы имеем дело с диффузными религиозными представлениями.
Первобытный человек исповедовал – тотемизм, фетишизм, анимизм и магию.
Тотемизм – это вера в существование тесной связи между сородичами и их тотемом, которым мог быть определенный вид животных, реже растений, ещё реже других предметов или явлений природы. В тотеме видели «отца», «старшего брата», которые оберегали и помогали сородичам. В связи с этим существовали запреты, табу на употребление в пищу, причинение вреда, убийство тотема. Тотемизм ярчайшим образом демонстрирует синкретизм первобытной культуры.
Обобщенное название для них – палеолитические Венеры (см. илл).
— Виллендорфская Венера
В эти женские изображения, очевидно, вкладывался определенный религиозный смысл. Фигурки отличаются ярковыраженными женскими формами, в то время как у многих из них отсутствует проработка лица, индивидуальности. Возможно, этим фигуркам придавался магический смысл – женщина – сосуд жизни. Такой амулет охранял и преумножал род.
Наконец, магия– вера в способность человека особым образом воздействовать на других людей, животных, растения, даже на явления природы посредством обряда, заклинания и т.д.
В силу того, что первобытное общество было самым продолжительным периодом в истории человечества, отголосок традиций, обрядов, устоявшихся навыков и т.п.мы постоянно ощущаем в нашей современной действительности. Вероятно, правильно подмечено, что все мы немножко люди первобытного времени. Так, например, пережитки первобытных верований достаточно ярко заявляют о себе и в наши дни.
Особая тема в разговоре о первобытных религиозных верованиях – понимание смерти и формирование культа мертвых. Археологические данные свидетельствуют о том, что культ мертвых как целостная картина о загробном существовании человека начал складываться лишь в неолите в период разложения первобытного общества. Более ранние захоронения демонстрируют «материалистическое» понимание смерти первобытным человеком. Скорее всего, в смерти видели продолжительный сон. Поэтому захоронения всегда были не глубокие, человека клали в «земляную постель» на боку в эмбриональной позе. Рядом с умершим оставляли самое необходимое для продолжения жизнедеятельности – пищу, воду, орудия труда. Могилу как обозначенный поминальный памятник не выделяли. Таким образом, можно сделать вывод, что в первобытном обществе культ мертвых ещё не сложился.
Заключение.
В силу ряда объективных причин, о которых уже шла речь в нашей лекции, наука по изучению первобытного общества молода. В связи с этим рано говорить о зрелости выводов исследований. Многие проблемы сегодня находятся на стадии дискуссионного обсуждения и, безусловно, следует принять как данность, что расширение круга источников может дать нам обновленный взгляд на изучаемую проблему.
В теме Введение мы выяснили, что в Культурологии существует такое понятие как культурные коды, то есть совокупность знаков, образов, ритуалов, образцов искусства и т.д. при упоминании которых или при взгляде на которые возникает целостный образ эпохи, они становятся своеобразным ключом для понимания времени. Как Вы думаете, что является культурным кодов первобытности?
§ 4. Религиозные представления и духовная культура древнего населения
1. Что такое религия? Когда она возникла?
2. Назовите причины возникновения религии и ее функции.
3. На основании каких сведений ученые смогли доказать, что у первобытных людей существовали религиозные представления?
Сайт: | Профильное обучение |
Курс: | История Беларуси с древнейших времен до конца XVIII в. |
Книга: | § 4. Религиозные представления и духовная культура древнего населения |
Напечатано:: | Гость |
Дата: | Суббота, 4 Декабрь 2021, 20:49 |
Оглавление
1. Формы религиозных представлений в первобытном обществе
В эпоху палеолита интеллектуальное развитие древних людей достигло такого уровня, когда возникает необходимость в определенных ощущениях и взглядах, позволяющих создать представление о картине мира и объяснить место человека в нем. В этот момент появились религиозные верования и первобытное искусство.
Поскольку на территории Беларуси отсутствуют горы, то у нас нет наскальных росписей или изображений на стенах пещер, как в Западной Европе. Доступными способами отображения окружающего мира, передачи религиозных взглядов того времени были изготовление украшений, костяных статуэток, нанесение изображений на кости.
На многих археологических стоянках Европы найдены костяные фигурки женщин, которых называют «палеолитическими Венерами». Одна такая статуэтка найдена неподалеку от Беларуси на стоянке Елисеевичи в Брянской области России. Она отличается от подобных находок в Восточной Европе более совершенными пропорциями форм. Голова у статуэтки была, возможно, отбита либо отсутствовала с самого начала.
На мезолитических стоянках Беларуси почти нет находок рога и кости, которые могли бы стать материалом для орнаментирования. По этой причине ученым трудно что-либо сказать о религии данного периода.
На основе археологических раскопок ученые определили, что в период неолита почитались определенные животные — например, лось, утка, цапля и др. Считается, что изображения уток могли быть отражением культа Солнца. В то время были распространены амулеты, изготовленные из просверленных зубов медведя и кабана. Скорее всего они были призваны передать людям силу и ловкость этих зверей.
Переход к земледелию способствовал распространению в бронзовом веке культа Солнца, поскольку именно от него зависел рост растений и будущий урожай. Также люди почитали дождь и связанные с ним грозы и молнии.
Религия в бронзовом веке основывалась на вере в существование души и духов, которым подчиняются все окружающие предметы и явления. Важное место в таких представлениях занимал культ предков. Наиболее ярко он проявлялся в погребальных обрядах. О почитании предков свидетельствуют изображения людей на керамике, статуэтки.
Поскольку в бронзовом веке на территории Беларуси появились индоевропейские племена, то здесь проявились некоторые общие черты индоевропейской мифологии. Одной из них является почитание дневного неба, которое считали верховным божеством. В этот период еще сохранялась значительная роль охоты, поэтому важное место отводилось подземному божеству, которое было покровителем зверей, истоков рек и родников, загробного мира и мертвых. После появления животноводства это божество стало покровителем домашнего скота. К прежним воплощениям подземного божества в виде змеи, волка либо медведя добавился образ быка.
По-прежнему существовал культ животных, о чем свидетельствует известный обычай ношения амулетов из просверленных зубов кабана, медведя, волка, лося, бобра. Появились также скульптурные изображения зверей, птиц и змей. Кроме того, важное значение в бронзовом веке приобрел культ огня.
В бронзовом веке существенно изменился погребальный обряд — получил распространение обычай сжигать покойников и насыпать над захоронением курган. Сам обряд кремации являлся частью культа огня, веры в очистительную силу пламени.
Таким образом, хозяйственные занятия, усовершенствование социальных отношений, накопление знаний об окружающем мире соответствующим образом формировали мировоззрение человека. Его попытки объяснить суть тех или иных природных и жизненных явлений (молния, сон, дыхание и др.) превратились в первые религиозные представления: веру в существование душ и духов (анимизм) — фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, управляющих всеми предметами и явлениями материального мира, включая человека. Это означало, что душа есть в каждом живом существе, в каждом предмете, явлении природы.
Представление о том, что души умерших продолжают свое существование в форме духов и могут оказывать влияние на судьбы живых, касается и анимизма, и тотемизма. Только в первом случае предок являлся не в виде растения или животного, а как дух умершего. Эти верования предусматривали наличие способов взаимодействия со сверхъестественными силами, чтобы добиться их помощи и покровительства. Это явилось одной из предпосылок формирования магии.
Чтобы души предков были удовлетворены, а охота или ловля рыбы получались удачными, возникла потребность в проведении магических обрядов. С течением времени функция их организатора сосредоточилась в руках одного из сородичей — мага (вещуна, колдуна). Магия — вера в способность человека определенным образом воздействовать на людей, животных, растения и явления природы. Как правило, магические представления и действия возникали тогда, когда человек не был уверен в своих собственных силах, сталкивался с проблемами, решение которых зависело не столько от него, сколько от множества внешних факторов. Поэтому к магии прибегали в наиболее ответственные моменты человеческой жизни: при охоте на крупного зверя, посеве, военных действиях, лечении болезней и т. д.
Фетишизм — поклонение неживым предметам, наделенным сверхъестественными свойствами. Фетишами делали объекты природы, имевшие необыкновенную форму и поэтому влиявшие на впечатление людей. Это мог быть дуб, обожженный молнией, камень, напоминавший человека или зверя и т. д. Также в качестве фетишей могли восприниматься предметы, которые отыгрывали определенную роль в человеческой жизни, например, дерево, которое помогало спрятаться от врагов, источник, дававший людям воду. Сверхъестественные качества могли приписываться огню, воде, земле и другим природным объектам и явлениям. В этом случае они превращались в фетиши. Чаще всего роль фетишей выполняли определенные изделия. В зависимости от своего чудодейственного назначения они делятся на амулеты, талисманы и идолы. Фетишизм позже стал одним из элементов мировых религий. У христиан, к примеру, он нашел отражение в вере в сверхъестественные свойства креста.
Религиозные верования смешивались между собой, поэтому одновременно почитали семейно-родовых и племенных покровителей, разных духов, вождей. Постепенно складывался политеизм — совокупность верований, основанная на вере в нескольких богов. В железном веке сформировался пантеон (совокупность богов). С переходом к родовой общине возросла роль бога-громовика, который считался покровителем военного дела, распорядителем гроз, молний и дождя. Поклонялись люди и богу солнца.
2. Мифология
В первобытном обществе мифология представлялась основным способом осмысления человеком окружающего мира. Были широко распространены мифы о деревьях (дубе, березе) и растениях (цветке папоротника), о происхождении отдельных рек, озер, болот. Существовали многочисленные предания о русалках, лесовиках, домовых.
Белорусская мифология сохранилась в традиционной народной культуре и нашла свое отражение в фольклоре. Элементы мифологии присутствуют в сказках, заговорах, купальских, свадебных песнях, погребальных голошениях. Например, волшебные сказки содержат характеристику мифических персонажей, календарно-обрядовая поэзия отражает мифическое содержание обрядов, к которым она относится, а заговоры дают магические слова-формулы. Мифы, даже самые фантастичные, помогают осмыслить историю белорусской народной культуры.
Многие мифы у белорусов посвящены душам умерших предков — дедам. Существуют мифы, в которых отражены древние верования о наших предках в облике животных. Управляли миром старшие боги. За ними стоял ряд низших божеств и духов, которые были у старших в услужении. Каждый из богов и божеств имел свое предназначение и определенным образом влиял на жизнь человека. Белорусы одинаково почитали и добрых, и злых богов, но отдавали предпочтение первым за их «человечность», приближенность к людям.
Значительное место в мифологии белорусов отведено мифам о чародеях — людях, которые могли поспорить с духами либо заставить их выполнять волю человека.
3. Культ предков
С развитием родоплеменной организации зарождалась вера в помощь духов умерших прародителей, создавались предпосылки для развития культа лидеров. Зарождалась вера в наличие у некоторых людей (старейшин, военачальников, ведунов) какой-либо сверхъестественной силы.
4. Первобытное искусство
Самые ранние памятники искусства на территории Беларуси известны со времен палеолита. Это нанесение человеком орнамента на предметы. На стоянке в Юровичах археологи нашли обломок бивня мамонта, украшенный сочетанием зигзагов, шестиугольников и горизонтальных черточек. Также в палеолите человек начал изготавливать украшения. Для этого использовались зубы животных, раковины с просверленными отверстиями, костяные трубочки.
Позднее, в неолите, искусство приобрело более разнообразные формы. Уже стали встречаться примитивные изображения человека. Также в Юровичах нашли посуду с изображением мужчины и утки. На кости из озера Вечера (Любанский район Минской обл.) были выгравированы схематические изображения мужчин, один из которых держит в руке предмет, похожий на топор. Мастерство древних скульпторов отражено также в человекоподобных изображениях со стоянки Осовец Бешенковичского района Витебской обл. (деревянный и костяной идолы). Ученые считают, что для этого периода характерны только мужские изображения.
Наиболее распространенными формами первобытного искусства на территории Беларуси являются орнаменты на керамических изделиях. Орнаменту, украшавшему изделия, иногда приписывался магический характер.
Судя по археологическим находкам, орнамент на глиняной посуде известен со времен неолита. Орнаментирование керамики достигло расцвета в конце этого периода. Узоры первоначально представляли собой отпечатки конца палочки с намотанным шнуром, пальцев, различных заостренных предметов. Затем появились новые рисунки — зигзаги, елочки, ромбы, треугольники, многогранники, которые образовывали особые композиции (чаще на горлышках посуды). На стенках горшков делали схематические изображения животных. Усовершенствование орудий труда в бронзовом веке позволило обратить внимание на их внешнее оформление. Широко распространенные каменные сверлёные топоры полировали и иногда украшали валиками, выступами и нарезками.
Распространение производящего хозяйства и появление культа Солнца влияли на искусство. Так, заштрихованные треугольники являлись символом богини неба и знаком земли. Орнамент в виде полукругов с точками по периметру мог означать зерно, орошаемое небесной влагой. Дождь символизировался зигзагом. Символами солярных божеств были одинарные или двойные крестообразные фигуры. Исследователи отмечают, что некоторые мотивы орнамента керамики бронзового века сохранились до нашего времени в белорусской народной вышивке.
В это время на территории Беларуси появились разнообразные металлические украшения: диадемы, гривны, браслеты, перстни, височные кольца из меди. Этот металл благодаря своей малой распространенности, цвету и блеску, скорее всего, считался драгоценным. Красиво выглядели бронзовые женские подвески, напоминавшие серпик луны. Современные исследователи называют их «лунницами».
Также предки белорусов изготавливали подвески и височные кольца из кости и янтаря. Со временем украшения утратили свой магический смысл, приобретя эстетическую и социальную функции. В железном веке декор этих предметов стал более разнообразным. Новой чертой можно считать украшение человеком деталей одежды — предметов, имевших функциональное назначение (фибулы, булавки и т. д.), изготовление предметов из стекла. Как свидетельствуют археологические находки, украшения на территории Беларуси были как местными, так и привозными.
5. Отражение экономической деятельности в искусстве
Вместе с религиозными представлениями возникло и первобытное искусство — статуэтки, украшения, рисунки, музыкальные инструменты, орнамент на посуде, одежде и др. Существует гипотеза, что искусство возникло из магических обрядов, которые выполняли первобытные люди.
Известно, что наиболее древние образцы предметов искусства, найденные археологами на территории Беларуси, относятся к позднему палеолиту. Например, костяная пластина из бивня мамонта, на которую резцом нанесен орнамент, напоминающий рыбную чешую. В основном древние люди создавали скульптурные изображения животных и птиц, на которых охотились. Только на стоянках раннего железного века археологи нашли 100 фигурок (в первую очередь коней). Это свидетельствовало не только о существовании животноводства, но и об использовании коней в земледелии. С магическими представлениями археологи связывают находки деревянного рала — древнего пашенного орудия, которое предшествовало сохе и плугу. На территории Беларуси такое древнее орудие найдено около деревни Каплановичи Клецкого района Минской области. А в Центральной и Северной Беларуси, где значительную роль отыгрывала охота, люди продолжали носить амулеты из клыков медведя и кабана.
Также с переходом к производящему хозяйству возникли такие элементы орнамента, как круг, крестообразные фигуры, звезда. Они символизировали Солнце и другие небесные светила, жизненную силу, плодородие, вечность природы, ее круговорот.
Таким образом, первобытное искусство возникло в глубокой древности и было неразрывно связано с религиозными представлениями и хозяйственной деятельностью человека.
Вопросы и задания
1. Когда и почему возникли религиозные верования на территории Беларуси?
2. Какие изменения в общественной жизни древнего человека вызвали появление новых элементов в религиозном сознании людей? Какими фактами это можно подтвердить? Используйте материалы параграфа.
3. Определите особенности первобытных верований.
4. Назовите особенности мифологии. Какие верования содержит белорусская мифология?
5. Определите, существует ли связь между религией и искусством. Докажите свою точку зрения.
6. Проследите изменения в развитии древнего искусства на территории Беларуси.
Составьте таблицу.
7. При помощи дополнительных источников информации выясните, какие мифы, предания и легенды сохранились в вашей местности и имеют отношение к древнему периоду истории. Представьте результат работы в виде инфографики, плаката либо презентации.
ПЕРВОБЫТНЫЕ РЕЛИГИИ
ПЕРВОБЫТНЫЕ РЕЛИГИИ – ранние формы религиозных представлений первобытных людей. Нет такого народа на свете, который не обладал бы в той или иной форме религиозными представлениями. Какими бы простыми ни были его образ жизни и мышление, любое первобытное сообщество полагает, что вне непосредственного физического мира существуют силы, которые воздействуют на судьбы людей и с которыми люди должны поддерживать связь ради своего благополучия. Первобытные религии сильно различались по характеру. В одних из них верования были неопределенными, а методы установления контакта со сверхъестественными силами – простыми; в других философские представления были систематизированы, а ритуальные действия объединены в обширные обрядовые системы.
ОСНОВЫ
У первобытных религий мало общего, за исключением нескольких основополагающих черт. Их можно описать следующими шестью основными характеристиками:
1. В первобытных религиях все вращалось вокруг средств, с помощью которых люди могли бы контролировать внешний мир и использовать помощь сверхъестественных сил для достижения своих практических целей. Все они были мало озабочены контролем над внутренним миром человека.
2. В то время как сверхъестественное всегда понималось как в некотором смысле всеохватывающая, всепроникающая сила, его конкретные формы обычно осмыслялись в виде множества духов или богов; при этом можно говорить о наличии слабой тенденции к монотеизму.
3. Философские формулировки относительно начал и целей жизни имели место, но они не составляли существа религиозной мысли.
4. Этика была мало связана с религией и скорее опиралась на обычай и общественный контроль.
5. Первобытные народы никого не обращали в свою веру, но не вследствие терпимости, а потому, что каждая племенная религия была принадлежностью только членов данного племени.
6. Ритуал являлся наиболее распространенным способом связи с сакральными силами и существами.
Сосредоточенность на ритуально-обрядовой стороне – важнейшая особенность первобытных религий, поскольку главным для их адептов было не созерцание и рефлексия, а непосредственное действие. Осуществить некое действие уже само по себе значило достичь непосредственного результата; это отвечало внутренней потребности что-то совершить. Возвышенное чувство иссушалось в ритуальном действии. Многие религиозные обычаи первобытного человека была тесно связаны с верой в магию. Считалось, что выполнение определенных мистических обрядов, с молитвой или без нее, приводит к желаемому результату.
Вера в духов была широко, хотя и не повсеместно, распространена среди первобытных народов. Духи считались существами, обитающими в омутах, горах и т.д. и схожими в поведении с людьми. Им приписывали не только сверхъестественную силу, но и вполне человеческие слабости. Тот, кто хотел просить помощи у этих духов, устанавливал с ними связь, прибегая к молитве, жертвоприношениям или ритуалу в соответствии с установившимся обычаем. Довольно часто, как например, у индейцев Северной Америки, возникавшая связь представляла собой своего рода соглашение двух заинтересованных сторон. В отдельных случаях – как, например, в Индии – духами считались и предки (даже недавно умершие), про которых думали, что они живо заинтересованы в благополучии потомков. Но даже там, где сверхъестественное мыслилось в конкретных образах духов и богов, присутствовала вера в то, что некая мистическая сила наделяет душой все вещи (как живые, так и мертвые в нашем понимании). Такой взгляд был назван аниматизмом. Подразумевалось, что деревья и камни, деревянные идолы и причудливые амулеты наполнены магической сущностью. Первобытное сознание не проводило различия между одушевленным и неодушевленным, между людьми и животными, наделяя последних всеми человеческими атрибутами. В некоторых религиях абстрактной всепроникающей имманентной мистической силе было дано определенное выражение, например в Меланезии, где оно именовалось «мана». С другой стороны, оно сформировало основу для возникновения запретов или избегания по отношению к сакральным вещам и действиям, несущим в себе опасность. Этот запрет получил название «табу».
Душа и загробный мир.
Считалось, что все сущее, включая животных, растения и даже неживые предметы, имеет внутреннее средоточие своего бытия – душу. Вероятно, не было такого народа, у которого отсутствовало бы понятие души. Зачастую оно было выражением внутреннего осознания себя живым; в более упрощенном варианте душа отождествлялась с сердцем. Достаточно распространенным было представление о том, что у человека есть несколько душ. Так, индейцы-марикопа в Аризоне полагали, что у человека есть четыре души: собственно душа, или средоточие жизни, дух-призрак, сердце и пульс. Именно они наделяли жизнью и определяли характер человека, а после его смерти продолжали свое существование.
Многообразие первобытных религий проистекает из различных сочетаний и неодинакового акцентирования одних и тех же составляющих элементов. Например, индейцев прерий мало занимала теологическая версия происхождения мира и загробной жизни. Они верили в многочисленных духов, которые не всегда имели четкий образ. Люди искали себе сверхъестественных помощников для решения своих проблем, молили об этом где-нибудь в безлюдном месте, и иной раз им бывало видение, что помощь придет. Материальные свидетельства о таких случаях складывались в особые «священные узлы». Торжественная процедура сопровождаемого молитвой раскрывания «священных узлов» лежала в основе почти всех важнейших ритуалов индейцев прерий.
Творение.
У индейцев-пуэбло бытуют длинные мифы о происхождении, рассказывающие, как первые существа (имевшие смешанную природу: человеческую, животную и сверхъестественную) возникли из подземного мира. Некоторые из них решили остаться на Земле и от них произошли люди; люди, поддерживая при жизни тесный контакт с духами предков, присоединяются к ним после смерти. Этих сверхъестественных предков прекрасно различали и всегда персонифицировали во время церемоний в качестве «гостей», принимающих участие в ритуале. Верили, что подобные церемонии, составляющие календарные циклы, принесут засушливой земле дождь и прочие блага. Религиозная жизнь была вполне отчетливо организована и протекала под руководством посредников или жрецов; при этом все мужчины принимали участие в ритуальных танцах. Коллективное (а не индивидуальное) моление было доминирующим элементом. В Полинезии развился философский взгляд на возникновение всего сущего, с акцентом на генетическое происхождение: из хаоса родились небо и земля, из этих естественных элементов появились боги, а от них – все люди. И каждый человек в соответствии с генеалогической близостью к богам наделялся особым статусом.
ФОРМЫ И ПОНЯТИЯ
Анимизм.
Анимизм – первобытная вера в духов, которые мыслились скорее представителями сверхъестественного мира, нежели богами или универсальной мистической силой. Существует множество форм анимистических верований. У филиппинского народа ифугао было около двадцати пяти разрядов духов, в том числе духи отдельных местностей, обожествленные герои и недавно умершие предки. Духи в основном хорошо различались и имели ограниченные функции. С другой стороны, у индейцев-оканага (шт. Вашингтон) было мало духов такого рода, зато они считали, что любой объект может стать духом-покровителем или помощником. Анимизм не был, как это иногда полагают, неотъемлемой частью всех первобытных религий и вследствие этого универсальной стадией развития религиозных представлений. Он, однако, являлся распространенной формой представлений о сверхъестественном или священном. См. также АНИМИЗМ
Культ предков.
Вера в то, что умершие предки оказывают влияние на жизнь своих потомков, никогда, насколько известно, не составляла исключительного содержания какой-либо религии, однако она сформировала ядро многих вероучений в Китае, Африке, Малайзии, Полинезии и в некоторых других регионах. Как культ почитание предков никогда не было всеобщим или даже широко распространенным у первобытных народов. Обычно страх перед умершими и приемы их умиротворения не были ярко выражены; чаще господствовал взгляд, что «те, кто ушел раньше» постоянно и благожелательно интересуются делами живущих. В Китае большое значение придавалось семейной солидарности; она поддерживалась преданностью могилам предков и обращением за советами к этим «старшим членам» рода. В Малайзии считалось, что умершие постоянно держатся возле деревни и заинтересованно следят, чтобы обычаи и обряды сохранялись неизменными. В Полинезии верили, что люди происходят от богов и пришедших им на смену предков; отсюда – почитание предков и ожидание от них помощи и покровительства. Среди индейцев-пуэбло «ушедшие» рассматривались наравне со сверхъестественными существами, приносящими дождь и дарующими плодородие. Два общих следствия вытекают из всех разновидностей культа предков: акцент на поддержании семейных уз и строгое следование сложившимся нормам жизни. Исторически же причинно-следственная связь здесь может быть обратной; тогда веру в предков следует понимать главным образом как идейное выражение общественной приверженности консерватизму.
Аниматизм.
Еще одним широко распространенным взглядом на мир духов был аниматизм. В сознании многих первобытных народов, все существующее в природе – не только живое, но и то, что мы привыкли считать неодушевленным, – было наделено мистической сущностью. Таким образом, стиралась граница между одушевленным и неодушевленным, между людьми и другими животными. Этот взгляд лежит в основе таких родственных верований и практик, как фетишизм и тотемизм.
Фетишизм.
Фетишизм – не религия, а один из видов религиозной деятельности. Этим словом пользовались так необоснованно расширительно и понимали под ним такое множество первобытных представлений, что оно стало почти бессмысленным. Было бы желательно поэтому ограничить значение фетишизма и вернуть ему изначальный смысл, обратившись к африканским религиям, для которых оно наиболее характерен. Слово «фетиш» пришло из португальского. Португальские моряки впервые применили его к предметам, которые почитались аборигенами Гвинейского побережья Западной Африки. Наряду с изделиями из дерева или ткани в этом регионе к фетишам причисляли и природные объекты, и природные явления, такие как солнце, небо или гром. Считалось, что в каждом из них обитает дух или некая сила. Люди верили, что эта сверхъестественная сила присуща объектам природного мира, но что при помощи ритуала ее можно заставить переселиться и в искусственные предметы. Такие предметы размещали на домах и деревьях, вешали себе на шею и т.д. Некоторые фетиши принадлежали отдельным людям, некоторые считались общими. Им приносили жертвы и дары, ожидая в ответ помощи. В Конго, где процветало искусство резьбы, некоторые изображения людей и животных наделялись мистической силой или становились вместилищами духов – в результате заклинаний, произнесенных жрецами. Эти фигурки не считались богами или их изображениями, а были такими же фетишами, как иные куски материи или дерева.
Религия в этих африканских регионах не исчерпывалась фетишизмом, хотя он и был очень важен в ежедневной религиозной практике. В Западной Африке был своей пантеон богов, некоторые из которых были покровителями отдельных деревень, ручьев и т.д.; существовал там и своеобразный культ предков, где последние частично отождествлялись с богами. Культовая деятельность в основном относилась к богам, тогда как фетишизм имел второстепенный характер. Фетишистские представления не так уж редко возникали в разных частях света, поскольку важнейшим элементом первобытных религий является вера в передающуюся магическую силу, разлитую повсюду, либо в повсеместное присутствие духов. Это может выражаться в заклинаниях, амулетах или даже в обыденных предметах, которые приобретают характер фетишей.
Тотемизм.
Кланы и прочие кровнородственные группы в составе первобытных племен обладали характерными комплексами верований, которые в рамках отдельного племени повторяли друг друга, различаясь лишь в деталях. Поскольку каждый человек принадлежал к тому или иному клану по рождению, он был естественным образом связан с этими верованиями и предписанными формами поведения. Тотемизм
коренился в представлении о том, что существует мистическая связь между индивидом и некими природными силами и явлениями. В случае если клан носил название животного или растения – что было далеко не всегда – обычно верили, что между членами клана и данным природным объектом существует своеобразная дружественная, но в то же время мистическая связь. Членам клана предписывалось особое отношение к нему и определенное поведение, в частности, уважение или почитание, запрет на его убийство или поедание и т.п.
Другие первобытные формы социальной организации – помимо кланов – также имели черты тотемной идеологии: каста или община могла иметь пищевые ограничения и особое почтительное отношение к определенным животным или каким-либо природным объектам; племя в целом тоже могло иметь подобные тотемические проявления. Неприятие свиньи у мусульман и иудеев и эмблема орла у римлян, возможно, уходят корнями в тотемические представления, однако невозможно допустить, что это – свидетельство в пользу существования тотемизма на клановом уровне. Поначалу антропологи интерпретировали тотемизм как определенный этап эволюции религиозных и социальных форм. Но, принимая во внимание бесконечное разнообразие тотемических представлений и то, что связь человечества с природой имела различные импульсы, – ни одна простая схема развития в объяснении тотемизма не является удовлетворительной. С точки зрения психологии, тотемический комплекс зиждется на случайных ассоциациях, соединяющих природные объекты и общественные группы, что основывается на убежденности, будто каким-то мистическим образом человечество и природа составляют единство.
Демонология.
Хотя под словом «демон» теперь подразумевается злобное и враждебное существо, изначально в английском языке оно было нейтральным по тону, обозначая в том числе и добрых духов. Народы, верящие в демонов, считают, что они отличаются от других духов своим необычайным могуществом, сумасбродством, враждебностью к людям и животным, злобным характером и другими ужасными качествами. Вера в демонов сохранялась в Европе и после Средних веков. Эпилепсия, истерия и другие им подобные состояния, вполне объяснимые с научной точки зрения, – считались результатом вселения демона в человека; верили, что демон может быть изгнан из тела своей жертвы с помощью священника. В Средние века среди демонов различали инкубов и суккубов, удовлетворявших свою похоть со спящими людьми; вампиров, сосущих кровь и встающих по ночам из могилы (их представляли в виде человеческой головы и подвешенных к ней внутренностей); оборотней – кровожадных людей в облике животных. Арабские джины, обитающие в омутах и других местах, – духи того же рода; одни из них благожелательные, другие – устрашающие и злые. В древней Вавилонии верили, что демоны повинны во всех несчастьях и даже в мелких неприятностях. В Малайзии каждой болезни соответствовал свой демон. Демонология как вера в существование и деятельность этих злых духов не является религией как таковой: она есть представление об особом классе духов. См. также ДЕМОНОЛОГИЯ
Многие первобытные народы верили, что наряду с богами и духами существует вездесущая, всепроникающая мистическая сила. Классическая форма ее зафиксирована у меланезийцев, которые считали мана источником любой власти и основой человеческих достижений. Эта сила могла служить добру и злу и была присуща разного рода призракам, духам и многим вещам, которые человек мог обратить себе на пользу. Считалось, что своим успехом человек обязан не собственным усилиям, а присутствующей в нем мана, которую можно было приобрести, уплатив взнос в тайное общество племени. О присутствии мана судили по проявлениям удачливости у человека.
Полинезийское слово «табу» относится к запрещению прикасаться к некоторым предметам или людям, брать их или использовать – в силу святости, которой они наделены. Табу подразумевает нечто большее, нежели осторожность, уважение или благоговение, с которыми во всех культурах принято обращаться со священным объектом. Мистическая сущность предмета или человека считается заразной и опасной; эта сущность – мана, всепроникающая магическая сила, могущая войти в человека или в предмет, подобно электричеству.
Наибольшее развитие феномен табу получил в Полинезии, хотя известен он не только там. В Полинезии некоторые люди были табуированы от рождения, например, вожди и вожди-жрецы, которые происходили от богов и от них получали магическую силу. Положение человека в полинезийской социальной структуре зависело от того, каким табу он обладал. До чего бы ни дотрагивался вождь и что бы он ни ел, все считалось табу для других из-за своей вредоносности. В повседневной жизни это причиняло неудобства людям благородного происхождения, поскольку им приходилось – во избежание связанного с их могуществом вреда для окружающих – принимать утомительные меры предосторожности. Табу обычно накладывалось на поля, деревья, каноэ и т.д. – чтобы сохранить их или уберечь от воров. Предупреждением о табу служили условные знаки: связка раскрашенных листьев или, как на Самоа, изображение акулы из листа кокосовой пальмы. Такие запреты могли безнаказанно игнорироваться или отменяться только теми людьми, которые обладали еще большей мана. Нарушение табу считалось духовным преступлением, влекущим за собой несчастье. Болезненные последствия от соприкосновения с табуированным объектом можно было устранить с помощью специальных обрядов, совершавшихся жрецами.
ОБРЯДОВЫЕ ДЕЙСТВИЯ
Обряды перехода.
Рождение.
Ритуалы, связанные с рождением, обычно принимали форму мер предосторожности с целью обеспечить благополучие ребенка в будущем. Еще до его рождения матери предписывалось, что именно она может есть или делать; во многих первобытных обществах отцовские действия также ограничивались. В основе этого лежало убеждение, что родителя и ребенка объединяет не только физическая, но и мистическая связь. В некоторых регионах связи отца с ребенком придавалось столь большое значение, что отец – ради дополнительной предосторожности при родах – укладывался в постель (практика, известная как кувада). Было бы ошибкой полагать, что первобытные люди воспринимали роды как таковые как нечто таинственное или сверхъестественное. Они смотрели на это так же просто, как и на то, что наблюдали у животных. Но с помощью действий, направленных на получение поддержки сверхъестественных сил, люди стремились обеспечить выживание новорожденного и его будущие успехи. Во время родов подобные действия часто оказывались не более чем ритуализацией вполне практических процедур, вроде обмывания младенца.
Инициация.
Переход от детства к статусу взрослого не везде отмечался, но там, где это было принято, ритуал носил скорее общественный, нежели частный характер. Часто обряд инициации совершался над юношами или девушками в момент вступления их в период половой зрелости или несколько позже. Инициации могли включать в себя проверку на храбрость или подготовку к брачной жизни путем операции на гениталиях; но наиболее распространенным было посвящение инициируемого в его жизненные обязанности и в тайное знание, которое не было им доступно, пока они оставались детьми. Существовали так называемые «школы буша», где новообращенные находились под опекой старших. Иногда, как, например, в Восточной Африке, посвященных объединяли в братства или в возрастные группы.
Заключение брака.
Целью свадебных обрядов в гораздо большей степени было общественное признание нового социального статуса, нежели его празднование. Как правило, в этих обрядах отсутствовал религиозный акцент, свойственный обрядам, сопровождавшим рождение и наступление юности.
Смерть и погребение.
Смерть воспринималась первобытными людьми по-разному: от отношения к ней как к естественному и неизбежному – до представления о том, что это всегда результат действия сверхъестественных сил. Ритуалы, совершаемые над трупом, давали выход горю, но одновременно служили и мерами предосторожности против зла, исходящего от духа покойного, или же способом получить благоволение умершего члена семьи. Формы погребения были различны: от выбрасывания трупа в реку до сложной процедуры кремации, захоронения в могиле или мумификации. Очень часто имущество умершего уничтожалось или хоронилось вместе с телом, наряду с теми предметами, которые должны были сопровождать душу в загробный мир.
Идолопоклонство.
Идолы суть воплощения богов в форме конкретных образов, а идолопоклонство – благоговейное отношение к ним и культовые действия, связанные с идолами. Иногда сложно сказать, почитается ли изображение как нечто, наделенное духовной сущностью бога, или просто как символ невидимого далекого существа. Народы с наименее развитой культурой не делали идолов. Такого рода изображения появлялись на более высокой стадии развития и обычно подразумевали как усложнение ритуала, так и определенный уровень мастерства, необходимого для их изготовления. Например, идолы индуистского пантеона создавались в господствовавшей на тот или иной момент художественной манере и стилевом направлении, и по существу служили украшением религиозных объектов. Безусловно, идолы могли существовать только там, где боги индивидуализировались и были четко персонифицированы. Кроме того, процесс изготовления образа бога требовал, чтобы черты, приписываемые ему, нашли свое отражение в изображении; следовательно, производство идолов в свою очередь усиливало представления об индивидуальных особенностях божества.
Алтарь для идола обычно устанавливался в его святилище; тут ему приносились дары и жертвы. Идолопоклонство не было формой религии как таковой, а представляло собой комплекс отношений и поведения в рамках более широкой теологической доктрины и ритуальных действий. Семитские религии, к которым относятся иудаизм и ислам, прямо запрещают изготовление идолов или образов Бога; шариат, кроме того, запрещал любые формы рисованных изображений живых существ (однако, в современном обиходе этот запрет смягчен – изображения допускаются в том случае, если они не используются как объект поклонения и не изображают что-то, запрещенное исламом).
Жертвоприношение.
В то время как буквально слово sacrifice (англ. жертва, жертвоприношение) означает «делать святым», оно подразумевает такое приношение некоему сверхъестественному существу ценных даров, в ходе которого эти дары уничтожаются (примером может служить заклание на алтаре ценного животного). Причины, по которым совершались жертвоприношения, и то, какая именно жертва угодна богам, в каждой культуре имели свои особенности. Но общим повсюду было установление связи с богами и другими сверхъестественным силами для того, чтобы получить божественное благословение, силы для преодоления трудностей, заручиться удачей, отвести от себя зло и несчастья, или чтобы умиротворить и ублажить богов. Эта мотивация имела различные оттенки в том или ином обществе, вплоть до того, что жертвоприношение зачастую представляло собой немотивированный формальный акт.
В Малайзии обычно практиковалось жертвоприношение рисовым вином, цыплятами и свиньями; народы Восточной и Южной Африки обычно приносили в жертву быков; время от времени в Полинезии и постоянно у ацтеков имели место человеческие жертвоприношения (из числа пленников или представителей низших слоев общества). В этом смысле крайняя форма жертвования зафиксирована у индейцев племени натчез, которые убивали собственных детей; классическим примером жертвоприношения в христианской религии служит распятие Иисуса. Однако обрядовое убийство людей не всегда носило жертвенный характер. Так, индейцы северо-восточного побережья Северной Америки убивали рабов, чтобы усилить впечатление от сооружения большого общинного дома.
Испытание.
Когда человеческий суд казался недостаточным, люди часто обращались к суду богов, прибегая к физическому испытанию. Как и клятва, такое испытание было распространено не повсюду, а только у древних цивилизаций и первобытных народов Старого Света. Оно практиковалось на законном основании в светских и церковных судах вплоть до конца средних веков. Общими для Европы были следующие испытания: опускание руки в кипяток с целью достать какой-либо предмет, держание в руках докрасна раскаленного железа или хождение по нему, сопровождаемое чтением соответствующих молитв. Человек, сумевший вынести подобное испытание, признавался невиновным. Иногда обвиняемого бросали в воду; если он держался на воде, считалось, что чистая вода отвергает его как нечистого и виновного. У народа тонга в Южной Африке было принято выносить приговор человеку, у которого данное ему в ходе испытания снадобье вызывало отравление.
Магия.
Многие действия первобытных людей основывались на вере в то, что существует мистическая связь между определенными поступками, совершаемыми людьми, и целями, к которым они стремятся. Считалось, что приписываемое сверхъестественным силам и богам могущество, посредством которого они оказываются воздействие на людей и предметы, может быть использовано, когда речь идет о достижении целей, превосходящих обычные человеческие возможности. Безоговорочная вера в магию была широко распространена в древности и в Средние века. В западном мире она постепенно сходила на нет, вытесняемая христианской идеей, особенно с началом эпохи рационализма – с его интересом к исследованию истинной природы причин и следствий.
Магия или, более обобщенно, вера в сверхъестественное влияние на человеческие дела в большой мере воздействовала на способ мышления всех первобытных народов. Существовала, однако, значительная разница между по сути дела автоматическим, обыденным обращением меланезийцев к магии при каждом случае и, например, относительно равнодушным отношением к ней большинства американских индейцев. Тем не менее, претерпевать неудачи, испытывать желания – свойственно всем народам, что и находит выход в магических или рациональных действиях – в соответствии с образом мышления, утвердившимся в данной культуре. Тенденция верить в магию и магические действия может проявиться, например, в ощущении, что лозунг, повторенный много раз, обязательно станет реальностью. «Процветание – прямо за углом» – вот ударная фраза во времена Великой депрессии 1930-х годов. Многие американцы считали, что она каким-то чудесным образом заставит-таки ход вещей измениться. Магия – это своего рода способность принимать желаемое за действительное; психологически она основывается на жажде исполнения желаний, на попытке соединить то, что в реальности не имеет связи, на естественной потребности в каком-то действии для снятия эмоционального стресса.
Колдовство.
Распространенной формой магии было колдовство. Ведьма или колдун обычно считались злобными и враждебными людям существами, вследствие чего их остерегались; но порою колдунью могли пригласить для какого-нибудь доброго дела, например, для оберега скота или для приготовления любовных снадобий. В Европе такого рода практика была в руках профессионалов, которых обвиняли в сношениях с дьяволом и в богохульных имитациях церковных ритуалов, что называлось черной магией. В Европе к колдовству относились столь серьезно, что даже в церковных эдиктах 16 в. содержатся яростные нападки на него. Преследования ведьм продолжались и в 17 в., и несколько позже были воспроизведены в знаменитом салемском суде над ведьмами в колониальном Массачусетсе.
В первобытных сообществах индивидуальная инициатива и отступления от обычаев нередко вызывали подозрения. При малейшем предположении о том, что избыток магической силы какого-то человека мог быть использован в личных целях, ему предъявлялись обвинения, что, как правило, усиливало в обществе ортодоксальность. Сила воздействия веры в колдовство заключается в способности самой жертвы к самовнушению, с вытекающими отсюда психическими и физическими нарушениями. Практика колдовства была распространена преимущественно в Европе, Африке и Меланезии; относительно редко она встречалась в Северной и Южной Америке и Полинезии.
Гадание.
К магии также тяготеет гадание – действие, имеющее целью предсказание будущего, отыскание спрятанных или потерянных предметов, обнаружение виновного, – путем изучения свойств различных объектов или кидания жребия. Гадание основывалось на предположении, что существует таинственная связь между всеми природными объектами и человеческими делами. Существовало множество видов гаданий, но несколько из них получили наибольшее распространение в регионах Старого Света.
Предсказания, основанные на исследовании печени принесенного в жертву животного (гепатоскопия), появились в Вавилонии не позднее 2000 до н.э. Они распространились в западном направлении, и через этрусков и римлян проникли в Западную Европу, где, порицаемые христианским учением, сохранились только в народной традиции. Гадания этого рода распространились и на восток, где стали включать в себя изучение других внутренностей, и сохранились в Индии и на Филиппинах в виде действий, практикуемых семейными жрецами.
Предсказания, основанные на полете птиц (ауспиции) и на составлении гороскопа по положению небесных тел (астрология), также имели древние корни и были распространены в тех же регионах.
Еще один вид гадания – по трещинам на панцире черепахи или по растрескавшимся на огне лопаточным костям животных (скапулимантия) – зародился в Китае или в прилегающих регионах и распространился по большей части Азии, а также в северных широтах Америки. Разглядывание дрожащей поверхности воды в чаше, гадание по чайным листьям и хиромантия суть современные формы такого рода магии.
В наши дни все еще практикуется предсказание по открытой наугад Библии, где в первом же попавшемся абзаце стараются увидеть предзнаменование.
Своеобразная форма предсказаний совершенно независимо появилась у индейцев-навахо и апачей – гадание по дрожанию руки шамана. Различаясь по форме, все эти действия: бросание жребия, поиск воды и скрытых залежей минералов по движениям разветвленного прутика – базировались на одних и тех же логически неоправданных представлениях о причинах и следствиях. Общеизвестно, например, что наша игра в кости уходит корнями в древний обычай бросать жребий с целью узнать будущее.
Исполнители.
Первобытные религиозные обряды всевозможными способами отправляли жрецы или люди, считавшиеся святыми, племенные лидеры, а то и целые кланы, «половины» или фратрии, на которые были возложены эти функции, наконец, люди, которые чувствовали в себе особые качества, позволявшие им обращаться к сверхъестественным силам. Одной из разновидностей последних был шаман, который, по всеобщему убеждению, обретал эзотерическое могущество через непосредственное общение с духами во сне или в своих видениях. Обладая личностной силой, он отличался от жреца, который играл роль посредника, ходатая или интерпретатора. Слово «шаман» азиатского происхождения. Оно применяется в широком значении, охватывая такие разные типы, как сибирский шаман, знахарь у американских индейцев, колдун-лекарь в Африке.
В Сибири верили, что дух и на самом деле овладевает шаманом, знахарь же скорее был человеком, способным вызвать своего духа-помощника. В Африке колдун-лекарь обычно имел в своем арсенале особые магические средства, которые должны были управлять нематериальными силами. Наиболее характерным для деятельности этих людей было исцеление больных с помощью духов. Существовали шаманы, исцелявшие определенные болезни, а также ясновидящие и даже те, кто управлял погодой. Они становились специалистами благодаря своим склонностям, а не направленному обучению. Шаманы занимали высокое общественное положение в тех племенах, где не было организованной религиозной и церемониальной жизни, руководимой жрецами. Шаманство обычно рекрутировало в свои ряды людей с неуравновешенной психикой и склонностью к истерии.