гайбат в исламе что это
Гибат, бухтан, кибру, хасад, рия‘
«Гибат» в переводе с арабского означает «хула». Хула – это неприятный разговор о человеке за его спиной. Мы должны сохранить от этого свой язык, ибо это непристойный поступок, который, согласно хадису Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), приравнивается к 30 прелюбодеяниям.
ورد في الخبر الغيبة أشد من ثلاثين زنية في الاسلام
Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл): «… И за спиной друг друга не сквернословьте. Разве захочет кто-нибудь из вас есть мясо умершего брата. Вам омерзительно было бы это…» (Сура «аль-Худжурат», аят 12).
Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в сражении один из мусульман пал шахидом, и было сказано кем-то: «Готов для него рай». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Откуда ты знаешь? Возможно, он говорил то, что его не касается, и скупился тем, в чём не было нужды».
وروى أنه قتل شهيد في المعركة على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال قائل: ن هنيئا له الجنة، فقال: صلى الله عليه وسلم: وما يدريك لعله كان يتكلم فيما لا يعنيه، ويبخل بما لا يغنيه
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Знаете ли вы, что такое гыба (хула)?», они ответили: «Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение) знают лучше». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Говорить о своём брате то, что ему не понравится, это есть хула», тогда сказали: «А если ему свойственно то качество, о котором говорят?» Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Если будет в вашем брате то, что вы обсуждаете, это хула, а если этого в нём нет, то это клевета (бухтан)» (имам Муслим, № 2589; ат-Тирмизи, № 1934; имам Малик в книге «аль-Муватта»; имам Ахмад, 230 с/2; ад-Дарими, 299 с/2).
Бухтан – это клевета. Грех за подобное деяние тяжелее, чем за гибат.
Человек совершаем гибат, когда говорит истину, которая кому-то не нравится. А если говорит неправду, то это уже клевета (бухтан). Клевета хуже поклепа. Клевета и поклеп запретны иметь в сердце, хотя он не озвучивает их, нельзя даже иметь мысли, которые не понравились бы другим.
Кибру – это гордость, видение себя лучше других. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Кто имеет хоть малую частицу гордости, не войдёт в рай». Проявление гордости бывает на языке, когда говорит «Я», «Я», как говорил проклятый Сатана: «Я лучше Адама (мир ему), Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины».
نتيجته على اللسان أن يقول: أنا وأنا كما قال إبليس اللعين: أنا خير منه، خلقتني من نار، وخلقته من طين
Хасад – это зависть к кому-либо из-за блага, дарованного Всевышним Аллахом, когда завистник желает лишения этих благ его обладателя. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Зависть съедает благие деяние подобно огню, сжигающему дрова».
قال النبي صلى الله عليه وسلم: الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النارالحطب
Рия’ – показуха, совершение деяний напоказ, стремление получить хорошее мнение о себе. «Одного шахида отправляют в Ад, и он говорит: «О Мой Создатель, я стал шахидом на Твоём пути». Всевышний отвечает ему: «Нет, напротив, ты хотел, чтобы люди сказали, что ты храбрый человек, и они сказали это».
ورد الخبر: (أن الشهيد يؤمر به يوم القيامة إلى النار، فيقول: يا رب استشهدت في سبيلك، فيقول الله تعالى: بل أردت أن يقال إنك شجاع، وقد قيل ذلك،
Рия – это желание, чтобы о твоих делах, добродетели, ибадате слышали люди. В его основе лежит желание возвыситься перед людьми посредством своего поклонения и добродетелей, показывая им хорошие стороны своей личности.
От Али-асхаба (да будет доволен им Аллах) передают: «В Судный день тем, кто читали Коран и хадис, Аллах скажет: «Не уступали ли вам в цене при покупках, не уважали ли вас, приветствуя первыми, не исполняли ли ваши желания? Сегодня вы за то деяние вознаграждения не получите, – всё, что нужно, вы получили в миру»».
Эти и подобные им порицаемые качества лишают человека приближения к познанию Всевышнего Аллаха и лишают человека счастья в обоих мирах. Да сохранит нас Аллах от всех порицаемых качеств, которые могут лишить нас довольства Аллаха!
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Заголовок страницы
О заглазном осуждении (гыйбат)
Гыйбат в отдельно взятом аяте.
«В этом аяте содержится шестиступенчатый запрет на гыйбат. Если учесть, что этот аят обращен к тем, кто злословит за глаза, то смысл аята будет таким:
Как известно хамза в начале предложения ознаменует вопрос (разве, неужели и т.п.), который ставится перед каждым словом этого аята. Таким образом:
Первая ступень: при помощи хамзы (так как вопросы задаются разумным, и разум же является тем инструментом, при помощи которого на вопросы отвечают) Аллаh вопрошает: что с вами? Неужели вы лишены разума, при помощи которого формируют вопросы и получаются ответы, что совершаете такое дурное деяние?
Вторая ступень: при помощи глагола «йухиббу» (дословно «любит; нравится») как бы восклицает: что с вашим сердце? Неужели оно настолько испорчено, что вам совершать настолько мерзкое деяние?
Третья ступень: при помощи фразы «ахадукум – один из вас, кто-то из вас» спрашивает: что с вашей социальной и общественной жизнью? Как вы можете совершать то, что подрывает устои общественной жизни?
Четвертая ступень: фразой «ан йа`куля лахма – поедать мясо» укоряет: что с вашей человечностью? Почему вы пожираете себе подобного?
Пятая ступень: фразой «ахихи – своего брата» порицает: где ваша братская любовь и родственные отношения? Почему вы покушаетесь на личность вашего брата? Да и что с вашим сознанием, как можно кусать самого себя?
Шестая ступень: словом «майтан попрекает: неужели ваша совесть совсем отмерла? Неужели ваше естество настолько мутировано, что вы позволяете себе есть мертвечину дорогого вам брата?
Выходит этот аят каждой своей фразой порицает гыйбат: и с точки зрения разума, и с точки зрения чувств, и с точки зрения человечности, и с точки зрения совести, и с точки зрения человеческого естества, и с общественной точки зрения. И этот короткий аят лаконично и четко шестикратно удерживает нас совершения этого отвратного действия».
«Пусть это не станет гыйбатом, но…» Знакомая фраза, не правда ли? Обычно она является преддверием самого что ни есть натурального гайбата. Эдакий гайбат с камуфляжем, но как мы знаем, камуфляж сути дела не меняет. Кто-то может возразить: «Как же тогда обсуждать вопросы, решение которых несет в себе пользу для мусульман? Неужели вообще ничего нельзя обсуждать: ни ситуаций, ни проблем?» На самом деле обсуждать можно, а иной раз и нужно. Однако, как и в любом деле нужно знать как, что и сколько можно, а чего уже нельзя. Ученые склоняются к мнению, что обсуждение собственно самих ситуаций и вопросов, не является предосудительным. Другими словами, если, скажем, между личностью А и личностью Б произошел конфликт, то личность В может привести эту ситуацию в качестве примера или в назидание другим, но с условием, что личности А и Б не будут раскрыты ни прямо, ни при помощи прозрачных намеков. В данном случае обсуждаются уже не личности А и Б, а, собственно, сама ситуация. На примере сунны пророка (мир ему и благословение) мы видим, что видя неправильные поступки или узнавая о них от других, он, обычно, не вызывал на ковер и не устраивал взбучку. Вместо этого он собирал всех сподвижников и говорил: «Некоторые из вас делают так-то и так-то. Это неправильно. Не следует так делать». Таким образом те, кто был виновником, понимали и исправлялись, а все остальные узнавали, что так-то и так-то делать нельзя. Как на удивление все просто и эффективно. Однако мы, по какой-то таинственной причине, почему-то так не делаем. Следует отметить, что даже в обсуждении ситуации должна быть какая-то польза, а не просто предмет для болтовни. Ведь пустые разговоры уже являются предосудительными. Теперь подойдем к вопросу с другой стороны: если в той же конфликтной ситуации между А и Б мы подойдем к вопросу с точки зрения: ах как нехорошо А поступил с Б (или наоборот), А вечно так поступает, да и вообще А нехороший человек; то вся «правда-матка» нам зачтется как гыйбат, а вся неправда и пересуды, в качестве клеветы и сплетен. Не очень радужная перспектива, не правда ли? А если учесть, что придется решать вопрос либо в этом мире, спрашивая прощение, или же в ином, а здесь нам это, скорее всего, выйдет боком. Нам ведь такое счастье не надо?
Ученые оговаривают еще несколько ситуаций, при которых гыйбат будет считаться дозволенным либо – это зависит уже от трактовки вопроса – гыйбат собственно не будет являться гыйбатом:
Во-первых, ситуация, когда мы обращаемся к обладающему властью и полномочиями лицу с тем, чтобы он разрешил проблему.
Во-вторых, скажем, кто-то, советуясь с нами в делах, делиться с нами и говорит, что хочет вести дела с тем-то и тем-то. Однако мы знаем, что он в этом случае, скорее всего «прогорит». О чем и говорим ему. Конечно, при этом мы должны исходить с позиции несении пользы или, как в данном случае, удержание от нанесения вреда. Само собой разумеется, что мы в любом случае не должны исходить из чувства неприязни, вредности или извлечения материальной пользы для себя.
В-третьих, когда описание нелицеприятных особенностей, в частности, физических недостатков, служит для опознавания, а не для издевательства и насмешек. К примеру, имеется три личности с одинаковым именем А. И вот, в разговоре с кем-то мы говорим: «На днях встречался с А…», нас переспрашивают: «А который А?», на что мы, к примеру, отвечаем: «Ну тот А, лысый с бородой».
И, наконец, в-четвертых, когда мы называем по имени некого грешника, который не скрывает своей греховности, а даже хвалиться, являя дурной пример другим.
Вот четыре пункта где, по мнению некоторых ученых, гыйбат возможен, но с условием, что это делается не из личной неприязни, а для восстановления истины и для несения пользы. Не следует забывать, что совершение гыйбата является таким же убным для наших благодеяний, как и остальные виды посягательства на чужое: будь то имущество, жизнь, здоровье или что бы то ни было. Как рассказывается в хадисе, в Судный День к такому человеку выстроятся люди и для восстановления справедливости этому человеку придется сначала отдать весь саваб, а потом взвалить на себя их грехи. Конечно, эти люди смогут взять лишь причитающееся им, но если вспомнить, как часто мы нарушаем права других и, обычно, при помощи заглазного осуждения, то стоит серьезного призадуматься. Ведь наш саваб нам самим ой как еще пригодится!
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллаh, что Пророк, да благословит его Аллаh и да приветствует, сказал: «Поистине, раб (Аллаhа может) произнести слова, угодные Аллаhу Всевышнему, чему сам он не придаст никакого значения, но за что Аллаh возвысит его на (много) ступеней. И, поистине, раб (Аллаhа может) произнести (такие) слова, которые вызовут гнев Аллаhа Всевышнего, чему сам (сказавший их) не придаст никакого значения, но из-за чего он будет ввергнут в Ад». (Бухари) Из хадиса видно, как важно быть осторожным в своих высказываниях. Конечно, кто-то может усомниться в том, а не слишком ли сильно подобное наказание? На что можно ответить следующим образом: во-первых, это передается в достоверном хадисе, а для того, чтобы усомниться в достоверном хадисе, нужны очень и очень веские доводы. Помимо того, хадис достаточно недвусмысленный и не дает возможности истолковывать иначе, чем написано в оригинале. Во-вторых, мне самому не однократно доводилось слышать в мечети, от имамов и даже с минбара высказывания, к которых даже при очень толерантном подходе можно сказать только две вещи: а) человек совершенно не понимает, что говорит; 2) ересь. Хотя кому как не имаму вещающему с минбара мечети в пятничный день следует думать, прежде чем говорить и осознавать меру ответственности за свои слова. Вот так, наверное, и получается, что человек сказал что-то, чему не придал никакого значения, но вызвал при этом гнев Всевышнего и был наказан.
Передают со слов Абу Бакра, да будет доволен им Аллаh, что, произнося проповедь в день жертвоприношения в Мине во время прощального паломничества, посланник Аллаhа, да благословит его Аллаh и да приветствует, сказал: «Поистине, ваша жизнь, ваше имущество и ваша честь (должны быть) для вас столь же священными, сколь священным является этот ваш день, в этом вашем месяце, в этой вашей стране! Довёл ли я (это до вас)?» (Бухари; Муслим)
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллаh, что посланник Аллаhа, да благословит его Аллаh и да приветствует, сказал: «Для каждого мусульманина неприкосновенными (должны) быть жизнь, честь и имущество (другого) мусульманина». (Муслим) А вот эти хадисы похоже совсем не ведомы сегодняшним мусульманам, хотя один из них в числе самых поздних хадисов, ведь пророк (мир ему и благословение) сообщает об этом во время последнего хаджа. Почему я так говорю? Потому что сегодняшним мусульманам ничего не стоит перемыть косточки брату; с кем-то поругаться, отругать в пух и прах, оскорбить… все это сегодня в порядке вещей. Хотя в хадисе сказано: «и жизнь, и имущество, и честь друг друга так же неприкосновенны, как неприкосновенны и священны священные земли в дни паломничества». Так говорится в хадисе, а исходим ли мы из этого хадиса? Наши деяния красноречивее любых наших слов.
А вот, что говорится о наказании, которое ждет тех, кто злословит: передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллаh, что посланник Аллаhа, да благословит его Аллаh и да приветствует, сказал: «Когда я был вознесён на небо, то прошёл мимо людей с медными когтями, которыми они царапали себе лица и грудь, и я спросил: «Кто они, о Джибриль?» Он сказал: «Это — поедающие мясо людей и бесчестящие их». (Абу Дауд)
О соучастии. Говоря о таком явлении, гыйбат хочется отметить следующую деталь: не только самому осуждать кого-то за глаза является грехом. Грехом является также соучастие, даже молчаливое. Другими словами, если в нашем присутствии совершается гыйбат и мы молча соглашаемся с этим, то значит мы соучаствуем, а соучастие в грехе делает человека грешным. Говоря иначе нам тоже будет записана доля от греха и в Судный День нам тоже придется иметь с этим дело. Как же следует поступать? В одном из хадисов сказано: Передают со слов Абу-д-Дарды, да будет доволен им Аллаh, что Пророк, да благословит его Аллаh и да приветствует, сказал: «Лицо того, кто защитит честь своего брата, Аллаh защитит от Огня в День воскресения» (Тирмизи)
Да защитит нас Аллаh от такого недостойного деяния, как поедание мертвечины наших братьев! Да вразумит нас! Да сделает нас достойными последователями нашего пророка Мухаммеда (мир ему и благословение)! Амин.
ru_muslima
ru_muslimaАльхамду лиЛлах, я Мусульманка
Нет мощи и силы кроме как у Аллаха
Разъяснение того, что такое гъиба,и случаев, когда запрещено и когда разрешено придавать огласке греховные действия другого человека
Абу Хурайра рассказывал, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Известно ли вам, что такое гъиба?» Люди сказали: “Аллах и посланник Его знают об этом лучше”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это упоминание о твоем брате-мусульманине тем, что не понравилось бы ему». Кто-то спросил: “А если присуще брату моему то, о чем я говорю?” Он ответил: «Если ему присуще то, о чем ты скажешь, значит, ты совершишь гъиба, а если этого в нем нет, то ты возведешь на него клевету!» Муслим 2589.
В своей основе гъиба в отношении мусульман строго запрещена, и является большим грехом по единогласному мнению. См. “аль-Азкар” 289, “Тафсир Ибн Касир” 3/567.
Однако очень часто многие мусульмане не понимают определение понятия «гъиба», делая гъиба тогда, когда это запрещено, и порицая совершение гъиба тогда, когда оно дозволено, а может даже и обязательно!
Несмотря на то, что гъиба в своей основе запрещена, в зависимости от ситуации она может стать дозволенной и даже обязательной. В частности совершение гъиба для опровержения и указания ошибки или заблуждения того, кто искажает Ислам и вводит в заблуждение мусульман, является дозволенным и необходимым, в чем нет среди ученых разногласия.
И как часто некоторые мусульмане возмущаются, когда кто-либо из ученых или обладающих знанием опровергает или же предостерегает от того, кто искажает религию. Они называют это гъиба, тогда как сами лишь на основании своих страстей, безосновательно порочат ученых и простых мусульман за их спинами, совершая даже не гъиба, а клевету (бухтан). Однако, как только речь заходит о заблуждениях их идеологов или сторонников, они сразу же вспоминают о таком понятии как «гъиба», говоря: «Не ешьте мясо мусульман!»
Это является невежеством и отсутствием знания о запретном и дозволенном видах «гъиба». Религия Ислам величественней, чем честь человека, который ее искажает, будь то осознано, или же искренне заблуждаясь. Насколько бы ценным ни была честь мусульманина, религия наша любимее, чем кто-либо из людей, не говоря уже о том, кто ее искажает.
Имам аш-Шафи’и говорил: “Ученые делали исключением из запретного вида гъиба, некоторые дозволенные виды гъиба, из числа которых есть обязательные! К этому относится разъяснение ошибки ошибающегося в вопросах шариата, поскольку неприкосновенность религии важнее, чем неприкосновенность отдельного человека!” См. “аль-Умм” 7/90.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророки, мир им, были защищены от допущения серьезных ошибок в отличие от ученых и правителей, поистине они не защищены от этого. И поэтому дозволяется, более того является обязательным разъяснять истину, которой надлежит следовать, если даже в этом разъяснении придется указывать на ошибки ученых и правителей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 19/123.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “К проявлению искренности (насыха) по отношению к Аллаху, к Его Писанию и посланнику (мир ему и благословение Аллаха) относится то, что совершают ученые, опровергающие заблуждения с помощью Корана и Сунны и разъясняющие это. Также к этому относится и опровержение слабых высказываний ученых”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 96.
И если гъиба является дозволенной, чтобы указать на ошибки, даже в отношении ученых и правителей мусульман, то указание и обсуждение ошибки того, кто не является ученым или правителем мусульман, дозволенно тем более!
И доводов тому, о чем идет речь, в шариате очень много:
Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что как-то раз один человек попросил у пророка (мир ему и благословение Аллаха) разрешения войти, и он сказал: «Впустите его, но сколь плох он как соплеменник!» аль-Бухари 6054, Муслим 2591.
Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом хадисе указание на то, что дозволено делать гъиба за человека, который известен своими открытыми грехами, нечестием или призывом к нововведениям”. См. “Фатхуль-Бари” 10/452.
Также от ‘Аиши сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упомянув по именам двух людей, сказал: «Я не думаю, что такой-то и такой-то хоть что-нибудь знают о нашей религии». аль-Бухари 6068.
Имам аль-Ляйс ибн Са‘д, являющийся одним из передатчиков этого хадиса, сказал: “Эти двое были из числа лицемеров”.
‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал: “Однажды мы сидели вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и он сказал: «Сейчас к вам зайдет проклятый человек!» А до этого ‘Амр ибн аль-‘Ас (его отец) остался, чтобы надеть свою одежду и примкнуть к нам. И я не переставал смотреть, кто войдет и бояться, пока не вошел аль-Хакам ибн Абу аль-‘Ас”. Ахмад 3/163, аль-Баззар 2/247. Достоверность хадиса подтвердили шейх Мукъбиль и Шу’айб аль-Арнаут.
Зайд ибн Аркъам рассказывал: “В свое время мы вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выступили в поход, в котором людям пришлось испытать немало тягот, и я услышал, как ‘Абдуллах ибн Убайй ибн Салюль (глава лицемеров) сказал: “Ничего не расходуйте на тех, кто находится вместе с посланником Аллаха, пока они не разбегутся от него!” И еще он сказал: “Поистине, если мы вернемся в Медину, влиятельные обязательно выгонят из нее презренных!” После этого я пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и рассказал ему об этом”. аль-Бухари 4903, Муслим 2772.
Также сообщается, что когда Зу Хууайсара, предок всех хариджитов, будучи недовольным разделом трофеев пророком (мир ему и благословение Аллаха), сказал ему: “О Мухаммад! Побойся Аллаха, будь справедлив!”, в другой версии сказано, что он сказал: “Это было сделано неискренне!” После того, как он ушел, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал своим сподвижникам за его спиной: «Поистине, ваши молитвы по сравнению с их молитвами и ваши посты по сравнению с их постами будут казаться вам ничтожными. Среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток их чтение не пройдет, и они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» аль-Бухари 4351, Муслим 1064.
То, что во всех этих хадисах сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил за спинами этих категорий людей, указывает на дозволенность гъиба в этих случаях!
Имам Ибн Аби Заманин говорил: “Приверженцы Сунны не переставали порицать заблудших приверженцев страстей, и они запрещали находиться с ними, предостерегали от их искушений, разъясняли их положение и не относили это ни к гъиба, ни к злословию”. См. “Усулю-Ссунна” 293.
Хафиз Абу Бакр аль-Исма’или сказал: “Имамы мухаддисы считали обязательным отстранение от нововведения и считали обязательным оставление гъиба, кроме как за человека, чье нововведение было явным, и кто призывал к нему. Слова, сказанные о таком человеке, не являются гъиба”. См. “И’тикъаду аимамиль-хадис” 46.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия упомянув слова Хасана аль-Басри: “Разве вы не желаете упоминать о нечестивом человеке? Говорите о его ошибках, чтобы люди остерегались его!”, сказал: “Выявление и сообщение о нововведении и распутстве кого-либо не относится к гъиба, как это сообщил Хасан аль-Басри и другие имамы, если человек совершает эти грехи открыто и явно. Такой человек заслуживает наказания мусульман, и самое меньшее, что ему полагается – это порицание, чтобы люди удерживались и отстранялись от него. И если не порицать и не упоминать то, что присуще ему из распутства, грехов или же нововведений, то люди могут, обольстившись последовать за ним в этом”. См. “Маджму’уль-фатауа” 15/268.
Имам ан-Науауи сказал: “Если кто-либо увидит, что приобретающий религиозные знания (фикъх) посещает приверженца нововведений или нечестивца, воспринимая от него знания, и побоится, что это повредит изучающему фикъх. В подобном случае он должен дать ему добрый совет, объяснив этому человеку положение того, к кому он ходит, при условии, что он действительно стремится дать добрый совет, так как в подобных обстоятельствах легко допустить ошибку, ибо возможно, что говорящего об этом побуждает зависть и обманывает шайтан, внушающий ему, что его совет является благом”. См. “аль-Азкар” 292.
Таким образом, нет среди ученых ахлю-Сунна разногласия в этом вопросе, и примеров этому в рассказах о саляфах очень много:
Сообщается, что когда некий суфий сказал Ибн аль-Мубараку: «Ты делаешь гъиба!» Он ответил: “Замолчи! Если мы не будем разъяснять, то откуда знать, где истина, а где ложь?!” См. “аль-Кифая” 1/45.
‘Абдуллах, сын имама Ахмада рассказывал: “Однажды пришел Абу Тураб к моему отцу, и мой отец стал говорить: “Такой-то передатчик ненадежный, а такой-то надежный”. Абу Тураб сказал: “О шейх, не делай гъиба на ученых!” Тогда мой отец сказал ему: “Горе тебе! Это не гъиба, а наставление!” См. ”Тарихуль-Багъдад” 12/316.
Разве кто-то может обвинить этих великих имамов в том, что они совершали запретное гъиба?! Поистине, этого не сможет сделать никто, кроме невежественного человека, неосведомленного о положениях религии!
Таким образом, на основании всего сказанного становится ясно, что упоминание, обсуждение и опровержение того, что открыто говорит или пишет некий мусульманин, не является запретным видом гъиба, и более того, при необходимости является даже обязательным.
И относительно дозволенности гъиба для указания ошибки или же предостережения, нет среди ученых ахлю-Сунна разногласия.
Почему в намазе мы читаем именно суру Аль-Фатиха
Совершая любой намаз, молящийся в каждом ракаате читает суру Аль-Фатиха. Да, именно суру Аль-Фатиха, и никакая другая сура не может её заменить, за исключением редких случаев.
Со слов ‘Убады ибн ас-Самита (да будет доволен им Аллах) передают, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
لَا صَلَاةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الكِتَابِ
«Нет намаза у того, кто не прочитал суру Аль-Фатиха (Открывающая Писание)». (Бухари, 756; Муслим, 394; Абу Давуд, 822; Тирмизи, 247; Ибн Маджах, 837; Ибн Хиббан, 1786)
А кто-нибудь задумывался, почему Всевышний обязал нас читать именно эту суру, а не какую-то другую? Ведь в Священном Коране 114 сур.
Несомненно, Аль-Фатиха является величайшей сурой Корана. Несмотря на то, что она является одной из самых коротких сур, учёные утверждают, что в ней заключён смысл всего Корана. О достоинствах суры Аль-Фатиха свидетельствуют множество хадисов, которые передаются в самых известных достоверных сборниках.
От Абу Са’ида Рафи’а бин Аль-Му’алля (да будет доволен им Аллах) передаётся, что однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал ему:
أَلاَ أُعَلِّمُكَ أَعْظَمَ سُورَةٍ في القُرْآن قَبْلَ أنْ تَخْرُجَ مِنَ الْمَسْجِدِ ؟ فَأخَذَ بِيَدِي ، فَلَمَّا أرَدْنَا أنْ نَخْرُجَ ، قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللهِ ، إنَّكَ قُلْتَ لأُعَلِّمَنَّكَ أعْظَمَ سُورَةٍ في القُرْآنِ ؟ قَالَ
الحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِينَ ، هِيَ السَّبْعُ المَثَانِي وَالقُرْآنُ العَظِيمُ الَّذِي أُوتِيتُهُ
«Не научить ли тебя величайшей суре Корана, прежде чем ты выйдешь из мечети?» Потом он взял его за руку, а когда они уже собирались выйти, Абу Са’ид сказал ему: «О Посланник Аллаха, ты ведь сказал: “Не научить ли тебя величайшей суре Корана?”» Тогда Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Аль-Хамду ли-Лляһи Рабби-ль-ʻаламин … (то есть вся сура Аль-Фатиха) – это Ас-Саб’у-ль-масани (семь повторяемых аятов Корана, из которых состоит сура Аль-Фатиха) и великий Коран, который был дарован мне». (Имам Ахмад, 3/450, 4/211; Бухари, 4647; Абу Дауд, 1458; Ибн Маджах, 3785; Ибн Хиббан, 777)
Однако считается, что смысл вменения в обязанность чтения суры Аль-Фатиха в каждом намазе – в том, что она является единственной сурой, на каждый аят которой Всевышний Аллах отвечает, когда верующий читает её.
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) говорил:
«Всевышний Аллах сказал: “Я разделил намаз между Мною и Моим рабом на две части: одна часть для Меня, а другая – для Моего раба, и Мой раб получит то, о чём он попросит”.
Когда раб говорит: “Вся хвала и благодарность Аллаху, Господу миров, а не тем, кому поклоняются помимо Него”, Аллах говорит: “Мой раб воздал Мне хвалу”.
Когда раб говорит: “Милующему, Милостивому ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим – в День суда”, Аллах говорит: “Мой раб возблагодарил Меня”.
Когда раб говорит: “Властелину Дня расчёта и воздаяния (Судного дня). И никто, кроме Него, не властен ни над чем в этот День”, Всевышний Аллах говорит: “Мой раб восславил Меня”.
Когда раб говорит: “Тебе одному мы поклоняемся и лишь Тебя одного просим о помощи”, Аллах говорит: “Это между Мной и Моим рабом, (половина этого Мне, а половина – Моему рабу), и раб Мой получит то, о чём просит”.
Когда раб говорит: “Направь нас, о Господь, на истинный путь и правильную религию, на путь тех, кого Ты облагодетельствовал верой, но не тех, которые вызвали Твой гнев и сбились с истинного пути”, Аллах говорит: “Это для Моего, и мой раб получит то, о чём он попросил”». (Муслим, 395; Абу Дауд, 821; Тирмизи, 2953; Ибн Хиббан, 776)
Как видите, сура Аль-Фатиха завершается мольбой, поэтому при завершении её чтения вне зависимости от того, когда мы её читаем – в намазе или вне намаза – желательно произнести «амин», что означает: «О Аллах, ответь на нашу мольбу». Молящемуся желательно сделать небольшую паузу между последними словами суры и произнесением «амин», чтобы отделить свои слова от речи Всевышнего Аллаха.
Имам Ан-Навави в своей книге «Аль-Минхадж Шарх Сахих Муслим ибн Аль-Хаджадж», комментируя слова Пророка (мир ему и благословение Всевышнего) «Я разделил намаз между Мною и Моим рабом на две части», пишет следующее:
«Учёные сказали, что под намазом здесь подразумевается сура Аль-Фатиха. Её назвали намазом, потому что без неё он недействителен, подобно тому, как в хадисе “Хадж – это Арафа” Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) назвал стояние на горе Арафа хаджем. В этом хадисе есть довод в пользу обязательности читать в намазе именно суру Аль-Фатиха.
Учёные также сказали, что здесь подразумевается разделение суры Аль-Фатиха на две части по смыслу. Первая часть является восхвалением, возвеличиванием, благодарностью Всевышнему Аллаху; вторая часть суры – это мольба, просьба, покорность и признание нужды».
Сура Аль-Фатиха завершается мольбой о самом важном, в чём нуждается человек в своей жизни и религии. Каждый человек больше, чем в еде, питье и даже в воздухе, нуждается в том, чтобы Всевышний Аллах направил его на истинный путь, к правильной религии, поэтому он крайне нуждается в этом дуа, ибо нет спасения от кары и достижения счастья без этого направления на путь истины.
Из всего вышеприведённого мы можем понять, в чём заключается мудрость избрания Всевышним Аллахом суры Аль-Фатиха для своих рабов для повторения её каждые сутки минимум по 17 раз, когда они встают на намаз и беседуют со своим Господом.
Будем благодарны за репост!
Муслим Абдулаев
Важное примечание: Букву «х» в слове «Аллах» следует произносить как английскую букву «h».