что нужно сделать перед постом
Подготовка к Великому Посту
Распятие, фрагмент (монастырь Студеница, Сербия) |
Великий пост предваряют подготовительные недели (воскресенья) и седмицы. Порядок служб подготовительных недель и самого Великого поста изложен в Триоди постной. Она начинается с недели о мытаре и фарисее и заканчивается в Великую субботу, охватывая 70-дневный период.
Предваряют Великий пост – святую Четыредесятницу – неделя о мытаре и фарисее, неделя и седмица о блудном сыне, неделя и седмица мясопустная (мясо-отпустная), неделя и седмица сыропустная (сыро-отпустная, сырная, масленица).
В приготовительные седмицы Церковь подготавливает верующих к посту постепенным введением воздержания: после сплошной седмицы восстанавливаются посты среды и пятницы; затем следует высшая степень приготовительного воздержания – запрещение вкушать мясную пищу. В приготовительных службах Церковь, напоминая о первых днях мира и человека, о блаженном состоянии прародителей и их падении, о пришествии на землю Сына Божия для спасения человека, располагает верующих к посту, покаянию и духовному подвигу.
В синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому, «как вожди пред ополченным войском, уже стоящим в строю, говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так и святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но и в обуздании языка, сердца и очей».
Такое приготовление к посту Четыредесятницы есть древнее установление Церкви. Так, уже знаменитые проповедники IV века святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский в своих беседах и словах говорили о воздержании в Недели, предшествующие Великому посту. В VIII веке преподобные Феодор и Иосиф Студиты составили службы на Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную; в IX веке Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон на Неделю о мытаре и фарисее.
Приготовляя к посту и покаянию, Церковь в первую Неделю примером мытаря и фарисея напоминает о смирении, как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели, и о гордыне, как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником, заточающим себя в греховную самостную оболочку.
Смирение, как путь к духовному возвышению, показал Сам Бог Слово, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы – «до зрака раба» (Флп. 2, 7).
В песнопениях Недели о мытаре и фарисее Церковь призывает отвергнуть – «отринуть» высокохвальную гордыню, возношение лютое, пагубное, «великохвальное кичение» и «дмение (надмевание) мерзкое».
Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах Церковь в приготовительные Недели поет на воскресных утренях, начиная с Недели о мытаре и фарисее и кончая пятым воскресеньем поста, после Евангелия, пения «Воскресение Христово видевше» и чтения 50-го псалма, пред каноном умилительные стихиры (тропари) «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», «На спасения стези настави мя. Богородице», «Множество содеянных мною лютых помышляя, окаянный, трепещу». Сближая 70-дневный период Триоди с 70-летним пребыванием Израиля в плену вавилонском, Церковь в некоторые приготовительные Недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением псалма 136 «На реках вавилонских».
В основу первой стихиры – «Покаяния отверзи ми двери» – положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни – «На спасения стези» – лежит притча о блудном сыне. В основе третьей – «Множество содеянных мною лютых» – предсказание Спасителя о Страшном суде.
В Неделю о блудном сыне евангельской притчей (Лк. 15, 11 – 32), от которой получила название и сама Неделя, Церковь показывает пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу. Никакой грех не может поколебать человеколюбия Божия. Душе, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога, Божия благодать исходит во сретение, лобызает ее, украшает и торжествует примирение с ней, какой бы она ни была греховной прежде, до своего раскаяния.
Церковь наставляет, что полнота и радость жизни заключаются в благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним, а удаление от этого общения служит источником духовных бедствий.
Показав в Неделю о мытаре и фарисее истинное начало покаяния, Церковь раскрывает всю силу его: при истинном смирении и раскаянии возможно прощение грехов. Потому ни один грешник не должен отчаиваться в благодатной помощи Отца Небесного.
Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном суде, так как о нем читается на литургии Евангелие (Мф. 25. 31 – 46).
В субботу мясопустную, которая называется также вселенской родительской субботой, Церковь совершает поминовение «от века мертвых всех верою поживших благочестие и усопших благочестно, или в пустынех, или во градех, или в мори, или на земли, или на всяком месте… от Адама даже и до днесь, послужившыя Богу чисто, отцы и братию нашу, други вкупе и сродники, всякаго человека, в житии послужившаго верно, и к Богу преставльшагося многовидно и многообразно». Церковь просит прилежно «сим (им) в час суда ответ благий дати Богу и деснаго Его предстояния получити в радости, в части праведных, и во святых жребий светлем, и достойным быти Царствия Его».
По неисповедимому Промыслу разной бывает кончина у людей. «Подобает же ведати, – говорится в синаксаре, – яко не вси в пропасти впадающии, и в огнь, и в море, и глаголемые пагубы, и студени (холод) и глад, по прямому повелению Божию сие страждут: сия бо суть Божия судьбы, ихже ова (одним) бывают по благоволению (Божию), ова (другим) же по попущению, другая же ведения ради и прещения (предупреждения), и уцеломудрения иных бывают».
В субботу мясопустную Церковь по своему человеколюбию особенно молится о тех умерших, которые не получили церковного отпевания или вообще церковной молитвы: «узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша». Церковь молится «в части праведных учинити», «яже покры вода, брань пожат, трус (землетрясение) же яже объят, и убийцы убиша, и огнь яже попали». Возносятся моления о тех, кто в неведении и не в своем разуме окончил свою жизнь, о тех, которым Господь, вся полезная ведый, попустил умереть внезапной кончиной – «от печали и радости предшедшыя ненадежно (неожиданно)» и о тех, кто погиб в море или на земле, на реках, источниках, озерах, которые стали добычей зверей и птиц, убиты мечом, сожжены молнией, замерзли на морозе и в снегу, погребены под земляным обвалом или стенами, убиты чрез отравление, удавление и повешение от ближних, погибли от всякого другого вида неожиданной и насильственной смерти.
Мысль о конце нашей жизни при воспоминании об отошедших уже в вечность отрезвляюще действует на каждого, кто забывает о вечности и прилепляется всей душой к тленному и мимолетному.
Мясопустная Неделя (воскресенье) посвящена напоминанию о всеобщем последнем и Страшном суде живых и мертвых (Мф. 25, 31 – 46). Это напоминание необходимо для того, чтобы люди согрешающие не предались беспечности и нерадению о своем спасении в надежде на неизреченное милосердие Божие. Церковь в стихирах и тропарях службы этой Недели изображает следствия беззаконной жизни, когда грешник предстанет пред нелицеприятным Судом Божиим.
Напоминая о последнем Суде Христовом, Церковь вместе с тем указывает и истинный смысл самой надежды на милосердие Божие. Бог милосерд, но Он и праведный Судия. В богослужебных песнопениях Господь Иисус Христос называется правосудным, а Суд его – праведным и неподкупным испытанием (неумытное истязание, неумытный суд). И закоренелые, и беспечно полагающиеся на милосердие Божие грешники должны поэтому помнить о духовной ответственности за свое нравственное состояние, а Церковь всем своим богослужением этой Недели стремится привести их к осознанию своей греховности.
На какие же дела покаяния и исправления жизни особенно обращается внимание? Прежде всего и главным образом, на деяния любви и милосердия, ибо Господь произнесет Суд Свой преимущественно по делам милосердия, и притом возможным для всех, не упоминая о других добродетелях, не одинаково доступных для каждого. Никто из людей не вправе сказать, что он не мог помочь алчущему, напоить жаждущего, посетить больного. Вещественные дела милости ценность свою имеют тогда, когда они будут проявлением владеющей сердцем любви и соединены с духовными делами милости, которыми и тело. и душа ближних облегчаются.
Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице седмица называется сырной, сыропустной, масленой, масленицей. В эту седмицу употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца.
Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиг поста, установила в последнюю седмицу пред Четыредесятницей употреблять сырную пищу, «дабы мы, от мяса и многоядения ведомы к строгому воздержанию… мало-помалу от приятных яств приняли бразду, то есть подвиг поста». В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (до вечера).
Песнопениями сырной седмицы Церковь внушает нам, что эта седмица есть уже преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная. В этих песнопениях Святая Церковь приглашает к сугубому воздержанию, напоминая о грехопадении прародителей, происшедшем от невоздержания.
В сырную субботу совершается воспоминание святых мужей и жен, в подвиге поста просиявших. Примером святых подвижников Церковь укрепляет нас на подвиг духовный, «яко да и первообразному, незлобивому взирающе житию их, многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть», помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые Церковью, были людьми, облеченными немощами плоти подобно нам.
Последнее воскресенье пред Великим постом имеет в Триоди надписание (наименование): «В Неделю сыропустную, изгнание Адамово». В этот день воспоминается событие изгнания наших прародителей из рая.
Что надо сделать перед вступлением в Великий пост
История человечества, какой мы ее знаем, началась не с грехопадения, а с того момента, когда человек не захотел попросить прощения у Бога за свою ошибку. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что Господь еще был готов простить людей, и если бы они покаялись в ответ на его призыв, он бы восстановил их в благодатном единении с собой. Но этого не произошло, и за грехом Адама и Евы последовало их изгнание из рая.
Вступая на путь Великого поста, мы вновь и вновь вслушиваемся в историю изгнания первых людей из рая. Мы называем последнее перед постом воскресение Прощеным — днем, когда мы у всех просим прощения. Потому что, вспоминая Адамово изгнание, мы понимаем, что отсутствие покаяния за грех со стороны Адама и Евы повлекло их изгнание из рая, а принесение покаяния, к которому мы призываемся, способно ввести нас обратно в рай.
Каждая подготовительная к Великому посту неделя открывала нам определенные моменты духовной жизни, чтобы настроить нас на правильное прохождение постового подвига. Первая притча о мытаре и фарисее напоминала, каким должно быть внутреннее устроение человека. В притче о блудном сыне рассказывалось о том, что, как только сын решил покаяться, он сразу был принят отцом. Поэтому эту притчу называют еще притчей о милосердном отце, который не стал выговаривать своему сыну, а просто с любовью принял его обратно. Так и Господь ждет возвращения каждого из нас.
Следующая притча — о Страшном суде — говорила нам о том, каким должен быть человек: что он должен делать, чего искать в жизни, за что его будут судить и что с него спрашивать. В этой притче не говорится о том, что нас будут судить за съеденный кусочек колбаски или что-то подобное. Там утверждается, что основным мерилом является наше отношение к другим людям. Если мы проявляем милосердие, заботу, сострадание, если помогаем тем, кто нуждается в нашей помощи, то Господь принимает наши действия по отношению к ближним как сделанные по отношению к самому себе. Соответственно, наше немилосердие, злобу, жестокость и подобное по отношению к ближним он также относит на свой счет.
И наконец, подготовительный период к посту заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. Это название неделя получила не по евангельской притче, а по богослужебным текстам — стихирам, помещенным в Постной Триоди на эту неделю. Там есть очень красивое, богословски глубокое песнопение «Седе Адам прямо рая, и свою наготу рыдая плакаше. ».
В Евангелии этого дня говорится и о том, как надо проводить пост, и о том, как его проводить не надо. Господь напоминает, что не надо ходить унылым, как это делают лицемеры. Не надо всем показывать, что ты постишься, как тебе из-за этого тяжко и как ты страдаешь. А напротив, надо быть веселым, радостным, улыбчивым, чтобы явиться постящимся не людям, которые будут тебя за это хвалить, а Отцу своему, втайне: «И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 4).
Можно сказать, что вся земная жизнь человека — это дорога домой, в потерянное царство Отца. Мы рождаемся в состоянии отделенности от Бога, начинаем путь возвращения к нему в таинстве Крещения и продолжаем его всю жизнь. А Великий пост — эта та десятина жизни, когда мы особо стараемся подвизаться на этом пути.
Вся жизнь должна быть подвигом возвращения в отчий дом, преодоления своих греховных хотений. Если бы человек каждый день своей жизни жил напряженной духовной жизнью, не было бы нужды в особом времени для этого, в особых церковных установлениях. Но на это способны далеко не все, а лишь святые. Большинство же людей, которые в большей или меньшей степени поглощены житейскими заботами, Церковь призывает хотя бы на некоторый промежуток времени отвлечься от этих забот, отложить житейские попечения и посвятить свои силы жизни духовной. Понятно, что и в Великий пост человеку надо работать, кормить семью, питаться самому, но следует постараться в этот период уделить время и духовным упражнениям.
[Пост — это время, когда мы должны принести жертву Богу, и эта жертва — прощение, говорит митрополит / Пелагия Замятина, «Вечерняя Москва»]
Пост — это время, когда мы должны принести жертву Богу, и эта жертва — прощение, говорит митрополит
ФОТО: Пелагия Замятина, «Вечерняя Москва»
Настоящий пост — лишь тот, который ведет человека к раскаянию. Священная история показывает нам, что все серьезные примеры покаяния сопровождались постом: Давид постился, когда согрешил и каялся, ниневитяне постились, чтобы их миновала кара Божия. Пост — не просто диета, которая нужна для похудения или служит каким-то другим земным целям. Это духовное делание, дающее видение своих грехов и приводящее к покаянию. Что же раскаяние делает с человеком? Оно меняет его, меняет устроение его души. Человек становится способным повернуться к Богу и начать движение к нему. Грех — это отстранение от Бога, это промах, движение в ложном направлении. А покаяние помогает изменить это направление, отвергнуть грех и стать на путь, ведущий к Отцу.
Это движение мы начинаем в последнее воскресенье перед постом, когда просим у всех прощения. Именно тогда, в самом начале Великого поста, мы делаем первый важный шаг — преодолеваем себя, свое смущение, нежелание переступить через свою гордыню и сказать ближним — родным, знакомым и незнакомым: «Прости меня»! Пост — это время, когда мы должны принести жертву Богу. И эта жертва — прощение. Вспомним, что сам Господь говорит в Евангелии: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5, 23–24).
Если Великий пост — это наш дар Богу, Которому мы приносим жертву своим временем, своими силами, интересами, отказом от земных привычек, то, чтобы этот дар был принят Богом, прежде нужно примириться с людьми. Поэтому Прощеное воскресенье предваряет пост. И если мы решим этот вопрос примирения, то пост действительно будет нелицемерным и нам будет легче его проводить.
В начале поста мы примиряемся с людьми, а сам пост — это наше примирение с Богом. Мы примиряемся с людьми, чтобы дальше сосредоточить внимание на отношениях с Богом. А если человек не примирился с людьми, он не сможет и с Богом примириться. Апостол Павел пишет: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец, ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит? И мы имеем от него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин. 4, 20–21).
У кого же надо просить прощения? Прежде всего у тех, против кого мы могли согрешить, и самим прощать согрешивших против нас, тех, кто обидел, «зацепил» словом или даже вызвал ссору. Естественно, это должны быть не просто формальные слова «прости меня», а живое обращение от всего сердца и разума с просьбой о прощении, при этом и в своем сердце нужно простить этого человека. Когда мы участвуем в чине прощения в храме, рядом могут быть люди, которых мы мало знаем, и у них нам легко просить прощения. Однако, хоть мы их и не знаем, но могли, например, помешать им в молитве: стоял человек перед иконой, молился, а мы подошли ставить свечку и встали прямо перед ним, а то и оттолкнули его от иконы или прервали его молитву своим вопросом. Может быть, он ничего и не сказал нам, не выразил своего недовольства, но в душе у него осталось что-то против нас. Поэтому лучше попросить прощения.
Если по какой-то причине не получилось попросить у кого-то прощения в воскресенье, можно сделать это в понедельник или, наоборот, заранее, в субботу. Испрашивание прощения — необходимое действие перед началом Великого поста. Церковь предлагает нам сделать его всем вместе в воскресенье. Но если по тем или иным причинам не получается, то лучше сделать это в любой другой день, чем не делать вообще. И тогда, примирившись с другими людьми, мы в полной готовности, с чистой совестью можем вступить на поприще Великого поста.
Первая неделя Великого поста: советы пастырей
Первая неделя Великого поста – время особой молитвы и строгого воздержания. В первые четыре дня – с понедельника по четверг – практически во всех храмах будет читаться Покаянный канон преподобного Андрея Критского.
Большинство нынешних активных христиан живут в городах. Мегаполис налагает свою печать и на нашу духовную жизнь. Горожане погружены во множество житейских забот: работают, учатся, все время куда-то спешат… Кто-то под влиянием различных обстоятельств не находит сил и возможностей принять участие во всех великопостных богослужениях. Портал «Православие.ру» попросил пастырей сказать несколько слов о том главном, что, на их взгляд, должно наполнить жизнь христианина в дни Великого поста, подсказать что-то из личного опыта, помочь охваченным заботами христианам определить духовную программу – максимум и минимум – в эти дни.
– Наша жизнь похожа на сон. Мир затягивает, усыпляет нас — мы проживаем день за днем, не замечая, что происходит в нашей душе, куда движемся мы, насколько здоров, а точнее — насколько болен наш «внутренний человек». Усыпляет нас и враг: стоит нам встрепенуться, забеспокоиться, как он начинает вкрадчиво успокаивать нас: «Да, надо что-то изменить, исправить, и ты обязательно это сделаешь, но только не сейчас, а потом, потом…».
И часто из этого усыпления, из этого состояния ложного успокоения нас выводит лишь какое-то серьезное испытание — болезнь, скорбь, к которым мы оказываемся не готовы. А для кого-то таким пробуждением становится смерть…
Великий пост — это то время, когда мы можем стряхнуть с себя оковы сна, время, когда мы можем духовно воспрять, услышав снова кондак Великого канона: «Душе моя, восстании, что спиши, конец приближается…». Это время, когда мы можем заставить себя остановиться, прервать бесконечный, ежедневный бег, вглядеться в свое собственное сердце, понять, насколько далеки мы от Бога, от того идеала, к которому Он, не умолкая, зовет нас…
Это время, когда небо открывается для нас, время когда боль покаяния сильней всего может уязвить нашу душу и понудить ее вновь искать той свободы от греха и от страстей, которая может эту боль исцелить. И Господь в эти дни так близок каждому кающемуся…
И так мало нужно от нас! Просто вырваться, прийти вечером в храм и позволить своей душе, словно жаждущей земле — дождь, впитывать в себя слова критского пастыря. И решиться делать то, чего она — пробуждающаяся и оживающая душа — будет все настойчивей и настойчивей требовать от нас.
– В первые дни поста как-то особенно себя чувствуешь, окрыляешься, забываешь о суете, умиротворяешься, согреваешься сердцем. Я вспоминаю свой первый «великопостный опыт», неофитский и сумбурный, как у всех, кто приходит в Церковь, наверное. Я ощутил стройность и строгость великопостного богослужения именно в первую седмицу, сам читая на клиросе кафизмы, молясь каждый вечер за чтением Великого покаянного канона, за литургией Преждеосвященных даров. О существовании этих богослужений, проходив в храм несколько месяцев, я и не подозревал, но «познакомившись» с ними, я навсегда утвердился во мнении, что это самые торжественные и великолепные службы всего годового круга.
Сейчас, уже два десятка лет прослужив алтарю Господню, великопостных напевов, канона святого Андрея Критского, трипеснцев и молитвы преподобного Ефрема Сирина ожидаю с нетерпением. Кто-то скажет: «А что еще священнику делать?» А кто-то возопит: «Нам некогда молиться и поститься, нам трудно и малопонятно все это продолжительное чтение и пение, мы живем проблемами сегодняшнего дня, мы устаем и раздражаемся, и оставьте нас с вашим постом, нам и так есть нечего!» Что ответить? Скатиться в риторику менторства, мало воспринимаемого даже воцерковленной аудиторией? Или напомнить народу о том, что он «невежда в законе»?
Беда наша в том, что мы не смотрим в самую суть поста как деяния свободной воли и любви к Богу. Мы вообще очень мало говорим о свободе воли, свободе в истине и любви, неоправданно мало! Мы должны почувствовать необходимость поста, должны захотеть поститься в покаянии, смирении и воздержании, не пеняя тем, кто в эти святые дни ведет себя иначе. Тогда вдруг понятными станут слова песнопений и молитв, обращаемых к нам. Почувствовать себя человеком духовным можно, ополчаясь и воинствуя против праздности, уныния, любоначалия и празднословия. Против лености и вялости души. Против дебелости и расслабленности духа. Это пассионарное действие, и на него решаются только те, кто хочет не по имени, а по делам быть христианином. Тут нам нужно все наше христианское мужество и наша воля. И если это не так, то, значит, мы миримся с нашим порабощением привычками, наклонностями и страстями и не осмеливаемся бросить им вызов.
Пост сегодня – это открытый вызов гедонистической морали, потребленчеству, духовному индифферентизму, эгоизму. Это брань, борьба, испытание крепости нашей веры, твердости нашего упования, силы нашей любви. Кто из нас хочет быть борцом и добрым воином Христовым? Входите в эти открытые церковные двери и становитесь среди тех, чей дух бодрствует и радуется живительной святой четыредесятнице!
– Великий пост – это великий дар Божий для спасения наших душ. Первая его неделя – сеяние добродетелей, весь пост – терпеливое и бережное их взращивание. Последняя неделя – собирание плодов, а праздник Пасхи Христовой – время вкушения плодов от телесных и духовных трудов, понесенных в пост.
Нельзя стать совершенным за один пост, но можно и нужно приближаться к совершенству хотя бы на один шаг во время каждого поста. Пост в пище по силам каждому христианину, но мера строгости его бывает различной. Одна мера для монахов и духовенства, другая – для мирян. Умение поститься приходит со временем от поста к посту.
Пост не должен стать источником ссор в семье, когда один из супругов не пришел еще к необходимости поститься, а другой искренне этого желает. Пост должен принести радость, а не печаль. Молитва во время поста, соединенная с кротостью и терпением, может поднять супружеские отношения на качественно новый уровень.
Посещение великопостных богослужений, столь трогательных и умилительных, является не столько долгом, сколько потребностью кающейся души. Но, конечно же, не должно быть из-за этого никаких конфликтов ни на работе, ни дома.
– Все верующие люди, сколько их ни есть, не могут поститься совершенно одинаково – в силу их различий в возрасте, здоровье, образе жизни, степени воцерковленности. И эпохи, сменяющие одна другую, накладывают на духовную жизнь свою характерную печать, превращая один и тот же духовный труд не в повторение того, что было раньше, а в нечто совершенно уникальное и особенное.
В чем современные особенности постного подвига?
Первое, что бросается в глаза, это время, которое сегодня тратит обычный человек на перемещения. Чтобы попасть на работу, а после работы прийти в церковь и затем вернуться домой, человеку приходится не просто перейти улицу или пройти пару сот метров, а совершать привычные и длительные путешествия. Это изматывающее времяпрепровождение в городском транспорте, это ежедневная трата сил и карманных денег. В самом лучшем случае на работу – час, с работы в храм – час, со службы домой – час. Итого три часа тяжелой и специфической «работы», вытягивающей из человека остатки физических и психических сил.
Между тем Устав церковный на такие перемещения не рассчитан. Он рассчитан на монастырь, где от кельи до места полслушания – рукой подать, а от места послушания до храма – пять минут ходьбы. Отсюда и возможность иметь несколько часов времени и запас сил для длинной молитвенной работы в храме. Сельская жизнь тоже предполагает близость дома, храма и места работы. Вот поле, вот дом, а вот и звук близкого колокола, зовущий на службу. Кроме того, общежительный быт монастыря предполагает, что вернувшийся со службы человек найдет в трапезной готовую еду, пусть самую скромную ради поста, но все же готовую. А мирской богомолец (чаще – женщина) вынужден будет, приехав домой, становиться к плите и кормить домочадцев. Как видим, подвиг удваивается и даже утраивается.
Мы не можем менять условия жизни радикальным способом. Но можем менять к ним отношение. В данном случае от духовников требуется чуткость и сострадание «маленькому прихожанину», который борется за жизнь, изнемогает от вязкого быта и пробует служить Богу. Он не все вычитывает, не все выстаивает, не все выслушивает. А из того, что выслушивает и вычитывает, не все понимает. Нужны терпение и снисхождение. Недопустимы завышение планки требований и хмурый вид знатока, поучающего невежду. Нужно понимать, что врагом молитвы утренней является спешка, а молитвы вечерней – усталость. И человеку приходится, быть может, учить наизусть молитвы и псалмы, чтобы, в вагоне метро прислонившись к окну, помолиться по памяти. Упрекать его за такой способ молитвы нельзя, скорее, наоборот, стоит подбодрить и утешить.
Еще одно необходимое замечание касательно эпохи с ее особенностями – это смещение акцентов с пищи на информацию. Человек прежних эпох был здоровей и выносливей нашего современника. Пустой желудок был нужен ему для снижения биологической активности. Нужно было реально ослабеть, чтобы сдержать свою буйную страстность. Современный же человек – это сплошь и рядом дохляк и сущая немощь. Он не страдает от избытка физических сил и горы не переворачивает. Он, напротив, просыпается уставшим и еле ноги передвигает в течение дня. Зато он перекормлен, напичкан информацией, которая льется ему в глаза и уши тропическим дождем, отчего многие похожи на пациентов психиатрической клиники, почему-то ночующих дома.
Выключить телевизор и не включать его хотя бы на первой, Крестопоклонной и Страстной неделях будет намного полезней, чем исследовать этикетки на продуктах: дескать, нет ли там сухого молока или еще чего-нибудь не постного. Музыка, сплетни и праздная болтовня, телепередачи, «зависание» на любимых сайтах – это вещи более опасные, чем стакан молока, и требующие более строгого или даже беспощадного к себе отношения.
Конечно, я не за то, чтобы человек вступил в «информационный пост» и продолжал есть, что хочет. Телесное воздержание, как сказали отцы, есть действительно «мать всего доброго». Нужно подсушить чрево и раздать милостыню, нужно поупражняться в чтении Святых Писаний и в коленопреклонениях. Но нужно понимать особенности мира, в котором мы живем, и не пытаться, как говорил святитель Филарет Московский, превратить Москву в Фиваиду, а век девятнадцатый – в век пятый. И современник Филарета, не менее чудный в житии и в разуме, святитель Игнатий повторял, как заповедь, слова: «Пойми время».
Нетрезвое, лишенное рассуждения отношение к жизни плодит на каждом шагу ошибки и дискредитирует саму возможность проводить «тихое и безмолвное житие во всяком благочестии и чистоте».
Итак, нельзя набрасывать на всех один аршин, но разбираться с каждым человеком как с «отдельным случаем». Нельзя не учитывать фактическую суетность городов с их расстояниями, перемещением, усталостью. И нельзя не помнить, что пост и молитва есть умный труд внутреннего человека, а значит, врагом этого труда избыток информации является даже в большей степени, чем избыток пищевых килокалорий.
Дальнейшее же подскажет опыт, ибо дорогу осиливает идущий, а не изучающий карту маршрута.
– Что должно стать главным в дни поста? Ответ, по опыту – церковному и своему, должен быть в «относительных» терминах, а не в абсолютных. Не требовать от человека: ешьте то-то, читайте такие-то молитвы, ходите в церковь тогда-то, но предложить следующее:
– всей семьей (если таковая имеется) определить порядок питания для детей и взрослых на все время поста (например, сладости только по субботам и воскресеньям и т.п.) и попросить священника благословить соблюдение этого порядка;
– также определить порядок просмотра телевизора (от ограничения до полного выключения);
– увеличить продолжительность личных (общесемейных) молитв;
– назначить время для личного или общесемейного чтения православной литературы, _подходящей для всех;
– назначить время для прихода в храм в будни, подготовиться к участию в великопостных богослужениях (найти тексты Покаянного канона, повечерия, литургии Преждеосвященных даров, служб Страстной седмицы);
– помогать друг другу (тактично, ненавязчиво) более внимательно и серьезно готовиться к исповеди, исповедаться несколько раз за время поста и по возможности причащаться святых таин;
– также, с помощью близких или самостоятельно, поставить и решить какие-либо конкретные нравственные задачи (избавиться от той или иной привычки, например курения, навестить кого-то, кто нуждается в вашей помощи, внести ощутимые пожертвования на какое-либо дело и т.п.).
Чего делать не надо: давать зароков «на пост» о воздержании от какого-то греха, вредной привычки: если это грех, то от него надо избавляться навсегда. Так, например, если у вас «проблемы» с алкоголем и вы дадите зарок не пить в пост, это значит, что вы будете семь недель предвкушать выпивку и встретите святую Пасху как свинья.
– Самое главное для христианина во время поста – провести эти дни очень внимательно. Это период усиленной работы над своим внутренним состоянием. И воздержание в пище, и молитва – только условия, при которых наша цель – очищение души – достигается. Если есть возможность, нужно прийти в храм помолиться. Особенно хорошо послушать канон преподобного Андрея Критского, который глубиной покаянных мыслей очень сильно воздействует на сердце и на разум. Если такой возможности нет, то отчаиваться не надо.
Хорошо избегать внешнего проявления своего подвига, не делать понурого лица во время поста и т.п. Будьте приветливыми и спокойными. Одновременно постарайтесь быть кроткими, чтобы от вас никакого негатива не исходило. Один из признаков неправильного поста – это раздражительность, гневливость. И она часто проявляется, особенно когда идет борьба ветхого и нового человека. Поэтому внимание (трезвение) – это тот стержень, вокруг которого строится вся жизнь духовного человека. А постом уж обязательно пристально наблюдать за собой: что говорим, слушаем, куда смотрим, о чем наши сердечные помышления. Это самое главное. Необходимо понять, что Великий пост – не просто какой-то отрезок нашего жизненного пути, а образ всей нашей жизни – так учили святые отцы.
Во время работы над собой надо разобраться: что больше мучает совесть, что мешает жить, от чего хотим избавиться. И стараться приложить максимальные усилия, чтобы этого достигнуть через пост, покаяние и молитву.
С другой стороны, безусловно, пост по продолжительности напоминает своего рода десятину года, которую мы отдаем Богу, то есть это жертва Богу. Вот и нужно жертвовать. Допустим, человек имеет невинную на первый взгляд привязанность: любит щелкать семечки. Вполне постная пища, но хорошо бы попробовать научиться воздержанию в малом, ведь, по слову апостола Павла, «ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6: 12). Или, например, постараться воздержаться постом от сладкого. Не говорю уже о том, что необходимо воздержаться от телевизора, излишнего общения, телефонных разговоров, общений на интернет-форумах и прочих действий, способствующих рассеянию.
И в мегаполисе человек вполне способен сохранять трезвение. В первом томе сочинений святителя Игнатия (Брянчанинова) есть даже глава «Чин внимающего себе, живущего посреди мира» – о том, как спасаться в большом городе, с какими мыслями вставать, с какими ложиться, как вести себя днем. Христианин – это не тот, кто обособлен. Если монах, то это другое дело, но мы-то живем в миру. Православные миряне должны отличаться от других людей своей духовной жизнью. Мы молимся: «Господи, да святится имя Твое». Святится имя не только там, на небесах, а в нас, чтобы люди, глядя на нас, прославляли Отца нашего Небесного и захотели жить так, как учит Церковь. Вот что значит любить Бога. Мы не все одинаково должны жить, но каждый – в меру своей веры, сообразуясь с условиями своей жизни.
Что касается воздержания от еды, то все индивидуально: как можете, так и поститесь, но понуждая себя к воздержанию. Одному будет достаточно воздерживаться от мяса, второму – построже попоститься, а третьему необходимо вообще воздержаться от пищи. Простой принцип: «все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6: 12).
У гордости две крайности: либо все – либо ничего. А средним путем гордый не может идти. Все должно быть в меру, чтобы наше тело не мешало нашему уму молиться. Это главный принцип.
Возвращаемся к первому нашему положению – ко вниманию.
Сверх сил в эту – первую – неделю брать на себя подвигов не надо. Послабляется пост больным, учащимся, беременным. Чрезмерное утомление тела постом является таким же вредительством, как и переедание. Как тебе молиться, если уже падаешь, ноги подкашиваются на молитве от истощения? Опыт церковной истории: уже древние подвижники осознали, что, оказывается, поститься легче, чем бороться с помыслами, проще спать на земле, чем прощать. И уже с тех времен изменилось отношение к аскетизму, к работе над собой.
Если же женщина дома сидит с детьми и не может прийти в храм на канон преподобного Андрея Критского, то этот канон она может и дома прочесть (сейчас книжек хватает), даже ночью, как делали наши благочестивые бабушки.
И самое главное во время поста – не в себе замкнуться, а постараться себя исправить. Не стоит заниматься самоедством. Мы далеки от совершенства, в себе можем такое рассмотреть, от чего «крыша поедет», поэтому от того, что в себе увидел, надо поскорее избавиться через исповедь. А иначе отчаяние и уныние захлестнет, если только рассматривать свои грехи. Внешне мы должны быть радушными и приветливыми. Помнить, что мы – чада Отца нашего Небесного.
– Когда я учился в семинарии, в нашей бурсацкой среде были очень популярны песни иеромонаха Романа (Матюшина). Сейчас вспоминается строчка из одной его песни: «Пост с молитвой душу отогреют, / Над землею колокольный звон…»
Во время первой и Страстной седмиц поста в семинарии прекращаются занятия, чтобы все учащиеся могли каждый день утром и вечером молиться за великопостным богослужением, погрузившись в духовную жизнь. Нельзя сказать, чтобы это было очень легко: службы поста весьма продолжительны, да и от трудовых послушаний во время первой седмицы не освобождают, но воспоминания у меня об этом времени остались самые светлые. Ведь даже приходской священник обычно не служит всю первую неделю утром и вечером каждый день.
Конечно, далеко не у всякого мирянина есть такая уникальная возможность – проводить полностью это благодатное время в молитве: у всех работы, заботы, неотложные дела и учеба. Но всем православным нужно во время поста замедлить сумасшедший бег повседневной жизни, освободить время для души.
Ведь «пост и молитва душу отогреют», зябко ей, бедной, в современном холодном мире, грустно и одиноко в нем. А в храме на службе мы отогреваемся, как бы распрямляемся. Еще пост называют «весной души», и неслучайно самый главный пост всегда весной. Природа освобождается от снега и холода, расцветает. И душа наша должна цвести постом. Так что пост – время не унылое, а радостное, конечно, если мы правильно постимся и должным образом настроены на пост. Великий учитель поста преподобный Ефрем Сирин говорит: «Чревоугодник называет пост временем плача, а воздержанный и в посте не смотрит уныло». Какую радость и пользу можно получить, слушая в храме канон преподобного Андрея Критского, молясь за вечерним богослужением!
Очень помогла мне понять смысл этого великого произведения книжка с параллельным переводом на русский язык и с комментариями. Думаю, что подобную брошюру легко приобрести в церковных лавках. Ее можно брать с собой прямо на службу. Великий канон – это вообще кладезь духовной мудрости, и просто внимательно читая его, можно повторить и вспомнить всю Библию.
Почти во всех храмах Великий канон начинается обычно в 18:00, чтобы люди успели после работы в церковь. Но бывают ситуации, когда нет никакой возможности все вечера быть в храме. Например, мешают неподходящий график работы или попечения о грудных детях. Тогда очень полезно и хорошо будет читать канон дома. Когда дети были очень маленькие, моя супруга не всегда могла ходить на канон и читала его с детьми сама.
Как правильно проводить пост? Не ограничиваться только телесным постом. Совершенно пустое дело не есть колбасу и сосиски и при этом не ограничивать себя в привычных утешениях (телевизоре, компьютере, газетах, журналах и тому подобном). Получается лицемерие – внешняя форма без содержания. Не только тело, но душа должна поститься. Сейчас у меня нет телевизора, но раньше, когда он был, я постом прекращал его смотреть и просто поражался тому, сколько свободного времени высвобождалось. К примеру, за посты обычно удается прочитать больше книг, чем за весь год, и переделать кучу дел.
Особенно внимательно нужно отнестись к первой седмице. Она, как камертон, задает тон всему посту. Первая неделя своей строгостью помогает войти в ритм поста, взять правильный старт. Так, начиная долгий заплыв или забег, необходимо правильно взять дыхание. Тогда нетрудно будет пройти всю дистанцию.
Дай Господь, чтобы грядущий пост был благоприятен для нас, помог нам заглянуть в глубь себя, стать лучше, справиться с нашими грехами. Будем поститься «постом приятным»!
– Пост – это время сознательных усилий, которые помогают нам приобрести иное видение мира – то, что Господь называет Царствием Божиим внутри нас. Известно, что греческое слово «метанойя» – «покаяние», буквально означает «изменение сознания». Человек призван к преображению собственной жизни, не случайно евангельская проповедь Иисуса Христа начинается словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4: 17). Но мы порой не вполне понимаем, что такое покаяние. Нам кажется, что это краткое событие внутренней жизни, момент сокрушения о грехах, за которым тянутся дни обыденности и привычной рутины. Конечно, и такое «внезапное» покаяние – это дар Божий, и оно способно перевернуть строй души человека. Но можно еще понимать покаяние как путь постепенного, терпеливого преображения жизни. И этот путь невозможен без поста.
Вот что важно понять: пост – это не только и даже не столько воздержание от скоромной пищи. Есть люди, которые мясо не едят вовсе, есть те, кто воздерживается от пищи ради телесной красоты, а есть и такие, кто питается скудно по скудости средств. Последние обычно так и говорят: «О, у меня вся жизнь – сплошной пост!» Но вот ведь в чем дело: пост – это добровольное воздержание от всего, что мешает человеку приблизиться к Богу, а это не мясо, конечно, а наши страсти, лишь одна из которых – чревоугодие. Нас пленяют вещи, на которые мы зачастую просто не обращаем внимания. Для кого-то выключить на пару месяцев телевизор, перестать играть в компьютерные игры или слушать музыку – это подвиг ничуть не меньший, а может и больший, чем отказ от мяса. И у каждого есть свои слабости и пристрастия, которые не просто расслабляют душу, а привязывают ее к земле. Душа теряет вкус духовной жизни и становится, если можно так выразиться, «плотской». Она привыкает к множеству уютных сластей и в этих сластях теряет память о себе и о своем небесном призвании.
Обычно в начале поста люди несут на исповедь длинные «свитки» грехов, выписанных из покаянных книг. Но кроме такой пространной исповеди, хорошо бы каждому определить несколько основных своих грехов – то, что особенно мешает приблизиться к Богу. Это может быть гневливость или склонность к осуждению, пустословие… У каждого свое. Отметив эти грехи, обратив на них особенное внимание, можно с Божией помощью начать и борьбу с ними.
Любая борьба с грехом начинается с внимания к себе, к своей внутренней жизни. Когда Господь призывает нас «бодрствовать» (Мк. 13: 37), речь идет именно об этом сердечном внимании. Сатана проявляет себя в человеке через греховные движения в душе, называемые прилогами. Если человек внимателен к себе и знает, с чем он намерен бороться, то эти моменты вспышек в душе греховных мыслей и чувств он не пропустит. А дальше начинается самая настоящая война. Нужно эти прилоги решительно отвергать, не соглашаться с ними, говорить в душе: это не я так думаю, а ты, сатана; отойди от меня! Причем чем сильнее «нападение» греховных мыслей и чувств, тем внимательнее и усерднее должна быть молитва. В таких сильных страстях, как гнев, блуд, гордость, все происходит очень быстро, в долю секунды воспламеняется душа греховным чувством. Святой праведный Иоанн Кронштадтский советует: «Быстроте вражеского нападения противопоставляй быстроту умственного и сердечного воззрения к Богу, ни на мгновение не позволяй себе увлекаться его обманом, но зри выну ко Господу». В такие моменты нет места рассуждению, надо просто молиться, и лучше всего подходит молитва краткая, например «Господи, помилуй!», которую можно повторять много раз. Вообще при воспламенении души греховным чувством или при буре греховных помыслов нужно всецело предавать себя в руки Божии.
Удивительно, но и неудачи, поражения в этой борьбе доставляют человеку несомненную пользу, а именно: позволяют ему опытно познать свою немощь, прийти в сокрушенное и смиренное состояние духа, когда человек понимает, что без Бога он воистину не может творить ничего.
Так постепенно в душе вырабатывается навык деятельной борьбы с грехом. Эта борьба трудна, но без нее теряется смысл поста: преображение души, стяжание благодати, достижение единства с Богом.
– Смысл любого поста – самоограничение, то есть добровольный отказ от того, что составляет заметную часть нашей земной чувственной жизни. И в этом смысле первая седмица не отличается от остальных. Важность ее в том, что она является временем перехода – привыкания – к режиму поста, поэтому можно ее провести строже всего поста, чтобы потом поститься было легче. Но меру строгости, посоветовавшись с духовником, каждый должен определить себе сам. Ревность о подвиге поста должна сочетаться со смиренным рассуждением о мере наших возможностей. В сочетании ревности и рассуждения должна родиться наша собственная мера. Нельзя здесь ориентироваться на моду или советы соседей. Естественно, мы должны ориентироваться на требования устава и не позволять себе легкомысленно расслабляться, самовольно послабляя пост якобы по причине невыполнимости уставных требований. Сейчас модно давать себе послабления и рассуждать о невозможности для наших слабых сил полноценного поста. Если априори воспринимать пост с такой установкой, то ничего не получится. Если же просить у Бога помощи, чтобы Он дал пройти поприще поста успешно с рассуждением, то все получится. Найти свою меру воздержания – одна из важнейших духовных задач Великого поста.
Актуально во время поста ограничить информационные воздействия (телевизор, интернет). Часто такое воздержание становится более трудным, чем ограничение в пище. Что касается наших забот, то часто мы их умножаем для себя сами. О некоторых из них на время поста можно благополучно забыть.
А самое главное, как я считаю, на время поста поставить себе задачу – изжить какой-либо конкретный, хотя бы маленький, грех. Без этого пост пройдет вхолостую. Можно поставить себе программу чтения на Великий пост. Например, прочитать какую-то часть Священного Писания, какую-то книгу из аскетических творений святых отцов, например преподобного аввы Дорофея, святителя Игнатия (Брянчанинова) или святителя Феофана Затворника. Пост должен быть временем приобщения к чтению святоотеческой литературы.
– С каким внутренним настроем мы начинаем любое дело, с таким его и продолжим. Так же и с постом: с каким настроением вошел в пост, с таким, скорее всего, его и проведешь, в том же духе. А значит, к первой неделе поста надо отнестись особо ответственно. Типикон предписывает в первые два дня Великого поста совершенное неядение. Однако наш Типикон вышел из древнего монастыря преподобного Саввы Освященного, имевшего строжайший устав, поэтому считаю, что для мирян такое жесткое правило неприемлемо. Как-то у старообрядцев спросил: «Сколько дней вы не едите на первой седмице Великого поста?» «Один день», – ответили. Они и то сократили это правило, хотя строго соблюдают букву устава. Кстати, знаю нескольких православных, которые в дни первой седмицы вообще ничего не едят до субботы. Всю неделю «подвижники» ходят «зеленые», психика у них, можно сказать, «на нуле». Под конец пятницы их уже ветром шатает от истощения… Я против такой практики. По предсказанию древних отцов и по общему мнению святых отцов последнего времени, крайние аскетические подвиги от нас, современных православных, отняты по причине нашей зараженности гордостью. Такие «экстремальные» подвиги не пойдут нам в пользу, а будут питать только гордость: «Я не как все. » Очень трудно от этого чувства избавиться.
Какие правила надо взять? Первое, с чего надо начать, это категорически отказаться от телевидения и интернета (кроме как по работе) на весь пост, до Пасхи. Разрешается только православный канал «Союз» – для этого он и создан.
Второе: необходимо отказаться от посещения гостей – принципиально, на весь пост, потому что искушения в гостях обязательно будут: не только пищевые, но и в виде смеха, шуток. Моя позиция такая: надо не мяться, а сказать приглашающим откровенно, что сейчас время Великого поста, самого печального из всех четырех постов, потому что он посвящен напрямую страданиям Христа, Крестной Жертве, для которой Бог воплотился в мире; ради страданий Христовых мы и постимся, воздерживая себя; весь православный мир постится, и мы вместе с ним, так что в гости не пойдем…
А вообще мы, русские люди, склонны впадать в крайности. Как некоторые ничего не едят седмицу, так другие, на вид крепкие, нормальные прихожане с первого же дня поста подходят и, жалуясь на гастрит, говорят: «Разрешите послабление поста». – «Что вы хотите?» – «Мясо есть или молоко». Знаю нескольких человек с язвами желудка, соблюдающих Великий пост. И они говорят, что их здоровью это нисколько не вредит, а самочувствие даже становится лучше.
Беременным, кормящим матерям, детям, старикам и больным пост ослабляется, вплоть до нулевого уровня. Для того, кто выполняет тяжелую физическую работу, тоже должны быть послабления. Человек должен чувствовать: если идет изнурение, издевательство над своим телом, то надо, посоветовавшись со священником, пересмотреть свой постный рацион.
Пост не должен приводить в состояние уныния, печали. «Постимся постом приятным», – в стихирах поется. Приятным не в смысле пищи, а в смысле благотворного влияния на душу, а если это не так, значит, надо свой пост изменять.
Пост – это упражнение в воздержании, маленький аскетический подвиг, который мы можем нести. Упражнение в воздержании воспитывает трезвение, то есть внимание к себе, способность сдерживать себя, управлять своими эмоциями и чувствами.
Очень полезно в пост ежедневно читать святоотеческую литературу (лучше всего творения святителя Игнатия (Брянчанинова). Определить себе какую-то норму: одна страничка или 10 страниц. Это чтение освежает душу.
Молитвенная программа-максимум на первую седмицу – ходить на все службы утром и вечером.
А вообще мирянину необходимо, учитывая его обстоятельства жизни, ходить на службы по своему личному усмотрению. У каждого своя мера упражнения в воздержании, поэтому необходимо принимать во внимание возраст, болезненность, тяжесть своей работы. Хорошо взять на Великий пост или хотя бы на первую его седмицу маленькое отдельное дополнительное правило в середине дня, например 30 молитв Иисусовых и пять земных поклонов, но совершать это правило именно так, как учат святые отцы: неспешно, внимательно и с благоговением. Почему именно в середине дня? Потому что утром и вечером мы всегда помолимся дома или в храме, а вот в середине дня нас больше всего захватывает суета. Ее и надо разбить обращением к Богу: потратить всего несколько минут и спокойно помолиться этой краткой молитвой Иисусовой. Это воспоминание Бога, восстановление связи с Ним, покаяние пред Ним обязательно даст мир Христов нашей душе. Кто пробовал так делать, тот знает, какую пользу это приносит.