что носят священники на голове
Что носят священнослужители и монахи, или Чем отличается ряса от ризы
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Повседневные одеяния
То, что веяния моды практически никак не затрагивают священнослужителей, не случайно. Дело не в том, что православные священнослужители не придают значения тому, во что облачаются – даже наоборот. Ношение каждого предмета строго регламентировано церковными нормами, как и порядок надевания, места, в которых полагается появляться в том или ином облачении. Сам процесс облачения сопровождается особенной молитвой – все, что носит священник, приближает его к Богу и одновременно отдаляет от обычного мира.
Традиции, связанные с облачением монахов и священнослужителей, возникли еще при апостолах, а какие-то – даже в ветхозаветные времена. Связь с теми далекими эпохами выражается во внешнем облике духовенства и в незыблемых правилах, которые касаются одевания.
Среди множества одеяний, предписываемых к ношению православной церковью, есть такие, которые надеваются лишь во время литургий и по особым случаям, а есть те, что носят постоянно – в том числе и дома или в келье, если речь идет о монахе. К повседневным одеждам священника относятся подрясник и ряса. Подрясник – нижнее облачение, он сшит из сукна, шерсти, сатина, льна или шелка и представляет собой длинное, до пят, одеяние с узкими рукавами. Монахам полагаются черные подрясники, священники могут также носить темно-синие, коричневые, серые или белые. Поверх подрясника надевается поясок.
Сверху надевают рясу – это верхнее одеяние. Слово происходит от греческого «расон», то есть «поношенная одежда». Ряса тоже длинная, рукава ниже ладоней, широкие. Зимой носят утепленные рясы, похожие на пальто. До XVII века рясы были не обязательны. Большой Московский Собор 1666-1667 годов, тот самый, что провозгласил борьбу с раскольниками, благословил для монахов и священнослужителей одеяния, которые носили на православном Востоке. А черный цвет рясы символизирует, по сути, отсутствие цвета, а вместе с ним – покой и отрешение от мира.
Подрясник и ряса представляют собой одеяния Христа – такую одежду, длиннополую с широкими рукавами, носили в Иудее начала эры.
Головной убор монаха и священника – скуфья. Когда-то это была небольшая круглая шапочка, ею прикрывали выстриженные на макушке волосы – гуменцо. Скуфья имеет четыре складки, которые образуют крест. Вместо скуфьи священники могут носить камилавку – в том случае, если были награждены ею. Это головной убор темно-синего, фиолетового или черного цвета, по форме напоминающий цилиндр. Черная камилавка, покрытая черной тканью, стала частью облачения монаха, этот головной убор называется клобук. Кстати, слово «нахлобучивать», то есть надвигать низко на лоб, уши, образовано именно от названия этого головного убора.
Православные монахи носят мантию – длинную накидку без рукавов, с застежкой у ворота. Мантия покрывает подрясник и рясу, достает до земли. В первые века христианства мантия была обычным одеянием для всех верующих, отрекшихся от язычества, оставивших в прошлом свои звания и чины. Монашеская мантия всегда черного цвета, епископы носят фиолетовые, митрополиты – голубые, а патриарх – зеленую.
В каком одеянии полагается служить
Богослужебные облачения включают в себя дополнительные одеяния. Они называются ризы. Их нельзя носить в быту, за пределами церкви. После проведенного богослужения они остаются в храме. Традиции относительно ношения ризы уходят корнями еще во времена ветхозаветных священников, ризы носили апостолы. Сам канон сложился в VI веке.
Диаконам во время богослужения полагается лишь стихарь – он надевается на подрясник. Это длинное одеяние с широкими рукавами, белое – символизирующее чистоту души.
На левом плече носят орарь – широкую и длинную ленту. Священникам полагается носить двойной орарь, или епитрахиль – она символизирует две цели священника – служить церкви и совершать таинства. Без епитрахили священник не может проводить богослужение. В случае какой-то чрезвычайной ситуации он может благословить любой длинный кусок материи, веревки и использовать его как епитрахиль. Впоследствии следует либо сохранять за этим предметом облачения его функцию, либо уничтожить его.
Дьяконам, священникам и епископам во время богослужений надлежит носить поручи. Это полосы плотной материи с изображением креста, их надевают на руки. Таким образом подчеркивается, что через священнослужителя действует сам Господь. Поручи также отсылают к узам на руках Христа.
Что представляет собой риза и что еще положено носить священникам и епископам
Священники и епископы на стихарь, который в этом случае носит название «подризник» и шьется из тонких тканей, надевают фелонь. Этот предмет облачения очень древний; согласно изображениям на старинных иконах, Христос тоже носит нечто похожее на фелонь, а кроме того, она напоминает багряницу, в которую был облачен Спаситель перед казнью.
Фелонь представляет собой плащ без рукавов с прорезью для головы. Епископы носят похожую на фелонь ризу – саккос, это накидка уже с рукавами. Саккос появился благодаря тому, что когда-то византийские императоры стали жаловать епископам предметы царского облачения. Саккос шьют из дорогой ткани, на нем имеются 33 пуговицы – по числу земных лет Христа.
Полное священническое облачение включает пояс с нашитым крестом, он надевается поверх подрясника и епитрахили и завязывается сзади, на пояснице. В случае, если у священнослужителя имеются такие награды, он надевает еще несколько предметов облачения – набедренник и палицу, представляющие собой плат на длинной ленте.
Головной убор епископов – митра. Это высокая твердая шапка, она обычно украшена бархатом, парчовым шитьем, бисером, драгоценными камнями. В качестве награды митру может получить и священник. Среди предметов облачения епископа – широкая длинная лента, омофор, которая спускается одним концом на грудь, другим – на спину или же обоими концами на грудь, сшита или закреплена пуговицами. С этим предметом облачения связана легенда, согласно которой в 910 году Матерь Божия накрыла своим омофором Константинополь, защищая его от разорения варварами.
Отличительный нагрудный знак епископа – панагия, на которой запечатлен образ Богоматери. Когда-то панагия содержала в себе ковчежец с мощами, сейчас это уже необязательно.
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:
7 церковных головных уборов
Скуфья́
Небольшая мягкая остроконечная складная шапочка. Складки скуфьи образуют крестное знамение вокруг головы. Повседневный головной убор православного духовенства, монахов, некоторых послушников и мирян. Монашеская скуфья – черная. Женатый священник может получить право ношения фиолетовой скуфьи как награду. На скуфье патриарха и архиепископов нашит небольшой четырехконечный крест.
Камилáвка
(гр. – из верблюжьей шерсти)
Расширенный кверху твердый прямой цилиндр черного, фиолетового или темно-синего цвета. В Русской Церкви вошла в употребление после реформ Никона во второй половине XVII века. Священники из белого духовенства и протодиаконы могут получить право ношения камилавки как богослужебную награду. Белое духовенство надевает камилавку только во время богослужения.
Ми́тра
(греч. – головная повязка)
Головной убор, напоминающий по форме царскую корону. Является частью богослужебного облачения епископа, архимандрита или священника, награжденного правом ношения митры. Наверху митры – икона Троицы или крылатого серафима, у архиерейской – крест. По окружности митры расположено несколько иконописных образов. Епископская митра символизирует одновременно и царский, и терновый венец Христа.
Клобу́к
Клобук – это монашеская камилавка черного цвета с длинным, разделенным натрое шлейфом-наметкой. Монахи в священном сане носят клобук как во время богослужения, так и в повседневной жизни. Архиепископы носят черный клобук с нашитым на него крестом, митрополиты – белый клобук с крестом.
Апо́стольник
Головной платок с вырезом для лица, ниспадающий на плечи, спину и грудь. Предмет одежды православной монахини. Поверх апостольника носят скуфью, камилавку или клобук.
Ку́коль русского патриарха
Ку́коль схимника
Мягкий остроконечный капюшон черного цвета с двумя длинными, закрывающими спину и грудь полосами материи. Белыми нитками на куколе вышиты изображения креста, крылатых серафимов и текст Трисвятого. Головной убор монаха великой схимы. Надевается поверх мантии.
Православная Жизнь
Наверное, все, кто посещал храмы и общался со священнослужителями, обращали внимание на их необычные головные уборы. Почему они именно такие?
В Церкви всё неслучайно. Это очень верно: всё, что связано с богослужением, имеет символический смысл. Не стали исключением и головные уборы священников. Все они символизируют терновый венец, который был надет на голову Христа Спасителя во время Его крестных страданий.
Головные уборы священников можно разделить на повседневные и богослужебные. К первым относится скуфья, ко вторым — камилавка и митра. Все они известны с древних времён, задолго до Рождества Христова, и были заимствованы с востока.
Скуфья
Скуфья — повседневный головной убор, который имеют право носить и чтец, и диакон, и священник, и монах без священного сана. Она представляет собой мягкую шапочку, которая пошита в виде креста и формой напоминает купол храма. Скуфьи существуют мужские и женские, последние носят монахини.
В древности скуфьи носили люди состоятельные или родовитые. У нас этот головной убор как только не называли! И сафьяновой шапочкой, и ермолкой, и емолком — всего существует около десяти различных названий. К слову, восточная тюбетейка — это та же скуфья, только более мелкая, и еврейская кипа — тоже прообраз скуфьи. Я был удивлён, когда узнал, что знаменитая шапка Мономаха — это не что иное, как скуфья, только украшенная драгоценными камнями, золотом и отороченная мехом.
Скуфьи носят не только уже упомянутые нами священнослужители, но и епископы — у них на скуфье спереди вышит крест. Увидев такой отличительный знак, можно понять, что перед нами — епископ, архиепископ или митрополит.
Камилавка
Камилавка — это головной убор, который используют во время богослужения. Священник может её надеть также на приём к архиерею или какое-то торжество. Выглядит она как цилиндр, расширяющийся кверху. Надевают её в определённый момент службы — в начале Божественной литургии, когда закончились часы, и не снимают до чтения Евангелия. Потом священник служит без неё и надевает только в конце.
Камилавка — тоже древний головной убор, который используют многие народы до сих пор. Также известно, что её носили византийские императоры и сановники, приближенные к нему. В нашей Церкви её начали носить в то же время, что и скуфью — при патриархе Никоне.
Камилавка — тоже церковная награда. Она может быть фиолетового и красного цвета. Носит их не только белое духовенство, но и чёрное, то есть монахи. Если к камилавке пришита намётка — длинный отрез ткани — получается монашеский клобук. Монахи, принявшие схиму, вместо клобука носят куколь: он расшит изображениями херувимов, а надо лбом — восьмиконечный крест и голгофа с копием и тростью.
Епископы и архиепископы тоже носят клобуки, у архиепископов на них спереди вышит крест. Клобук митрополита белого цвета и тоже с крестом. Таким образом, по виду камилавки можно определить, какого сана священнослужитель перед нами.
Любопытно, что в нашей Церкви камилавка — это награда. Когда священника ей награждают, архиерей даёт ему специальное удостоверение со своими печатью и подписью. А вот в Греции это предмет повседневной одежды, который носят каждый день.
Митра
Митра — богослужебный головной убор, самый красивый и, если можно так сказать, представительный. Это тоже награда, которую дают заслуженным священникам. После её получения их называют митрофорными.
Митры были известны в Древней Греции и Древнем Риме. Удивительно, но изначально это был исключительно женский головной убор. Потом его начали носить мужчины-щёголи. Оратор Цицерон в одной из своих речей говорил о моднике, который носил митру.
Митра символизирует императорскую власть. К нам традиция её ношения пришла из Греческой Церкви. В богослужебную практику там она вошла после падения Константинополя в 1453 году, а в нашей Церкви использовать её начали тогда же, когда и скуфью, и камилавку — в конце ХVIII века. Первоначально митры белому священству не давали — их могли носить только епископы, архиепископы и митрополиты, а также игумены монастырей. Первое награждение белого священника митрой произошло при императрице Екатерине ІІ: в 1786 году она наградила своего духовника, протоиерея Иоанна Панфилова. До февральской революции 1917 года митрой награждали редко. Привилегия жаловать её была у императоров — именно они подписывали указ о такой награде. Сейчас в этом плане всё намного проще, и мы видим, что митры носят многие священники.
Митру украшают иконами Христа, Богородицы, Иоанна Крестителя и других святых (они могут быть разными). Сверху на ней изображена либо Пресвятая Троица, либо Херувим. На митре епископа сверху есть крест, а у священника его нет.
Священнические головные уборы в нашей Церкви появилась довольно поздно — во время церковных реформ патриарха Никона, которые были связаны не только с книгопечатанием и исправлением ошибок в церковных книгах, но и со многими другими вопросами. В частности, эти реформы коснулись и одежды священнослужителей. Головные уборы были восприняты из византийской традиции. Они постепенно входили в нашу богослужебную практику и повседневный обиход. Надо признать, что их не сразу приняли, потому что, как мы знаем, реформам патриарха Никона многие противились и препятствовали. Приверженцев старых традиций всё новое настораживало, потому скуфья, камилавка и митра стали привычными предметами гардероба священнослужителей поздно — в конце XVIII века, при императоре Павле І.
О церковных головных уборах говорят, что они — «покрывала смирения», это соответствует символике тернового венца, но у них есть ещё одно символическое значение. Облачение священника называют его духовными доспехами, потому что каждый христианин — это воин Христов, призванный к духовной войне не с плотью и кровью, а с духами злобы. Священник — как офицер, который возглавляет этих воинов. Его митру можно сравнить с духовным шлемом.
Почему мужчины на службах без головных уборов?
На богослужениях мы видим, что все женщины стоят в платочках, у священника на голове то камилавка, то митра. Напрашивается вопрос: почему мужчины не надевают головные уборы? Дело в том, что обнажение головы — это признак смирения. Новозаветная Церковь многое взяла из церкви ветхозаветной: и храмы наши построены по образу скинии, и одеяния священников похожи, и три степени священства мы тоже оттуда восприняли. Вот и традиция обнажать голову в знак смирения пришла оттуда.
В заключение скажу, что все мы призваны ко спасению, и всё, что окружает нас в Церкви, напоминает нам о Христе и наших главных духовных задачах — необходимости учиться смирению и иди к Царствию Небесному.
Облачения духовенства
Повседневные облачения
Одеяния священнослужителей свидетельствуют их сан и звание, выделяя таким образом, носителей этого сана из среды мирских людей. Это соответствует понятию о Церкви как о царстве не от мира сего, а для священнослужителей является постоянным напоминанием того, что они всегда, в любой ситуации должны быть достойны принятого ими от Бога высочайшего служения.
Существует два вида повседневных одеяний духовенства и монашества: подрясник и ряса.
Подрясник – длинное, доходящее до пят одеяние с узкими рукавами и с наглухо застегнутым воротом. Он бывает двух видов.
1. Ушитый в талии, разрезанный сверху донизу, с расширенной нижней частью. Левая нижняя пола запахивается внутрь под правую полу, которая, в свою очередь, застегивается с левой стороны на шее с помощью специальных крючков, а также в поясе.
Иерей во внебогослужебном облачении
2. Так называемая однорядка, чаще всего ушитая в талии, но встречается и прямая, разрезная по центру либо от шеи до груди, либо от шеи до низу. Однорядка застегивается по центру с помощью идущих от середины ворота до нижнего края ряда пуговиц (традиционно –33 штуки). Подрясник – это нижнее одеяние, цвет которого свидетельствует о том, к какому духовенству – черному (монашествующим) или белому (приходскому священству) он принадлежит. У монашествующих он может быть только черного цвета, в то время как у белого духовенства кроме черного может быть и темно-синий, и коричневый, и серый, и белый цвет одеяния. Материалом для изготовления подрясников должно служить сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, а также шелк.
Ряса (греч. «то росон» – рваная, вытертая, лишённая ворса одежда) – верхнее одеяние монахов и священнослужителей всех степеней с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами преимущественно черного цвета (для монашествующих); для белого же духовенства кроме черного возможен темно-синий, серый, коричневый, кремовый и белый цвета. Как правило, ряса застёгивается на вороте и на поясе. Рясы, как и подрясники, имеют два основных покроя:
1. Покрой такой же, как и у подрясников первого вида, лишь рукав более длинный и расширенный книзу. Существуют рясы такого покроя, сшитые как демисезонные и зимние пальто, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом.
2. Ряса прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди с прямыми одинаково широкими от основания до конца рукавами. Это ряса греческого образца.
Материалы для ряс те же, что и для подрясников, притом, и те, и другие могут быть на подкладке. Все богослужения, кроме Литургии, должны совершаться священником в подряснике и рясе. Кроме этого в разные моменты разных служб поверх них надеваются другие богослужебные одеяния (ризы), использование каждой из которых определяется Уставом. При служении Литургии и в других случаях, когда священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается так называемый подризник и другие ризы.
Общее символическое значение подрясника и рясы – это внутреннее отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца, знамение духовного покоя. Подрясник и ряса – это образ той верхней одежды, которую носил Господь Иисус Христос во время земной жизни. Таким образом, надевая их, представители духовенства и монашества подражают Иисусу Христу по заповеди, которую он дал Своим ученикам.
В Русской Церкви существовало два покроя ряс киевский и московский. Киевский покрой характерен тем, что ряса немного ушивается в талии с боков, а спина делается прямой. Московский же покрой отличается тем, что ряса значительно ушивается в талии и плотно прилегает к телу с боков и со спины.
Монашествующие кроме вышеуказанных одеяний носят так называемую ма́нтию (или па́лий), которая представляет собой длинную, до пола, накидку без рукавов исключительно черного цвета, застегивающуюся только на вороте. Эта накидка символизирует собой сугубую отрешенность монахов от мира.
В повседневное одеяние священнослужителей входят и головные уборы, которые бывают нескольких видов:
1. Скуфья́ (греч. головное покрывало) – головной убор священнослужителей и церковнослужителей, представляющий собой остроконечную шапочку, у священнослужителей – из бархата. Покрывает голову до бровей, а ее складки образуют знамение креста.
2. Камила́вка – высокий твердый головной убор монахов и белого священства, сделанный, как правило, из верблюжьей шерсти. Последним фиолетовые камилавки или скуфьи даются как награда и знак отличия.
3. Кло́бук (тюрк, колпак, шапка) – является как повседневным, так и богослужебным головным убором монашествующих. Он соединяет в целое твердую камилавку в форме расширяющегося кверху цилиндра и наметку в виде прикрепленного к верху цилиндра черного крепа, ниспадающего тремя языками: два – по бокам спереди; и один – на спину. Архиерейский клобук по форме подобен монашескому. Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом, архиепископы – черного с нашитым крестом, епископы – без креста. Патриарший клобук – полусферической формы, черного или белого цвета, с крестом на навершии, с вышитыми изображениями Серафимов или крестов, одна лента, более широкая, спускается на спину и две на грудь. В Русской Церкви существует обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты.
Патриарший клобук (или кукуль)
4. Куколь или кукуль (лат. cucullus – капюшон) – верхнее облачение монаха великой схимы, которое имеет форму остроконечного капюшона с двумя длинными, как и у клобука, полосами материи черного цвета, закрывающими спину и грудь. Принадлежностью куколя являются изображения крестов (украшен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине), Серафимов и текста Трисвятого. Одевается он поверх мантии.
Кроме того священники Православной Церкви обязательно имеют крест, надетый на них поверх облачений, который бывает, в зависимости от положения своего обладателя в церковной иерархии или его заслуг, нескольких разновидностей:
1. Крест наперсный (или иерейский), носимый священником поверх рясы (во внебогослужебное время) или фелони (на службе), является отличительным (и неотъемлемым) признаком его принадлежности ко второй степени священства. Наперсный крест, носимый иереем, делается из серебра, протоиереем – из золота. Этот крест восьмиконечной формы с рельефным Распятием на лицевой стороне и надписью в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь – Царь Славы»). На концах центральной перекладины креста сделана надпись «IC, ХС» («Иисус Христос»), а под нижней косой перекладиной – «Ника», что в переводе с греческого означает победитель. На обратной стороне креста делается надпись: «Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою». Носится он на серебряной цепи из одинарных удлиненных колец. Как награду иерей может носить позолоченный крест. Золотой наперсный крест – принадлежность протоиерея.
Наперсный (или иерейский) крест
2. Крест с украшениями – наперсный крест с драгоценными камнями, вручаемый священнослужителю в качестве награды за его особые заслуги.
Крест с украшениями
3. Кабинетный крест – первоначально введенный Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года золотой крест выдаваемый из кабинета Императора русским священникам, отбывающим за границу. Позже использовался в качестве награды священнослужителям и не покидающим пределы России.
Исключительно архиерейским знаком отличия являлась панагия, которая имеет несколько различных названий. Панагия (энколпион, нанедренник, наперсник, панагир) – небольшой ковчежец прямоугольной, округлой или крестообразной формы с изображением Иисуса Христа или святых. Раньше внутри панагии помещались частицы освященной просфоры или мощи святых. В настоящее время она представляет собой образ Божией Матери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями, без мощей. Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви.
Современная архиерейская панагия
С 1742 года панагии стали даваться в виде награды и архимандритам некоторых монастырей. Для различения епископа от архимандрита за богослужением первый должен был носить и архиерейский крест.
Епископ во внебогослужебном облачении
Святейший Патриарх носит две панагии (вторая – с изображением Господа Иисуса Христа), такого же права удостоен митрополит Киевский. Кроме того, по предоставлению Синода, две панагии носят особо заслуженные архиереи, вторая дается им как награда.
Также в небогослужебное время епископы носят посохи – длинные деревянные трости, оправленные накладками, имеющие утолщения в верхней части из резной кости, ценных пород дерева, серебра или другого металла. Повседневные посохи имеют более древнее происхождение, чем богослужебные жезлы. Богослужебный жезл появился гораздо позже, потому что строгие канонические правила предписывали священнослужителям не украшать себя дорогими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиерей символизирует собой образ славы Небесного Царя, он может заменить посох особо украшенным, благолепным жезлом.
Таким образом, внебогослужебным облачением диакона являются подрясник и ряса;
священника – подрясник, ряса и наперсный крест;
архиерея – подрясник, ряса, мантия, клобук, наперсный крест и панагия.
Богослужебные облачения
Эти одеяния, имеющие общее наименование «ризы», используются священнослужителями в ходе совершения богослужений. Делятся они на три категории: диаконские, иерейские и архиерейские (одеяния церковнослужителей, не принадлежащих к числу духовенства, в эти категории не попадают). Интересной особенностью является тот факт, что каждая последующая степень священства имеет все богослужебные одеяния предыдущей и плюс к этому те одеяния, которые являются принадлежностью их степени. То есть священник имеет все диаконские одеяния и сверх того присущие его сану; епископ имеет все священнические одеяния (кроме фелони, которая заменяется саккосом) и сверх того – присвоенные его архиерейскому сану.
Диакон в богослужебном облачении
Иерей в богослужебном облачении
Некоторые из этих одежд являются символами благодатных дарований и без них священнослужитель совершать богослужение не может. Богослужебными облачениями являются:
1. Для диакона – подрясник, поручи, стихарь, орарь;
2. Для священника – подрясник, ряса (во время Литургии вместо рясы надевается подризник), поручи, епитрахиль, пояс, фелонь, наперсный крест;
3. Для архиерея – подрясник, ряса (на Литургии вместо рясы – подризник ), поручи, епитрахиль, пояс, палица, саккос (вместо саккоса может быть фелонь ), омофор, панагия, крест, митра.
Церковнослужители прислуживают в стихаре.
Некоторые богослужения священник может совершать без фелони, а архиерей без саккоса. В качестве награды священникам дается право ношения скуфии, камилавки или митры, а также набедренника, палицы, креста с украшениями.
Стиха́рь – богослужебное облачение священно- и церковнослужителей. Различаются стихари церковнослужителя, диакона, священника и архиерея. Отличие богослужебных одежд низшего чина священнослужителей – диаконов – составляет то, что они служат в подряснике, поверх которого надевается стихарь. Стихарь диакона (и церковнослужителя – алтарника, пономаря) – это длинная одежда, состоящая как бы из двух половин, с широкими рукавами, с разрезами от подмышек до низа, скрепленная пуговицами. Стихарь символизирует одежду спасения. Священнический и архиерейский стихарь представляют из себя облачение, именуемое подризник.
Подри́зник – богослужебное облачение священника и архиерея – длинная до пят шелковая (реже из иных материалов) одежда, в талию, с узкими рукавами, белого или желтого цвета. Архиерейский подризник имеет так называемые гамматы, или источники – ленты, стягивающие рукав у запястья. Гамматы символизируют ток крови из прободенных рук Спасителя. Как уже говорилось, подризник заменяет архиерею либо священнику рясу при совершении Литургии.
По́ручи – часть богослужебного облачения духовенства, представляющие собой трапециевидные полосы плотной материи с изображением креста на внешней их стороне, обшитые по краям лентой, имеющей иной, чем сами поручи, оттенок. Другое название поручей – нарукавники, означает то, что фиксируется эта часть богослужебного облачения на запястье, на рукаве подрясника. Поручь стягивается шнуром, продеваемым в металлические петли на боковых его краях, а шнур плотно обматывается вокруг руки и прочно на ней держится. Поручи символизируют собой Божью силу, крепость и мудрость, даруемую священнослужителям для совершения Божественных Таинств.
Ора́рь – часть богослужебного облачения диакона и иподиакона – длинная узкая лента, носимая ими на левом плече, причем один конец спускается на грудь, другой – на спину. Орарь является принадлежностью только диаконов и название свое получил от греческого глагола «оро», что значит смотрю, стерегу, наблюдаю. Впрочем, в латинском языке существует глагол абсолютно идентичный по написанию (лат. глагол «oro«), но имеющий значение «молиться». Другое значение слова орарь – полотенце, лентион (от лат. orarium).
Архидиакон и протодиакон имеют двойной орарь, который представляет собой два соединенных ораря: один надет аналогично диаконскому, а второй спускается с левого плеча на правое бедро, где и соединяется концами.
Орарь символизирует те благодатные дарования, которые диакон получает при хиротонии. Иподиакон же надевает орарь крестовидно, в знак того, что он не имеет благодати священнослужителя. По толкованию святого Иоанна Златоуста орарь символизирует собой невещественные ангельские крылья в соответствии с тем образом ангельского служения в Церкви, который олицетворяют диаконы.
Епитрахи́ль (греч. шея) – принадлежность богослужебного облачения священника и архиерея, представляющая собой длинную ленту (орарь диакона, но как бы удвоенный), охватывающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Спереди сшита или скреплена пуговицами, надевается поверх подризника или рясы. Образованная из ораря епитрахиль означала, что священник, приобретает сугубую по сравнению с диаконом благодать, дающую ему право и обязанность быть совершителем Таинств Церкви. Епитрахиль символизирует благодатные дарования священника, получаемые им в Таинстве Священства. Именно поэтому при облачении в епитрахиль читается молитва: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко Миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (см.: Пс. 132; 2 ).
Епитрахиль и поручи
Без епитрахили священник и архиерей не имеют права совершать богослужения. Лишь в крайне тяжких обстоятельствах вместо нее может использоваться любой длинный кусок материи или веревки, особо благословленный.
Пояс – часть богослужебного облачения священника и архиерея, надеваемая поверх подризника и епитрахили, представляет собой плотную, шириной 10–15 см, полосу материи с отделкой в виде полос иного оттенка по краям. В середине пояса нашивается крест, а по его концам – длинные ленты, которыми он фиксируется сзади, на пояснице. Пояс напоминает то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечере. Символически пояс в религиозном обиходе всегда означал силу, крепость, власть, готовность к служению, что ярко отражено в молитве, читаемой при его надевании: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя» (см.: Пс. 17; 33,34 ). Такое же значение сохраняется у него и сейчас.
Фело́нь – богослужебное облачение священника, представляющее собой длинную до пят (со спины) накидку, которая спереди доходит только до пояса. Имеет прорезь для головы и приподнятое жесткое оплечье, без рукавов. На фелони есть четыре символических полосы, которые означают Четвероевангелие, служителями и благовестниками которого являются епископы и священники. Также полосы означают Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, даруемые священнослужителю, совершающему Таинства Церкви. На спине в верхней части фелони под плечевой полосой так же, как и на стихаре нашивается знамение креста, а внизу под крестом ближе к подолу – восьмиконечная звезда. Звезда и крест на фелони знаменуют соединение в Православной Церкви благодати священства Ветхого (звезда) и Нового (крест) Заветов.
Существует еще короткая, или малая фелонь, закрывающая тело только до пояса (причем спереди меньше, чем сзади). Надевается при посвящении в церковнослужители и не употребляется в других богослужениях.
Фелони в древней Церкви были белого цвета. Симеон, архиепископ Солунский, дает такое объяснение символического значения фелони: «Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние Славы Божией, ибо Бог есть свет и одеяйся светом, яко ризою… Фелонь шьется без рукавов во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который нас от начала поддерживает и хранит. Во время священнодействия фелонь поднимается обеими руками, и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые, действенную силу, которой совершает Таинство иерей. Священная фелонь означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Святого Духа. Эта одежда означает и светлость первейших Горних чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово снизошло даже до нас и чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним».
В древней Церкви принадлежавшие патриархам и митрополитам фелони сплошь были покрыты изображениями крестов и назывались потому полиставриями (греч. многокрестие). Материалом для пошива фелоней является золотая и серебряная парча, а также материи других основных цветов, используемых в богослужении.
Набедренник отделан по краям нашитой полосой из материи, отличной от той, из которой он сшит сам. В центре набедренника всегда есть крест, а его нижний край обычно украшается бахромой.
Па́лица – часть богослужебного облачения архиерея, архимандрита или священника (священникам дается в качестве награды), представляющая собой матерчатый ромб, привешиваемый за один из острых углов и носимый на ленте у правого бедра.
Когда в награду за усердную службу право носить палицу получают протоиереи, то они носят ее также с правой стороны, а набедренник в этом случае перемещается на левую. Для архимандритов, как и для архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Символическое значение палицы аналогично тому, что имеет набедренник, то есть оба эти предмета означают духовный меч слова Божия (ромбовидная форма палицы означает Четвероевангелие).
От того какую службу священнослужители совершают в данный момент зависит какие и сколько предметов богослужебного одеяния они будут использовать. Так малое священническое облачение, в котором служатся все вечерние, утренние службы и требы, кроме Литургии составляют: епитрахиль, поручи и фелонь.
Полное облачение используется при служении Литургии и в других случаях, предусмотренных Уставом. Его составляют: подризник, поверх которого надевается епитрахиль, потом поручи, пояс, набедренник и палица (у кого они есть), а также фелонь. Поскольку набедренник и палица являются наградами духовенству и бывают далеко не у каждого священника, то они не входят в число обязательных предметов облачения.
Епископ в богослужебном облачении
У архиереев круг используемых им облачений гораздо шире. К вышеперечисленным предметам прибавляются еще такие, как саккос, омофор, митра (хотя она может являться наградой очень заслуженному священнику, но в этом случае она не увенчивается крестом), архиерейский жезл и мантия. В число предметов полного архиерейского облачения не входят три из вышеназванных: митра, архиерейский жезл и мантия. Таким образом, полное архиерейское богослужебное облачение в соответствии с семи Таинствами, которые совершает епископ, содержит в себе семь основных предметов: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос.
Са́ккос (древнеевр. рубище, вретище) – богослужебное облачение архиерея: длинная до пят, просторная одежда с широкими рукавами, сшитая из дорогой ткани. Саккос по внешнему виду напоминает диаконский стихарь с той разницей, что он разрезан полностью: по нижней стороне рукавов и по бокам до пола. По линии разреза соединяется так называемыми звонцами, которые заменяют выполняющие аналогичные функции пуговицы диаконских стихарей, но в дополнение к этому издают мелодические звуки в те моменты, когда архиерей двигается. Поверх саккоса надевается омофор и панагия с крестом.
Саккос духовно означает то же самое, что и фелонь. Этим обуславливается тот факт, что при его надевании нет особой молитвы, лишь диакон читает во время облачения епископа: «Архиерее Твои, Господи, облекутся в правду». Са́ккосы, как правило, шьют из дорогой парчи и украшают изображениями крестов.
Передняя половина саккоса символизирует священство Нового Завета, задняя – Ветхого Завета. Их соединение звонцами символически означает нераздельное, но и не смешиваемое преемство этого священства во Христе. Другое символическое значение этого соединения – двоякий характер служения епископа как Богу, так и людям.
Омофо́р (греч. носимый на плечах) – принадлежность богослужебного облачения архиерея. Омофор епископа у концов своих имеет две нашитых поперечных полосы – знак сугубого отречения от всего суетного. Два основных символических значения, усваиваемые омофору следующие: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особая полнота Божественной благодати и силы, даруемая для этого епископу.
Существуют два вида омофора:
1. Великий омофор представляет собой длинную широкую ленту с изображениями крестов. Он огибает шею епископа и спускается одним концом на грудь, а другим – на его спину. Великий омофор епископ носит с момента начала Литургии до чтения Апостола.
2. Малый омофор представляет собой широкую ленту с изображениями крестов, которая спускается обоими концами на грудь и сшита или закреплена пуговицами спереди.
Надевается поверх саккоса. Символически изображает благодатные дарования архиерея, поэтому без омофора архиерей не может священнодействовать. Архиерей совершает все богослужения в великом омофоре, кроме Литургии, которая после прочтения Апостола совершается в малом омофоре. Но малый омофор не заменяет епитрахили.
Архиерейский жезл с сулком
Шьют омофоры из парчи, шелка и других тканей разных цветов, принятых в Церкви.
Архиерейский жезл (посох) – это символ духовной архипастырской власти епископа над церковным народом, данной Христом Своим ученикам, призванным проповедать слово Божье. По толкованию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, «жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, не-покоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори. И над теми рукоятиями Крест Христов означает победу». Архиерейские жезлы, особенно митрополичьи и патриаршии, принято украшать драгоценными камнями, накладками, инкрустациями. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулок – два платка, вложенных один в другой и зафиксированные у рукояти. На Руси его появление обуславливалось суровыми погодными условиями: нижний платок должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний – от мороза на улице.
Архиерейская мантия, в отличии от мантии простого монаха, бывает фиолетового (у епископов), голубого (у митрополитов) и зеленого цвета (у Святейшего Патриарха). Кроме того, архиерейская мантия объемнее и длиннее. На ее лицевой стороне, у плечей и у подола нашиваются «скрижали» – прямоугольники с отделкой по краям и крестами или иконами внутри плечевых прямоугольников. В нижних могут стоять инициалы епископа. Скрижали на мантии означают, что епископ, управляя Церковью, должен руководствоваться заповедями Божиими.
По всей ширине мантии проходят три широкие двухцветные полосы, называемые источниками, или струями. Они символически изображают само учение, как бы «истекающее» из Ветхого и Нового Заветов и проповедь которых является обязанностью епископов, а также учительную благодать епископства. Духовно мантия повторяет некоторые символические значения фелони, саккоса и омофора, как бы «заменяя» их, так как носится тогда, когда этих богослужебных облачений (кроме омофора) на архиерее нет. Используется архиерейская мантия во время торжественных процессий, при входе в храм и на богослужениях, в моменты определяемые Уставом. Вообще же при облачении в богослужебные одежды мантия снимается.
Ми́тра (греч. повязка, носимая на голове) – головной убор, являющийся частью архиерейского облачения. Входит также в число предметов богослужебного облачения архимандритов и тех священников, которым право ношения митры дается в качестве награды. Имеет грушевидную форму. Обычно выполняется из бархатных полос на жестком каркасе, украшена жемчугом мелкого и среднего размера в виде растительного орнамента (как один из вариантов); вообще же вариантов украшения митры очень много. По бокам митры помещаются четыре малые иконы: Спасителя, Божией Матери, Иоанна Предтечи и какого либо святого или праздника; верхняя часть увенчивается иконой Пресвятой Троицы или Серафима. Вместо иконы на навершии архиерейской митры водружается небольшой крест.
Монашеские облачения
Облачением рясофорного 2 монаха являются ряса и камилавка; монаха малой схимы – хито́н, парама́н, ряса, мантия, клобук; монаха великой схимы – хитон, анала́в, ряса, мантия, куколь. Часть этих облачений, общих для белого духовенства, монашествующих и епископата, описаны выше.
Хито́н (греч. нижняя одежда) – принадлежность облачения монахов малой и великой схимы – одежда из грубой ткани, власяница, носимая под рясой. При надевании хитона на монаха во время его пострижения говорятся слова, объясняющие духовное значение этой одежды: «Брат наш, имярек, облачается в хитон вольныя нищеты и нестяжания, во имя Отца и Сына и Святаго Духа».
Парама́н (греч. добавление к мантии) – принадлежность облачения монаха малой схимы – небольшой четырехугольный плат с изображением Креста. Носится на теле под одеждой на четырех шнурах. Параман, шнурами пришитыми к его углам, крестовидно обнимает плечи монаха и стягивает одежду под ним. Он напоминает иноку о взятом на себя благом иге Христа. Вместе с параманом на монаха малой схимы одевается особый Крест. Параманы бывают не только матерчатыми, но и металлическими, играя при этом роль своеобразных вериг.
Анала́в (греч. «аналамванин» – воспринимать) – принадлежность облачения монаха великой схимы, то же, что параман монаха малой схимы. Представляет собой такой же, как и параман, четырехугольный плат со шнурами, пришитыми по углам, крестовидно обнимающий плечи схимника, и украшенный крестами.
Монашествующие всех степеней должны иметь чётки. Они служат для частого чтения молитвы Иисусовой. Чётки (вервица, лествица, лестовка) представляют собой связанную нить, состоящую из разного количества «зерен». Монашеские чётки обычно состоят из ста «зерен», разделенных на десятки более крупными «зернами». Келейные чётки иногда содержат тысячу «зерен» с таким же разделением. Назначение чёток в том, чтобы монах не отвлекался на подсчет положенных ему молитв, а сосредотачивался на их сути. Таинственно-символическое значение чёток выражают такие образы, как «лестница спасения», «меч духовный», они символизируют собой непрестанную молитву, занятие которой заповедовал христианам апостол Павел, говоря: непрестанно молитесь ( 1Фес. 5; 17 ).
Монашество делится на три последовательные степени в соответствии с принятыми обетами: рясофорный монах – подготовительная степень к принятию малой схимы; монах малой схимы принимает обет целомудрия, нестяжательства и послушания; монах великой схимы принимает обет отречения от мира и всего мирского.
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»