буддисты считают что жизнь есть стремление к получению удовольствия
Четыре Благородные Истины Буддизма и восьмеричный Путь Будды
К то я? Зачем я живу? Для чего я родился? Как появился этот мир? В чем смысл жизни?
Когда человек сталкивается с такими размышлениями, он начинает искать ответы в существующих концепциях самосовершенствования. Все направления дают определенные толкования и рекомендации как получить ответы на подобные вопросы и разрешить внутренние сомнения и поиски: кто-то советует верить, кто-то служить, кто-то изучать или постигать, накапливать опыт.
В этой статье мы рассмотрим одну из концепций саморазвития, которая была сформулирована 2500 лет назад Буддой Шакьямуни в Сарнатхе и получила название «четыре благородные истины и восьмеричный путь». Будда предлагал не брать услышанное на веру, а путем размышления, анализа и практики проверять эти концепции на личном опыте. Можно даже сказать: открыть их заново, пережить и прочувствовать, чтобы формальное знание от услышанного трансформировалось в истинное постижение и нашло применение в практической части жизни.
Размышляя о человеческой жизни, мы замечаем, что она состоит из разных событий: как радостных, так и грустных, как счастливых, так и горестных. Фраза, что жизнь – это страдание (или череда тягот) означает, что в нашей жизни есть некоторое несовершенство, непостоянство, переменчивость, то есть присутствует то, что причиняет нам боль. Кто-то скажет, что это норма, это естественно: черное и белое, смена настроения, эмоциональные реакции, постоянная непредсказуемость завтрашнего дня. Однако с точки зрения духовного развития, человеческое существо разумно, способно самостоятельно принимать решение и знать, что ожидает его в будущем, причем как в этой жизни, так и в будущей.
Анализируя причины происходящего в жизни, мы выявляем, что в первую очередь это – наши желания, которые мы никогда не можем реализовать в полной мере. Существует такая мудрость: «Желания удовлетворить невозможно, они бесконечны». То, к чему мы стремимся, либо вообще не приносит нам ожидаемого счастья, радости и удовлетворения, либо быстро «приедается», либо так и остается неосуществленным. И – самое печальное – все, чего бы мы ни достигли, мы утратим рано или поздно.
Эта концепция становится очевидной для каждого в тот момент, когда человек осознает, что он смертен. Зачастую это происходит тогда, когда человек тяжело заболевает или переживает какой-нибудь сильный стресс, или же просто стареет.
С точки зрения духовного самосовершенствования, человеческая жизнь не должна постоянно балансировать между желанием, пресыщением или разочарованием, не должна быть такой же нестабильной, как этот материальный мир. А человек должен научиться перестать отождествлять себя со скоплением бесконечных «хочу».
Какое желание в большей степени присуще людям? Желание наслаждаться. Чтобы человек ни делал, что бы ни искал, цель всех его действий, сводится к одному и тому же – получить наслаждение, удовольствие. Состояние постоянного наслаждения именуется счастьем. Стремлению к этому счастью человек посвящает свою жизнь. Однако, как мы знаем, в нашем мире (мире сансары) нет ничего постоянного. Для того чтобы хоть как-то сгладить горечь разочарования, боль потерь, человек начинает ставить перед собой новые цели, суть которых по-прежнему заключается все в том же самом – стремлении получать наслаждение, стремлении по максимуму заполнить свою жизнь «приятным» и попытке оградить себя от «неприятного».
Четыре Благородные Истины Буддизма
Приятные ощущения мы стремимся повторить и усилить, несмотря на то, что это не всегда достижимо, от неприятных – избавиться, что тоже порой весьма проблематично. Таким образом, возникает привязанность к тому, что мы называем «хорошее» и неприятие того, что мы называем «плохим».
Привязанность (страстное желание) относится к одному из трех ядов, приковывающих человека к непрерывной череде рождений и смертей: Колесу Перерождения. Яды эти: страстное желание, невежество и ненависть. Они отравляют наше сознание, поэтому мы не способны видеть истину. Проблема человека заключается в том, что он так поглощен удовлетворением своих бытовых иллюзорных желаний, настолько погряз в своих ничего не стоящих повседневных делах, которые он ошибочно считает чем-то невероятно важным, что теряет напрасно время пребывания в драгоценном воплощении.
Единственное желание, не приносящее страдания, не вызывающее ответной реакции, привязывающей нас к этому миру, уходит за пределы материального мира – это желание полного освобождения.
Другая причина страдания – это кармические реакции, то есть результат наших прошлых действий. Считается, что на каждое совершённое действие мы рано или поздно получаем ответную реакцию: или в этой жизни, или после обретения тела в будущей жизни. Обретение нового тела именуется реинкарнацией.
Буддийская теория реинкарнаций отличается от такой же теории в индуизме. С точки зрения индуизма существует череда «рождений» и «смертей», то есть существо/душа приходит в этот мир, находится в нём какое-то время, а потом уходит. Согласно буддийскому учению (направления Тхеравада или Хинаяна) реинкарнацию можно объяснить на таком примере: стёклышки калейдоскопа всегда одни и те же — они не берутся ни откуда, и никуда не исчезают, однако при каждом повороте калейдоскопа проявляется новое изображение. Эти стёклышки и есть наборы элементов, из которых формируется индивид. Они рассыпаются и складываются вновь при каждом повороте калейдоскопа сансарического мира.
Подводя итог выше сказанному, можно сказать, что результатом наших неблаговидных поступков и страстных желаний станет деградация, выливающаяся в воплощение в существо с более низким уровнем развития.
Возможно ли обрести контроль над желаниями и привязанностями? Да, погасить огонь желаний можно, искоренив привязанности и достигнув состояния освобождения (нирвана, самадхи, недвойственность). Описать состояние нирваны невозможно уже потому, что, во-первых, она есть нечто, полностью противоположное дуккхе (страданию), но это не общепринятый рай для некой конкретной души. И, во-вторых, нирвана влечёт за собой прекращение всего известного в мире сансары. То есть она даже не противоположность сансары (как противопоставление добро-зло), а нечто совершенно иное.
В этой связи некоторые люди могут посчитать нирвану чем-то негативным, ведь она отрицает все, что так дорого сердцу большинства обитателей этого мира. Но Учение Будды утверждает, что человек, достигший нирваны, уже при жизни избавляется от иллюзий и заблуждений и от связанных с этим страданий. Он познает истину и освобождается от всего, что угнетало его прежде: от тревог и беспокойства, от комплексов и навязчивых идей, от эгоистических желаний, ненависти, самодовольства и гордости, от давящего чувства долга. Он освобождается от желания что-то получить, он ничего не накапливает – ни физического, ни духовного – поскольку понимает, что все, что может предложить нам сансара, есть обман и иллюзия; не стремится к так называемой самореализации, связанной с отсутствием собственного «я». Он не сожалеет о прошлом, не надеется на будущее, живя одним днем. Он не думает о себе, он преисполнен вселенской любви, сострадания, доброты и терпимости.
Не искоренивший в себе эгоистические устремления, не способен достичь упомянутого состояния. Соответственно, тот, кто его достиг, является существом независимым и свободным. Но это еще не все – он способен видеть нужды других людей, способен разделять чужую боль, помогать жить другим, а не печься исключительно о своем собственном благополучии.
Таким образом, мы разобрали три истины из четырех.
Четвертая благородная истина показывает путь прекращения страданий и тягот этой жизни и представлена как Восьмеричный путь (арья аштанга марга).
Восьмеричный путь Будды
Этот путь состоит из восьми частей и перед названием каждой части используется слово «самьяк». Обычно её переводят как «правильный», но в данном ключе это не совсем верно и неполно. Более близким переводом будут такие слова как: надлежащий, полный, исчерпывающий, целостный, законченный, совершенный.
Самьяк дришти, совершенное видение.
Это часть означает этап первого духовного прозрения и переживания. У разных людей это первое духовное переживание может возникать по-разному. Для одних путь видения начинается как следствие личной трагедии, утраты или несчастья. Вся жизнь разрушается, и на этих развалинах человек начинает задаваться вопросами о смысле и цели бытия, начинает глубже всматриваться в жизнь и размышлять о ней. У некоторых этот этап может наступить как следствие спонтанного мистического переживания. У других людей это может произойти совсем по иному – в результате настойчивой и регулярной практики медитации. Когда человек систематически успокаивает свой ум – сознание становится ясным, мыслей становится меньше, или они не возникают вовсе. Наконец, оно может возникнуть – по крайней мере, у некоторых – из всей полноты жизненного опыта, особенно когда человек становится старше и обретает зрелость и мудрость.
Что такое совершенное видение? Можно сказать, что это видение природы бытия. Это, прежде всего, видение нашего подлинного состояния в настоящее время: состояния привязанности к обусловленному бытию, символом которого является колесо сансары. Это еще и видение нашего потенциального состояния: будущего состояния просветления, символами которого являются Будда, мандала пяти Будд и чистая земля (мир, где самосовершенствование стоит на первом месте). И, наконец, это видение пути, ведущего от первого состояния ко второму.
Самьяк санкальпа – совершенное намерение, чувство.
Большинство практиков, обретя первое постижение и развивая его некоторое время, оказываются в непростом положении: они понимают истину рассудком, могут о ней говорить, читать лекции, писать книги, и все же они не способны осуществить её на практике. Может возникнуть такое ощущение: «Я знаю это точно, вижу ясно, но не могу претворить в практику». Поднявшись на несколько сантиметров, он тут же срывается, и кажется, что срыв отбросил его на несколько километров.
Мы можем говорить, что что-то знаем, но знаем это только рассудком, это знание теоретическое. Пока сердце остается в стороне, пока мы не чувствуем то, что понимаем, то есть пока не участвуют в процессе наши чувства, никакой духовной жизни нет, как бы активно ни работал наш мозг, как бы ни велик был интеллектуальный потенциал.
Совершенное чувство отображает введение совершенного видения в нашу эмоциональную природу и последующее её коренное изменение. Это означает осознанное преодоление отрицательных эмоций, таких как вожделение, злость и жестокость и культивация таких позитивных качеств как даяние, любовь, сострадание, сорадование, спокойствие, доверие и преданность. Отметим, что большинство перечисленных чувств являются общественными: они затрагивают других людей и возникают в ходе межличностных отношений. Поэтому так важно, чтобы в обществе, в котором мы находимся, мы постоянно взращивали правильный дух.
Самьяк вача – совершенная речь.
В данном случае речь идет о нескольких последовательных уровнях общения: правдивости, дружелюбия, полезности и способности приводить к согласию. Прежде всего, совершенная речь и идеальное общение отличаются правдивостью. Как правило, мы любим слегка отступить от истины: добавить лишних подробностей, преувеличить, преуменьшить, приукрасить. Действительно ли мы знаем, о чем думаем и чувствуем? Большинство из нас живут в состоянии умственной путаницы и хаоса. При случае мы можем повторить то, что слышали или читали, можем воспроизвести это при необходимости. Но при этом мы не понимаем того, что говорим. Если мы хотим говорить правду в более полном смысле, следует прояснить свои мысли. Нужно сохранять пристальную осознанность и знать, что у нас внутри, каковы наши мотивы и побуждения. Говорить правду – значит быть самим собой: то есть посредством речи выражать то, что мы собой представляем в действительности, что мы подлинно знаем о себе.
Также важно разговаривая с человеком, поднимать его на новый уровень бытия и сознания, а не опускать вниз, в этом заключается полезность речи. Нужно стараться видеть хорошую, светлую, позитивную сторону вещей, а не заострять внимание на негативном.
Совершенная речь способствует согласию, гармонии и единству. Это взаимная помощь, основанная на взаимной правдивости, на осознании жизни друг друга и нужд друг друга и ведущая к взаимному самоопределению. Когда совершенная речь достигает гармонии, единства и преодоления, она одновременно достигает своей вершины – молчания.
Самьяк карманте – совершенное действие.
Согласно учению Будды, в том виде, как оно сохранилось в традиции любой школы, правильность или неправильность действия, его совершенство или несовершенство, определяется состоянием ума, в котором его совершили. Иначе говоря, важен нравственный критерий. Вести нравственную жизнь – значит действовать, исходя из самого лучшего, что в тебе есть: из самого глубокого знания или проникновения в суть, из самой самоотверженной любви и самого чуткого сострадания. То есть это не просто внешнее действие, оно также согласуется с совершенным видением и чувством (намерением).
Совершенное действие – это еще и целостное действие, то есть деяние, в котором человек участвует полностью. Большую часть времени в действии принимает участие только какая-то наша часть. Бывает, что мы полностью погружены в какое-то занятие. В это мгновенье вложена каждая капля нашей энергии, усилия, рвения, интереса. В эти моменты мы узнаем, что способны отдаваться действию целиком и полностью. В такие моменты мы испытываем удовлетворение и покой.
Самьяк адшива – совершенный образ жизни.
Самьяк вьяяма – совершенное усилие.
Духовная жизнь – это активная жизнь, однако не праздное времяпрепровождение. Это трудный и суровый путь. Совершенное усилие заключается в непрестанной работе над собой. Человек берется за дело с энтузиазмом, но очень часто это дело скоро приедается. Энтузиазм испаряется будто его и не было вовсе. Происходит это потому, что внутренние силы инерции, которые сдерживают нас и тянут вниз, чрезвычайно велики. Это касается даже такого простого решения, как встать утром пораньше, чтобы заняться практикой. В начале мы можем принять такое решение, и нам удастся это несколько раз. Но через некоторое время появляется искушение и возникает душевный конфликт: вставать или оставаться в теплой постели. В большинстве случаев мы проигрываем, так как силы инерции очень велики. Потому очень важно разбираться с собой, узнавать, что такое ум и что в нем содержится, как он работает. Для этого необходима большая честность, по крайней мере, по отношению к себе. Чтобы в ум не проникли еще не возникшие неискусные мысли и не овладели им, необходимо быть бдительным по отношению к чувствам и уму, то есть «охранять врата чувств». Мысли обычно застают нас врасплох – мы даже не замечаем, как они приходят. Мы не успеваем опомниться, а они уже в самом центре ума.
Рекомендуется предупреждать и устранять негативные состояния ума и развивать благие, далее сохранять те высшие состояния, которые мы развили. Очень легко откатиться назад: если прекратить практику на несколько дней, можно обнаружить себя на том месте, с которого мы начинали несколько месяцев назад. Если же прилагать усилия, то в конце концов достигается стадия, начиная с которой двигаться вспять уже не возможно.
Самьяк смрити – совершенная осознанность.
Наш ум очень легко сбить и увести в сторону. Мы легко отвлекаемся, потому что наша сосредоточенность очень слаба. Слабость нашей сосредоточенности объясняется тем, что у нас нет никакой главной цели, которая оставалась бы неизменной в суматохе всех разнообразных дел. Мы все время переключаемся с одного предмета на другой, с одного желания на другое. Внимательность (сосредоточенность) – состояние памятования, неотвлечения, постоянства. Мы должны учиться смотреть, видеть и осознавать и благодаря этому становиться чрезвычайно восприимчивыми (это осознание вещей). Все больше осознавая свою эмоциональную жизнь, мы замечаем, что неискусные эмоциональные состояния, связанные со страхом, вожделением, ненавистью, начинают отступать, тогда как искусные эмоциональные состояния, связанные с любовью, покоем, состраданием, радостью, становятся более чистыми. Если вспыльчивый, гневливый человек начинает развивать осознанность чувств, через некоторое время практики он начинает осознавать свой гнев прежде того, как разгневается.
Если мы слышим неожиданный вопрос «О чем ты сейчас думаешь?», часто вынуждены ответить, что и сами не знаем. Это происходит потому, что мы часто не думаем по-настоящему, а просто позволяем мыслям протекать через свой ум. В результате осознанности ум становится безмолвным. Когда исчезают все мысли, оставив только чистое и ясное сознание, начинается подлинная медитация.
Слово самадхи означает состояние твердой устойчивости и неподвижности. Это устойчивое пребывание не только ума, но и всего нашего существа. Это слово можно также трактовать как сосредоточенность и однонаправленность ума. Однако это много больше нежели хорошее сосредоточение. Это кульминация всего процесса изменения от непросветленного состояния к просветленному. Это полное наполнение всех сторон нашего существа совершенным видением. На этом этапе происходит достижение более высокого уровня бытия и сознания.
Рассмотрев внимательно все элементы Восьмеричного Пути, мы можем понять, что человек, вступивший на путь самосовершенствования, поступает иначе, чем человек, отдавшийся круговороту сансары. Преображается его повседневная жизнь, ощущения, восприятие, изменяется отношение к своим жизненным задачам и окружающим его живым существам.
Также важно помнить, что путь – это совокупный процесс: мы постоянно следуем всем стадиям восьмеричного пути. Мы развиваем совершенное видение, что-то открывается внутри нас и это воздействует на наши чувства, преображая их и развивая совершенные грани. Совершенное видение проявляется в нашу речь, воздействуя на неё так, что она становится совершенной. Наши действия также испытывают влияние. Мы изменяемся во всех отношениях, и этот процесс продолжается.
Последователи разных духовных школ и направлений по-своему осуществляют практику учения, однако все они сходятся в отношении к сформулированным четырем благородным истинам и частям Восьмеричного Пути. Жизнь для каждого закончится одним и тем же – таинством смерти. Будда говорил, что тот, кто прежде смерти сумел преодолеть три яда — страсть, гнев и невежество – не должен бояться ни этого момента, ни того, что ждет за ним. Такой человек больше не будет страдать. Его разум перейдет на более высокий уровень существования.
Посредством изучения и практики этих глубоких наставлений важно получить опыт ясного и недвойственного восприятия, научиться поддерживать это состояние и использовать свою энергию, время и жизнь в разумных целях. Разумность определяется каждым самостоятельно, однако примеры учителей прошлого демонстрируют нам альтруизм, самопожертвование и сострадание к окружающим: менее просветленным и реализованным.
Ведь самое большое счастье – когда окружающие живые существа обретают покой, гармонию, определенную реализацию и постижения, перестают ограничивать себя своим телом, окружающей материальностью, жаждой, зависимостью и болью. Становятся свободными и счастливыми, что дает уже возможность им самим передавать эти знания и опыт дальше. Таким образом, совершенствуя, гармонизируя и оздоравливая общество и весь мир вокруг.
используемая литература:
Корниенко А.В. «Буддизм»
Сангхаракшита «Благородный восьмеричный путь Будды»
Буддизм: основные идеи и принципы
Основные идеи буддизма: Pixabay
Из трех мировых религий буддизм — самое древнее вероучение: ему более 2,5 тысяч лет. Его принципы и воззрения органично воспринимаются новыми поколениями. Идеи буддизма присутствуют во многих современных системах самосовершенствования, далеких от религии. Кратко рассмотрим, в чем притягательность ценностей этого учения.
Главное о буддизме
Несколько веков учение Будды существовало в устных преданиях. Только в I веке до н. э. его впервые записали на пальмовых листьях. С тех пор приверженцы этой религиозной системы создали множество трудов, которые стали основой этики буддизма.
Что такое буддизм?
Буддизм в целом рассматривается как религиозно–философское учение, его определяют как:
Будда утверждал, что каждый человек своими усилиями может стать просветленным и частью божественной сущности. Поэтому последователи не наделяли своего учителя сверхъестественными чертами, не обожествляли. В самом учении отрицается существование Бога-творца и вечной души. В этом существенное отличие буддизма от возникших позже христианства и ислама.
Известный ученый-религиовед, буддолог Евгений Торчинов объясняет, что буддизм стал мировой религией, потому что переступил границы и распространился среди сотен миллионов жителей планеты, его духом пронизана вся культура Востока.
Медитация — путь к просветлению разума: Pxhere
Суть и философия буддизма
Будда утверждал, что понимание жизни пришло к нему не как божественное откровение, а стало результатом размышлений. Его интересовало, почему жизнь людей так тяжела и есть ли возможность избавления от этого.
В чем заключается философия буддизма? Будда сформулировал 4 постулата учения:
Другое название пути — срединный, то есть равноудаленный как от аскетизма, так и от удовольствий.
Авторитетный учитель буддизма, знаток традиций Кьябгон Тралег в книге «Сущность буддизма» считает ошибочным утверждение о том, что учение стремится искоренить желания. Речь в буддизме идет о том, чтобы преодолевать избыточные, чрезмерные их формы.
Направления и школы буддизма, современные формы
Буддизм распространился в Юго-Восточной и Средней Азии, на Дальнем Востоке, в Японии и Тибете. Везде сохранялась основополагающая вера в «три драгоценности» — Будду, его учение и монашескую общину.
Основные идеи буддизма: Pixabay
В результате распространения вероучения еще в древности возникли его разновидности. Какие есть направления буддизма? Главные из них:
В современном буддизме направление тхеравада сохраняет «учение старейшин» раннего периода. В тибетской и дальневосточной школах преобладают идеи махаяны.
В США и Западной Европе в начале ХХ века учение распространилось в виде дзен-буддизма. Современный исследователь Н. Кузнецова отмечает, что его сторонники — это преимущественно интеллектуалы. Для них приоритетным стало достижение контроля разума над телом, медитация и йога. Наблюдается своеобразная американизация буддизма — создаются дзен-центры, коммуны молодежи и студентов.
Основные принципы и уроки буддизма
За века и тысячелетия существования религиозно-философского учения в его рамках сформировались основы морали и нравственности. Они составляют общечеловеческие ценности, не утратившие актуальности и для современного человека.
Правила буддизма
В основу этики буддизма положены 5 обетов (правил), общих для всех направлений учения:
Таким образом, этика буддизма основывается на принципах умеренности и благожелательности к миру (нельзя наносить вред никому и ничему). В ней приветствуется развитие чистых и благородных качеств, которые очищают разум и ведут к просветлению.
Направления буддизма: Pixabay
Чему учит буддизм?
Учение Будды основано не на вере, а на многогранном опыте. Оно совершенствовалось многими последователями, создавшими тысячи трудов. В результате сложилась этика буддизма, которой руководствуются миллионы людей на планете в повседневной жизни.
Есть некоторые правила, которые имеют практическое значение не только для приверженцев этого учения:
Человеку свойственно стремление к лучшему, он ищет пути развития и совершенствования. Философия буддизма дала многое современным системам саморазвития. Она предлагает понятные принципы и правила, которые изменяют жизнь человека и его взаимоотношение с миром в лучшую сторону.
Уникальная подборка новостей от нашего шеф-редактора
Буддизм. Четыре благородные истины и восьмеричный путь
В материале представлен частный взгляд на практику, с позиции секулярного, прагматичного буддизма, используемый в школе Трёх Путей.
В качестве догадки: затем, чтобы почувствовать себя счастливее или, если наоборот, устранить неудовлетворённость, страдание из жизни, как говорят буддисты.
Согласно буддизму, абсолютное устранение страданий из жизни возможно, и оно осуществляется через реализацию опытов просветления. Поэтапно, пошагово, до полного просветления.
Инструментами, ведущими к просветлению, являются практики медитации, учение и наставники — в качестве переводчиков учения.
Весь комплекс современных практик развития осознанности и медитаций по большей части имеют буддийские корни. А сами буддийские практики неразрывно связаны с тремя ключевыми буддийскими темами:
О первых двух в этой статье.
4 благородные истины
Или 4 истины благородных, то есть тех, кто эти истины осознал.
Буддизм — очень практичная религия, ставящая во главе угла устранение из жизни страдания.
4 истины звучат так:
Вся наша жизнь пронизана эдакой гонкой за деньгами, безопасностью, лучшей жизнью, знаниями, духовностью, просветлением, развлечениями, и можно продолжать до бесконечности. Главное в этой гонке, что объекты устремления находятся где-то «там», а не в «здесь и сейчас».
В этой нескончаемой гонке за счастьем «завтра», в водовороте мыслей о прошлом, будущем, о себе, мы упускаем реальное счастье, которое находится прямо у нас под носом, в этом самом моменте.
При этом, каждый раз теряя что-то, не получая что-то, получая что-то нежелательное, мы испытываем страдание и его более лёгкие формы в виде неудовлетворённости.
В канонических текстах это сформулировано так:
Всё это ведёт к страданию.
Причём получение «желаемого» впоследствие также ведёт к страданиям, так как мы рано или поздно утрачиваем «желаемое», да и само наслаждение им мимолётно. Это относится и к радости от новой машины, поездки в отпуск, к новым отношениям и т.д. Само непостоянство уже содержит в себе зерно страдания.
С понимания этой истины начинается поиск, начинается Путь. Мы прозреваем к тому, что новая машина, новая работа, новый партнёр, поход в ресторан, деньги и всё подобное к «счастью» не ведут.
Причина страданий — страстное желание. Это наше извечное стремление к чему-то либо форма отталкивания чего-либо. Можно назвать это неприятием реальности, непринятием самих себя такими какими мы являемся.
С каждым опытом просветления происходит лавинообразное ослабление силы страстного желания. Это феноменально меняет жизнь носителя такого опыта. Буддизм разделяет просветление на поэтапный процесс, состоящий из 4 ступеней. Последняя ступень являет собой полное освобождение от страдания.
В этой истине говориться о том, что возможно бытие вне страданий. То есть жизнь без страстного желания.
Восьмеричный путь. Так называемый срединный путь, путь без крайностей доступный любому человеку.
Восьмеричный путь
Весь путь сформулирован в 8 пунктах.
Часть пунктов относится к нравственности, часть к практикам работы с умом и сознанием и часть к пониманию учения.
«…И что такое, друзья, правильные воззрения? Знание страдания, знание источника страдания, знание прекращения страдания, знание пути, ведущего к прекращению страдания. Это называется правильными воззрениями» (текст из буддийских сутт).
То есть знание и понимание четырёх благородных истин, — главного движителя на пути к пробуждению.
«…И что такое, друзья, правильное устремление? Устремление к отречению, устремление к не-недоброжелательности, устремление к не-жестокости. Это называется правильным устремлением» (текст из буддийских сутт).
Имеется ввиду стремление к сокращению суеты, материальному накоплению и к увеличению внимания к духовному пути.
Идея восьмеричного пути — приведение ума и сознания в состояние равностности, не-цепляния, к сдаче контроля.
Недоброжелательность и жестокость — это состояния, при которых возможность движения по духовному пути практически исключена, прежде всего в части практики.
Если говорить «техническим» языком, то опыту пробуждения предшествует состояние, называемое ниродхой (прекращением), и пока ум человека не придёт в состояние равностности и безмятежности в это состояние просто невозможно войти. Поэтому говорят, что опыт просветления Ниббану (Нирвану) невозможно получить или достичь, но можно создать условия, при которых этот опыт станет возможным.
Человек, испытывающий в жизни недоброжелательность и жестокость, просто не сможет успокоить свой ум и перейти в состояние остановки ума, в ниродху.
«…И что такое, друзья, правильная речь? Воздержание от лжи, воздержание от злонамеренной речи, воздержание от грубой речи, воздержание от пустой болтовни. Это называется правильной речью» (текст из буддийских сутт).
Этот и следующие два пункта относятся к нравственности.
Этот пункт также имеет вполне практичную цель — держать ум в покое. Самое значительное влияние на состояние ума оказывают наши контакты с другими людьми. Ложь, ссоры — всё это очень долго резонирует в нашем уме и оказывает негативное влияние на практику.
А если разговоры праздные, то они так или иначе связаны со страстным желанием. Разжигание страстного желания, согласно Зависимому Возникновению, и приводит в последствии к страданию (не получению желаемого, утрате желаемого и получению не-желаемого). А как минимум просто всплывает в медитациях в качестве беспокойства, помех и отвлечений.
«…И что такое, друзья, правильные действия? Воздержание от убийства живых существ, воздержание от взятия того, что не дано, воздержание от неблагого поведения в чувственных удовольствиях. Это называется правильными действиями» (текст из буддийских сутт).
В буддийском учении для простых людей предполагается кодекс из 5 предписаний, которые по сути и есть содержание 3,4,5 пунктов раздела нравственности. Подобные же предписания есть и во многих других конфессиях, и за ними стоит глубокий и важный для жизни смысл.
Предписания — это своего рода инструкция к счастливой жизни. Даже без опыта просветления простое соблюдение этих правил ведёт к значительному улучшению взаимоотношений с собой, окружающими людьми и улучшению качества жизни в целом.
Однако цель у соблюдения предписаний — прежде всего в гигиене ума. Соблюдение предписаний в значительной степени влияет на состояние ума, а значит и на саму формальную практику.
«… И что такое, друзья, правильные средства к жизни? Вот ученик Благородных, отбросив неправильные средства к жизни, зарабатывает на жизнь правильными средствами. Это называется правильными средствами к жизни» (текст из буддийских сутт).
В буддизме есть сформулированный список профессий, которыми не стоит заниматься, но давайте посмотрим на это с позиции практики и продвижения по Пути.
Опыт пробуждения становиться возможным, когда сознание находится в состоянии безмятежности, в состоянии сдачи контроля, в полном покое. Если наш способ зарабатывания на жизнь удовлетворяет нас, не причиняет никому того, за что мы можем себя корить, мы быстро продвигаемся по Пути. Если наши отношения, работа и другие наиболее важные жизненные сферы наводняют ум беспокойством и самоукорением, то мы можем годами практиковать, но продвижение будет очень медленным.
Если вы в такой ситуации, то выходом может стать поездка на ретрит, где в полном безмолвии и отрыве от жизненных проблем становится возможным пойти максимально вглубь себя.
«…И что такое, друзья, правильное усилие? Вот монах прилагает старание ради невозникновения невозникших злотворных состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он прилагает старание ради прекращения возникших злотворных состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он прилагает старание ради возникновения невозникших благотворных состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он прилагает старание ради поддержания возникших благотворных состояний, их неугасания, увеличения, разрастания, осуществления посредством развития. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается» (текст из буддийских сутт).
Этот пункт реализован технически буддийским монахом Бханте Вималарамси в виде инструмента 6Р.
К этому же пункту можно отнести практику метты, которая в значительной степени перепрограммирует наш ум помогая всё больше времени проводить в «благотворных» состояниях сознания и в «здесь и сейчас».
«…И что такое, друзья, правильная осознанность? Вот монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Он пребывает в созерцании ума как ума, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Это называется правильной осознанностью» (текст из буддийских сутт).
Осознанность — ключевой фактор на пути к счастливой и осознанной жизни.
Изначальная формулировка звучит так:
Осознанность — это памятование о наблюдении за перемещениями внимания ума с объекта на объект.
Там, где заканчивается формальная практика медитации сидя, начинается практика осознанности. По сути это один и тот же процесс. Пребывание даже всего десятка минут в день в «здесь и сейчас» значительно развивает осознанность. Однако пока этот фактор развит слабо, успевать замечать, как ум уводит внимание в прошлое, будущее, бесконечные размышления о себе является весьма затруднительным. Инструмент 6Р в помощь.
«…И что такое, монахи, благородная правильная собранность ума с её опорами и вспомогательными средствами, а именно: с правильными воззрениями, правильным устремлением, правильной речью, правильным действием, правильным образом жизни, правильным усилием и правильной осознанностью? Единение ума, наделённое этими семью факторами, называется благородной правильной собранностью ума с её опорами и вспомогательными средствами» (текст из буддийских сутт).
Обычно этот пункт переводят как «Правильное сосредоточение», однако практика показывает, что ближе значение собранность, а не сосредоточение. Это своего рода плод от следования предыдущим пунктам восьмеричного пути.
В медитации собранность ума выражается как особо чистое состояние сознания, на фоне которого видны даже самые тонкие движения и напряжения ума. Их наблюдение и использование инструмента «7 факторов просветления» в конечном счёте приводит к полной остановке ума, ниродхе. Это ещё не Ниббана но уже «предбанник».
Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь и их следствие — прозрение в Зависимое Возникновение, являются тремя китами буддийского учения.
Но мы тут про практические шаги к счастливой и осознанной жизни, к пробуждению, тогда перефразирую: Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь и, их следствие, — прозрение в Зависимое Возникновение — являются дорожной картой на пути к опыту пробуждения. Причём совсем не обязательно становиться для этого буддистом. То есть не важно кто вы, какого вероисповедания и в какой точке сейчас находитесь.
И такой ещё важный момент, стремление к духовности, к благам, которые даёт просветление — это тоже форма страстного желания, тот же материализм, только духовный. Всё это хорошо для того чтобы убедить свой ум и начать Идти по Пути, но далее про это важно просто забыть.
В статье отражён частный взгляд на главные буддийские темы, пропущенный через призму практического опыта.
В тексте использованы фрагменты сутт Палийского Канона Маджхима Никая в переводе Олега Павлова.
Светлого Пути всем!
Эта статья связана со статьёй «Зависимое Возникновение и причины страданий».