бхагавад гита книга о чем эта книга

Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова

Перейти к аудиокниге

Посоветуйте книгу друзьям! Друзьям – скидка 10%, вам – рубли

© Гребенщиков Б. (перевод), 2020

© ООО «Издательство АСТ», 2020

Предисловие переводчика

Гита и Махабхарата

Древнеиндийский эпос «Махабхарата» считается длиннейшей поэмой в мире.

В своей изначальной форме она состоит из двадцати четырех тысяч стихов, но со временем количество стихов в ней увеличилось до ста тысяч. Как и Ветхий Завет, «Махабхарата» – это не цельное повествование, но собрание историй. Ее центральная тема – как показывает название – это история потомков царя Бхарата [1] и древней Индии – той земли, где жили и правили дети Бхараты.

И есть в «Махабхарате» один небольшой фрагмент – разговор принца Арджуны и его возничего, воплощения бога-хранителя Вишну, Кришны. Этот отрывок давно перерос саму «Махабхарату» и стал самостоятельной книгой – одной из самых священных книг не только индуизма, но и всего человечества. Она называется «Бхагавад-гита» – «Песня Бога».

Знаменитый ученый Вильгельм фон Гумбольдт назвал «Бхагавад-гиту» «прекраснейшей, быть может, единственно истинной философской песнью из существующих на каком-либо языке». Максимилиан Волошин писал: «„Бхагавад-гита“ – это одно из величайших Евангелий человечества».

Сами индусы считают ее одним из трех важнейших текстов индийской философии наряду с «Упанишадами» и сутрами Веданты. Ученые не могут указать точного времени ее создания, но считается, что она была написана за много веков до нашей эры. А сама книга, состоящая всего из 18 глав и 700 стихов, представляет собой философскую беседу принца Арджуны и его друга – бога Кришны, одного из воплощений Вишну. Кришна так просто и ясно растолковывает Арджуне понятия долга, жизни, философии Веданты и практики йоги, что за многие века «Гита» становится священной книгой.

В XVII веке ее переводы распространились в арабском мире. Европа познакомилась с «Гитой» в 1785 году, когда санскритолог Ч. Уилкинс впервые перевел ее на английский язык. О ней восторженно отзывались Гете и Гейне, Шелли и Эмерсон, Гегель и Шопенгауэр, Бетховен и Гессе, Роден и Швейцер, Лев Толстой и Бунин, Эйнштейн и Юнг, Неру и Махатма Ганди. Олдос Хаксли писал: «„Бхагавад-гита“ – наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества».

В России «Гита» впервые появилась с приходом в Астрахань индийских купцов в начале XVII века, однако широко о «Бхагавад-гите» в России узнали только в 1788 году, после того как ее впервые на русском языке издал известный просветитель, писатель и журналист Н. И. Новиков. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гета, или Разговор Кришны с Арджуном». В XIX веке «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции.

Екатерина II одобрила книгу, а Священный Синод благословил «Разговор Кришны с Арджуном» к изданию, сочтя его «книгой душеполезной». Ведь еще святой Августин сказал: «То, что называется христианской религией, существовало среди древних, и никогда не было такого, чтобы она не существовала – с начала человечества и до пришествия Христа» (De Vera Religione, 10).

Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

Когда я читаю книги, описывающие индийский взгляд на мир и Бога, – такие как «Катха-упанишада» и «Бхагавад-гита», у меня – непонятно почему – возникает ощущение узнавания чего-то естественного и изначально мне знакомого. Ну да, все так и есть, и в «Гите» это сказано самыми простыми и ясными словами – так ощущаю я; а что, разве можно как-то по-другому?

Моя задача как переводчика состояла в том, чтобы пересказать содержание сказанного в «Гите» самым простым русским языком. Я постарался избавиться от обычного – важного и напыщенного – поэтического стиля, потому что, на мой взгляд, Бог, говорящий здесь в лице Кришны, не может говорить неестественным языком. Речь Бога бесконечно естественнее речи людей, потому что Он и есть – Естественность и Простота. Поэтому я решил: чем проще и яснее будет перевод, тем лучше.

Из этого я и исходил.

А чтобы добиться искомого результата, сначала я перевел на русский язык привычный мне текст Кристофера Ишервуда, потом несколько лет сравнивал свой перевод каждого стиха с переводами А. А. Петрова (1788), А. А. Каменской и В. де Манциарли, Б. Л. Смирнова, В. Г. Эрмана, В. С. Семенцова, Свами Прабхупады и С. М. Неаполитанского и искал слова, которые передавали бы суть сказанного максимально ясно и прямо.

Получилось ли это – судить вам.

1. Скорбь Арджуны

Все началось с того, что в древние времена в Индии шла война между двумя родственными царскими кланами – Пандавов и Кауравов. И те и другие были потомками царя Бхараты.

Исход войны должен был решиться в великой битве. Перед сражением слепой царь Кауравов Дхритараштра спрашивает у своего министра Санджаи, которому богами было даровано ясновидение, что происходит на поле битвы.

Скажи мне, Санджая, что делали мои дети и сыны Панду, когда они, готовые к бою, собрались на священном поле Курукшетры?

В последующих стихах Санджая описывает, как Дурьйодхана, старший из братьев Кауравов, увидев готовую к битве армию своих противников Пандавов, пошел к своему учителю Дроне и поделился опасением, что его собственная армия – слабее, хотя и превосходит противника числом. Он называет основных воинов с обеих сторон. Это один из тех фрагментов-перечислений, который можно найти почти в любом эпосе. Нет необходимости переводить его целиком.

Для того чтобы поддержать убывающую смелость Дурьйодханы, главнокомандующий его войском Бхишма трубит в раковину. Но этот поступок оказывается неблагоразумным – военачальники Пандавов немедленно тоже начинают трубить, и звук их труб оказывается значительно громче. Как сказано, звук их труб «отозвался эхом на земле и в небесах».

И вот принц Пандавов, Арджуна, обращается к Кришне, своему другу и возничему. (Прим. переводчика.)

Кришна, останови мою колесницу
Там, где воины, рвущиеся в битву,
Глядят на своих врагов.
Останови ее меж двух армий
И дай мне увидеть
Тех, с кем я буду сражаться,
Собравшихся нынче вместе
По команде царя;
Злые отпрыски
Слепого Дхритараштры —
Вот кто мои враги
В наступающей битве.

Тогда Кришна, исполняя просьбу Арджуны, направил колесницу в место, расположенное между двух армий, встав лицом к лицу с Бхишмой, Дроной и всеми другими царями Земли. И сказал: «О принц, смотри на собравшихся Куру».

И принц посмотрел на собравшиеся армии, и в обеих он увидел отцов и дедов, учителей, дядей, сыновей, братьев, внуков, тестей, близких друзей и множество знакомых лиц.

Когда Арджуна увидел своих родственников, его переполнила глубокая жалость, и он сказал с отчаянием:

Кришна, Кришна,
Вот я смотрю
На своих родных,
Собравшихся на битву, —
И ноги мои слабнут,
Рот пересох,
Тело трепещет,
Волосы дыбом,
Кожа горит;
Мой лук Гандива
Выпадает из рук,
Мысли блуждают;
Мне не выдержать этого:
Кришна, я вижу
Дурные знаки!
На что мы можем
Надеяться, убивая
Своих соплеменников?
На что мне эта
Победа, царство?
Где от них радость?
Как я могу
Думать о власти и наслаждениях,
Даже о собственной жизни,
Когда все они —
Учителя, отцы, деды,
Дяди, сыны и братья,
Мужья сестер, внуки,
Кузены – все, благодаря кому
Я мог бы радоваться жизни, —
Стоят здесь, готовые
Отдать свою жизнь и богатства
В войне против нас?

Пусть даже я буду убит —
Их я убивать не хочу
Даже ради трона трех миров;
Что уж говорить о земной власти!

Кришна, нам не принесет радости
Смерть сыновей Дхритараштры;
Пусть даже они – зло,
Худшие из злодеев;
Однако, если мы убьем их,
Наш грех будет страшнее.
Как я осмелюсь пролить
Кровь, роднящую нас?
Какую радость найду
В убийстве своих родных?

Пусть их сердца мерзки
И слепы от жажды наживы:
Пусть они не видят дурного
В нарушении уз крови,
Не видят греха, предавая
Своих товарищей;
Но мы, что видим все ясно,
Предвидя уничтожение
Рассеянных здесь семей, —
Не должны ли мы отказаться
От этого преступления?

Когда истребляется род,
Гибнут его традиции:
Пропадают его законы,
Наступает беззаконие.

А когда исчезают законы —
Женщины развращаются,
Происходит смешение каст,
Прекращаются ритуалы,
И души предков, лишенные подношений,
Оказываются в аду.

Так губители рода
Уничтожают порядок вещей,
Порождают смешение каст
И оказываются в аду.

Что же за преступление
Мы здесь задумали, Кришна?
Самое омерзительное —
Братоубийство.
Неужели я действительно
Так сильно жажду величия?

Нет уж; тогда скорее
Пусть злобные дети
Дхритараштры выходят
Со всем своим оружием
Против меня в битве:
Я не стану бороться,
Не нанесу ни удара,
Пусть они убивают меня.
Так будет лучше.

Сказав это, Арджуна бросил свой лук и стрелы на середину поля. Он опустился на дно колесницы, и сердце его было переполнено скорбью.

2. Йога знания

Арджуна впал в уныние, глаза его наполнились слезами, сердце его было полно страдания. Тогда Шри Кришна сказал ему:

Арджуна, что за слабость
Одолела тебя в трудный час?
Она свойственна только тем,
Кто не знает, зачем живет;
Что это за смятение, ведущее прямо к бесславию?

Откуда в тебе малодушие?
Оно тебя недостойно.
Отбрось эту слабость сердца
И встань, как истинный воин.

Кришна, подумай сам – как я могу направить
Стрелы в грудь Бхишме и Дроне,
Благородным учителям, которым
Я бы должен был поклоняться?

В мире лучше быть нищим,
Чем убивать великих учителей,
Даже если ими движет корысть;
Ведь, убив их, я навсегда
Окажусь запятнан их кровью.

Я не знаю, что лучше для нас:
Победить или быть пораженным;
Вот сыновья Дхритараштры стоят перед нами;
Если мы их убьем – как нам после этого жить?

Я перестал понимать – в чем состоит мой долг;
Состраданье вступило в конфликт
С моим природным призванием —
И руки мои опустились;
Я – твой ученик, Кришна;
Припадаю к Тебе как к источнику —
Научи меня – что мне делать?

Ведь даже если победа
Принесет нам великое царство,
Даже если мы станем
Править Землей, как боги —
Это не избавит от скорби,
Которая иссушает меня.

Сказав эти слова, Арджуна прибавил:
«Я не стану сражаться» – и замолчал.

И тогда ему, впавшему в уныние между двух армий,
Кришна сказал, улыбаясь:

Ты говоришь мудро,
Но для печали нет повода;
Истинно мудрый не скорбит
Ни о живых, ни о мертвых.

Никогда не бывало такого времени, чтобы
Меня, тебя и этих царей
Не было в этом мире;
Мы существуем всегда
И будем существовать и в будущем.

Душа воплощается в теле;
Тело естественным образом
Проходит стадии детства,
Юности и старости;
А после смерти тела
Душа обретает новое тело —
И мудрому это известно.

От соприкосновения чувств
С объектами восприятия
Возникают радость и горе;
Они сменяют друг друга,
Как зима и лето;
Научись их переносить,
Оставаясь невозмутимым.

Тот, кого не беспокоит
Смена этих эмоций;
Тот, кто и в горе, и в радости
Остается внутри спокойным, —
Тот достоин освобождения.

То, чего нет, никогда
И не будет существовать;
А то, что существует, —
Существовало всегда;
Так говорят те,
Кто познал глубочайшую суть.

Все мироздание пронизано
Тем, Кто неразрушим;
Нет в мире сил, что могли бы уничтожить того,
Кто в нас бессмертен.

Говорят, что тела умирают,
Но Живущий в телах – вечен;
Его невозможно измерить,
Его нельзя уничтожить.
Так что сражайся спокойно,
Великий потомок Бхараты.

Он никогда не рождался и никогда не умрет;
Он не появляется и не исчезает;
Он просто есть всегда:
Неизменный, Изначальный, Сущий;
Когда погибает тело,
Он остается как есть.

Тот, кто знает Его —
Нерождавшегося, Вневременного,
Неизменного, Несокрушимого, —
Разве может кого-то убить
Или стать причиной смерти?

Так же как человек,
Сняв изношенную одежду,
Надевает новую —
Точно так же Тот, кто находится в теле,
Оставляет старое тело и переходит в новое.

Того, кто находится в теле,
Не может ранить оружие;
Его не сжигает огонь,
Не делает мокрым вода
И не иссушает ветер.

Он неуязвим,
Его не обжечь огнем,
Его невозможно сделать
Мокрым или сухим;
Он вечен, Он есть во всем;
Неизменен и недвижим,
Он пребывает вне времени.

Говорят, что Живущий в нас
Непроявлен, непостижим, неизменен;
Зная это, ты можешь
Не печалиться больше.

Но даже если ты думаешь,
Что Он постоянно рождается
И умирает —
Даже в этом случае, Арджуна,
Нет причины скорбеть об этом.

Тот, кто рождается,
Не может не умереть,
А тот, кто умирает,
Неизбежно родится вновь;
А раз это неизбежно —
Что толку скорбеть об этом?

До того как родиться,
Существа существуют
Недоступно органам чувств;
Потом они рождаются,
И мы их воспринимаем;
После смерти они снова
Недоступны для нашего
Восприятия; что в этом такого,
О чем можно было б скорбеть?

Один видит Его как чудо;
Другой говорит о Нем как о чуде,
Третий слышит о Нем как о чуде;
Но, сколько ни слушай,
Понять Его невозможно:
Он выше понимания.

Обитающий в нашей душе
Пребывает вне времени,
Его невозможно убить;
Поэтому бессмысленно
Горевать о судьбе существ.

Что же касается долга, то
Вспомни – кем ты родился.
У тебя нет причин колебаться;
Что может быть лучше для воина,
Чем битва за справедливость?

Счастливы воины, на долю
Которых выпадает такая битва:
Эта битва – ворота,
Распахнутые в рай.

Если же ты не примешь
Участия в праведной битве —
Ты не выполнишь свой долг воина,
Ты возьмешь на себя грех,
Покроешь себя позором.

И во веки веков люди будут
Говорить о твоем позоре;
Для того, кто себя уважает,
Эта доля страшнее смерти.

Великие воины, которые
Раньше тобой восхищались,
Теперь решат, что ты струсил,
И скажут, что ты – ничтожество.

А враги начнут издеваться,
Подвергнут тебя унижению —
Что может быть в мире обиднее?

Так что умри в сражении – и обрети рай,
А, победив, наслаждайся
Завоеванным честно царством;
Поэтому встань, Арджуна,
И вступай в битву.

Осознай, что радость и боль,
Приобретение, потеря,
Победа и поражение – по сути одно и то же;
И сражайся, чтобы исполнить долг воина.
Сделай так – и не примешь
На себя никакого греха.

Я рассказал тебе все как есть
С точки зрения философии;
Теперь слушай, как это выглядит
С точки зрения йоги.
Усвоив эту мудрость,
Ты станешь навеки свободен
От уз кармы.

Вступивший на путь йоги
Никогда ничего не теряет;
Малейшее его усилие
Не пропадает даром;
Даже один шаг, сделанный по этому пути,
Спасает от величайшей опасности.

Идущий этим путем решителен и
Сосредоточен на цели;
Ну а те, кто не могут решиться
Следовать этой мудрости,
Бесконечно блуждают умом,
Растекаются мыслью по древу.

Люди скудного знания
Любят цветистые речи;
Любят цитировать Веды,
Не понимая их смысла.
Им хочется наслаждений,
Хочется силы и власти;
Им нравятся пышные церемонии,
Предназначенные для обретения
Разнообразных благ.
Они убеждены, что ничего выше этого нет.

Эти сбившиеся с пути люди
Всегда в поисках богатства
И мирских удовольствий;
Им недоступна решительность
Погружения в самадхи;
Соединения с Богом.

В Ведах написано про то,
Что находится в мире трех гун;
Арджуна, будь выше трех гун;
Освободись от двойственности; [2]
Пребывай в ясном покое;
Избавься от желания владеть чем-либо в мире;
Утвердись в своем истинном «Я»,
Которое называется Атман.

Зачем нужен колодец,
Если повсюду вода?
Что толку в Ведах
Для того, кто познал их Источник?

Твой долг – делать то, что ты должен;
Что из этого выйдет, пусть тебя не заботит;
Делай свое дело: не ради его результатов,
А потому что так нужно.

Делай свое дело невозмутимо,
Посвятив свои действия Богу
И отбросив любые привязанности;
Не беспокойся о победе или поражении;
Такое умение владеть собой
И называется йогой.

Когда человек делает что-то,
Чтобы получить результат,
Получается хуже, чем если
Делать все,
Заботясь только о качестве сделанного.
Вручив себя в руки Бога,
Делай потому, что так нужно.
Только не знающие сути работают
Ради результата.

Для того, кто вручил себя Богу,
Нет хорошего и плохого;
Когда каждое твое дело —
Йога, Соединение с Богом —
Все, что ты делаешь, уже совершенно.

Посвятив свои действия Богу,
Мудрые освобождаются
От последствий этих действий,
Избавившись от уз рождения и смерти;
Они достигают места, где нет страданий.

Когда твой разум освободится от иллюзий,
Тебя перестанет волновать
То, что ты слышишь
И что еще должен услышать.

Когда твой разум, вместо того чтобы
Твердить слова священных Писаний,
Будет пребывать в единении с Богом,
Тогда ты достиг цели йоги.

Кришна, а как узнать человека,
Пребывающего в единении с Богом?
Что говорит тот, чье сознание достигло цели?
Как он ведет себя?

Тот, кто избавился от всех желаний,
Идущих от чувств,
И пребывает в счастье
Единения с Атманом, —
Такого можно назвать просветленным.

Тот, кто невозмутимо
Переносит любые страдания;
Кто не гонится больше за счастьем;
Кто избавился от привязанностей, страха и гнева, —
Такого можно назвать мудрецом.

Тот, кто ни к чему не привязан;
Кто, сталкиваясь с приятным, не радуется,
А сталкиваясь с дурным, не горюет —
Тот утвердился в мудрости.

Тот, кто, как черепаха,
Втянувшая голову и ноги под панцирь,
Полностью отделяет свои чувства
От объектов восприятия, —
Тот утвердился в мудрости.

Бывает, что, даже воздерживаясь от удовольствий,
Человек не теряет к ним вкуса;
Но когда познаешь вкус Высшего,
Становишься безразличен
Ко вкусу мирских наслаждений.

Даже человек, владеющий духовным знанием,
Может пасть жертвой
Своих беспокойных чувств,
И они – вопреки его воле —
Увлекут его сердце, как бы он
Ни пытался их сдерживать.

Но тот, кто обуздал свои чувства
И сосредоточил свое сознание на Мне —
Тот утвердился в мудрости.

Ведь у того, чье внимание
Направлено на вещи,
Возникает привязанность к этим вещам;
Из привязанности развивается
Желание ими обладать;
А если это желание не удовлетворяется —
Появляется гнев;

Гнев порождает неадекватное
Восприятие ситуации;
Потом человек забывает,
Как все было на самом деле,
Принимает придуманное им
За объективную истину
И теряет рассудок;
А это приводит к падению.

Тот же, кто научился
Обуздывать свои чувства;
Тот, кто наблюдает объекты,
Не испытывая к ним
Ни влечения, ни отвращения;
Постоянно погруженный в переживание Атмана —
Тот достиг Божественной истины.

В Божественной безмятежности
Исчезают любые страдания;
Когда человек безмятежен —
Разум его укрепляется.

У того, кто не может сосредоточиться, —
Откуда возьмется разум?
Такой человек лишен
Непосредственного восприятия истины;
Раз он не знает истины,
Откуда взяться миру в душе?
А когда нет мира в душе,
Откуда возьмется счастье?

Так же как ветер гоняет
Лодку по воде,
Так же и вечно блуждающий
Ветер чувств гоняет
Наш ум, не давая ему
Обрести мудрость.

Поэтому, Арджуна, знай —
Тот, кто сумел отделить чувства
От объектов, которые их вызывают, —
Тот утвердился в Истине.

Когда все существа спят ночью,
Мудрец погружен в созерцание;
Когда все существа просыпаются,
Для него наступает ночь.

Как воды всех рек впадают
В покоящийся океан,
Не переполняя его,
Так желания пропадают
В том, кто обрел покой;
Истинного удовлетворения
Достигает не тот, чьи желанья исполнились,
А тот, кто обрел покой.

Тот, кто не обращает
Внимания на желания,
Ни к чему не стремится,
Ничего не считает «своим»,
Не думает о себе, —
Тот достигает покоя.

Таково истинно духовное состояние.
Обретя его, человек
Более не заблуждается.
Если достигнешь его
Даже в последний час своей жизни,
Становишься един
С Богом.

Источник

«Бхагавад-гита»

«Бхагавад-гита» (в переводе с санскрита «Божественная песнь» или «Песнь Господня») – блестящий памятник ведической литературы, часть величайшего эпоса «Махабхарата», состоящий из 700 стихов.

«Бхагавад-гита» – это квинтэссенция всей древней ведической философии, которая может служить лучшим практическим руководством как в духовной, так и в материальной жизни человека.

Текст «Бхагавад-гиты» представляет собой философскую беседу между Кришной и Арджуной (герой «Махабхараты»), которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом сражения между двумя воюющими кланами пандавов и кауравов. В этом аллегорическом диалоге Кришна раскрывает Арджуне, вопрошающему его об абсолютной истине, фундаментальные законы жизни, ведущие к истинному счастью, и показывает ему свою Вселенскую форму.

Автор этих строк приобрёл «Бхагавад-гиту» почти «сто лет назад» и благополучно поставил на полку, где она бы и простояла целый век, если бы однажды жена не взяла её с собой на дачу. Там из-за того, что просто больше нечего было читать, жена «проглотила» «Бхагават-гиту» за несколько часов. Меня заинтересовало изменение её лексики, наполненное красивыми ведическими выражениями, и интонации в голосе, когда она, прочитав книгу, позвонила и попросила приобрести всё, что только можно из ведических трактатов. Сначала я отнёсся к этому с некоторым скептицизмом, ведь это два десятка томов только одной «Шримад Бхагаватам» пураны. Но потом, приехав на дачу и увидев свою жену словно парящей по воздуху, заинтересовался, что это за произведение, которое так воздействует на людей, что за чудесная книга, способная «поднять» душу и тело на небеса? Я прочитал «Бхагавад-гиту как она есть» в переводе Шрилы Прабхупады, а затем узнал о существовании еще двух десятков переводов других авторов и комментаторов Гиты. До своего знакомства с «Бхагавад-гитой» я не понимал людей, которые перечитывают книги по несколько раз. Но с тех пор, как я впервые прочитал её, я и сам постоянно перечитываю особенно понравившийся мне стихотворный перевод Семенцова. Перечитывая книгу снова и снова, у меня каждый раз возникает такое ощущение, как будто я читаю её впервые, всякий раз я открываю для себя всё новые и новые грани этого изумительного произведения. Особенность «Бхагавад-гиты», как, впрочем, и других ведических трактатов и священных писаний, в том, что их изучение даёт читателю не просто информацию, полезные знания, но как бы трансформирует его сознание, даруя человеку внутреннюю силу для позитивных изменений своего характера и жизни.

«Бхагавад-гита» была впервые переведена на русский язык А. Петровым ещё в 1788 году и издана в Москве в университетской типографии Н. Новикова. Этот старинный перевод на дореформенном русском языке, наполненный красивыми оборотами, словами и выражениями, сегодня, конечно, уже вышедшими из употребления, тем не менее может дать фору многим современным переводам «Бхагават-гиты».

В предисловии к переводу, или «Кратком знакомстве с Бхагавад-гитой», теолог и веданист С. М. Неаполитанский пишет: «Впервые Бхагавад-гита была переведена на Западе в 1785 году Ч. Уилкинсом и вызвала огромный интерес не только специалистов, но и писателей, поэтов, философов. В. Гумбольдт назвал её «прекраснейшим и, может быть, единственным истинно философским произведением из написанных на известных нам языках». Влияние Гиты отразилось в творчестве таких выдающихся деятелей европейской культуры, как Гёте, Гердер, Гартман, Новиков. О ней с восхищением отзывались Гегель, Шопенгауэр, Бетховен, Гейне, Роден, Эйнштейн, Неру, Ганди. Её исследованием занимались многие выдающиеся ученые – Х. Лассен, Э. Бюрнуф, Э. Сенар, Ауробиндо Гхош, Л. Валле, С. Радхакришнан, С. Леви. Гита стала неиссякаемым источником, из которого черпали идеи писатели и поэты Запада. Знакомство с Бхагавад-гитой отчетливо проявляется в творчестве Шелли, Дж. Рассела, Вордсворта, Р. Роллана, Л. Толстого, И. Бунина, У. Уитмена, Г. Гессе. Особое влияние Гита оказала на творчество американских писателей и философов. Здесь, прежде всего, следует отметить Р. Эмерсона, называвшего Гиту «первой из книг и книгой книг». Философия Эмерсона вдохновлялась стремлением непосредственно соприкоснуться с Истиной. И Эмерсон не случайно обратился к Гите. Он находил в ней то, что ценил выше всего – способность пробуждать людей от духовного сна, душевной тупости и косности. В Гите, как в фокусе, сошлись все грани ведической философской и религиозной мысли. Эту идею ярко выразил в своей книге «Открытие Индии» Дж. Неру, который отметил, что притягательная сила Гиты для народов Индии так же велика в настоящее время, как и в древности, и что к Гите обращаются все философские школы Индии. Неру часто говорил, что Гита осветила всю его жизнь, и характеризовал её как книгу, к которой разум человека обращается в период кризиса, когда его одолевают сомнения. Знающий Гиту, говорил величайший философ Шанкара, знает сущность Упанишад и Вед. Ананда К. Кумарсвами назвал Гиту «обобщением всего ведического учения, изложенного в написанных до нее Ведах, Брахманах и Упанишадах. Поэтому, – говоpит он, – она является основой для всего последующего развития религиозной мысли и может рассматриваться как средоточие всей индийской религии».

«Бхагавад-гита» – это не то произведение, смысл которого можно передать сжато на нескольких страничках, даже в рамках отдельной книги невозможно ознакомиться со всей глубиной её возвышенной философии.

Учёные и мудрецы на протяжении многих веков и даже тысячелетий посвящали целые жизни изучению этого древнего трактата, по праву считающегося квинтэссенцией всего ведического знания. Авторитетными исследователями оставлены для нас многочисленные комментарии и целые труды, в которых предприняты попытки разъяснить человечеству глубинную суть «Бхагавад-гиты». Как и многие другие великие философско-религиозные произведения, «Гиту» можно читать на разных уровнях мировосприятия, фокусируя свое внимание на конкретных аспектах. Например, можно изучать книгу с точки зрения сокровищницы бытовой мудрости, находя в ней советы и рекомендации по выходу из трудных жизненных ситуаций. Или можно сосредоточить свое внимание на иных аспектах и найти обширные знания по мифологии, религии, философии, психологии, йоге, теологии, теософии, астрологии, эзотерике, алхимии, метафизике, космогонии и другим направлениям человеческой мысли о душе, смысле жизни и мироздании.

«Бхагавад-гита» состоит из 18 глав, в каждой главе Кришна рассказывает Арджуне про один аспект своего учения.

В первой главе Арджуна пребывает в состоянии уныния и скорби накануне своего сражения с врагами дхармы, потому что чувствует любовь ко всем людям и в то же время скорбь по их гибели в битве. Раздираемый противоречивыми чувствами, Арджуна хочет найти духовного Учителя.

Во второй главе в ответ на мольбу Арджуны о духовном руководстве Кришна раскрывает ему учение о трансцендентальной природе души. Арджуна узнаёт о качествах вечной души и посвящается Кришной в йоговское искусство правильного действия, ведущего к бесконечной мудрости.

В третьей главе Арджуна узнаёт о том, как правильные действия человека в обыденной жизни могут помочь ему в освобождении от оков материального мира. Кришна раскрывает ему путь бескорыстной деятельности без привязанности к её плодам, посвященной служению Абсолютной Истине.

В четвёртой главе Кришна посвящает Арджуну в тайны науки Богопознания и открывает перед ним трансцендентальное знание, благодаря которому человек может обрести единство с Божеством. Арджуна посвящается в йогу духовного знания и узнаёт ещё об одном пути к Богу.

В пятой главе Арджуна узнаёт о пути Божественной гармонии и о том, что лучше: служение в миру или поиск мудрости в уединении. Кришна раскрывает своему ученику секрет, как с помощью отрешённости и отречения от плодов деятельности действовать в мире, но быть незатронутым этим миром.

В шестой главе Кришна посвящает Арджуну в тайны контро-ля ума и секреты самообуздания. Арджуна узнаёт, от чего зависит настоящая йога, и постигает, как с помощью йоговской медитации, погружения души в дух, пронизывающий всю Вселенную, можно преобразовать свое я (эго) в божественное Я (душу).

В седьмой главе Кришна передаёт Арджуне знание об Абсолюте, об относительном и абсолютном восприятии, о самосознании и самореализации, посвящает своего ученика в йогу распознавания и различения мудрости. Арджуна узнаёт о дуальной природе духа, о том, как Творец поддерживает проявленное творение.

В восьмой главе Арджуна узнаёт о проявлениях Духа в макрокосме и микрокосме, о методах достижения единства с Высочайшим. Кришна указывает Арджуне путь к Абсолютному Духу, рассказывает о циклах космического творения и способах освобождения от необходимости перевоплощения.

В девятой главе Кришна посвящает Арджуну в самое сокровенное знание высшей царственной, или раджа-йоги, в методы прямого Боговосприятия, раскрывает способ правильного богопочитания. Арджуна узнаёт, как Господь пронизывает все творение, оставаясь все же трансцендентным.

В десятой главе рассказывается о величии и великолепии многочисленных проявлений Абсолюта, совершенного Верховного Господа, остающегося при этом непроявленным, незатрагиваемым и свободным от своих творений.

В одиннадцатой главе Кришна являет свою бесконечную Божественную форму, видение которой раскрывается перед его учеником. Арджуна созерцает космический образ всей Вселенной и видит взаимодействие в нём множества сил и энергий, материй и явлений, событий и происшествий, причин и следствий, идей и замыслов.

В двенадцатой главе перед Арджуной раскрывается ещё один путь обретения единства с Творцом, который считается одним из самых наивысших методов богопознания. Кришна посвящает Арджуну в йогу благоговейной любви и чистого преданного служения Абсолютной Истине.

В тринадцатой главе Арджуна постигает целый ряд глубоких метафизических концепций, таких как Дух и материя, Творец и творение, Пуруша (сознание) и Пракрити (материальная первопричина), истинная природа материи и Духа, тела и души.

В четырнадцатой главе Кришна раскрывает своему ученику секреты трёх гун, сил, или качеств, материальной природы. Арджуна узнаёт о том, как гуны материальной природы воздействуют на человека и разные аспекты его деятельности и о том, как можно от них освободиться и стать дживанмуктой (освободившимся).

В пятнадцатой главе Кришна раскрывает перед Арджуной конечную цель существования, заключающуюся в постижении и обретении единства с Высшим Духом, Верховной Божественной Личностью, с Высочайшим существом.

В шестнадцатой главе Арджуна узнаёт о двух противоположных природах, о божественных и демонических натурах и о качествах личностей, в которых они проявлены, о необходимости культивировать в себе божественное и отказе от демонического.

В семнадцатой главе Кришна рассказывает о трёх видах веры и религии, а также об обрядах богопочитания, связанных с ними. Арджуна узнаёт о поступках, совершаемых под воздействием благости, страсти и невежества.

В кульминационной восемнадцатой главе Кришна посвящает своего ученика в мокша-йогу, или йогу высочайшего духовного освобождения. Арджуна узнаёт о способах выхода за пределы гун материальной природы и возможности возвращения в вечное духовное царство Бога.

На сегодняшний день существует целый ряд переводов «Бхагавад-гиты» с санскрита. Одни из самых известных переводов на английский язык выполнили такие исследователи и комментаторы Вед, как:

• Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

• Шри Парамаханса Йогананда.

• Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж (с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура) и другие.

Их переводы с подробными комментариями впоследствии были переведены с английского на другие, в том числе на русский, языки. Сегодня любой желающий может с ними познакомиться. Непосредственно с санскрита на русский язык «Бхагавад-Гиту» переводили:

• А. Каменская и И. Манциарли.

• Д. Бурба и многие другие.

Также существует любимый автором этих строк очень красивый стихотворный перевод «Бхагавад-гиты» В. Семенцовым.

Все вышеуказанные переводы заслуживают особого внимания и глубокого изучения.

Кристаллы мудрости из «Бхагавад-Гиты» (фрагменты в переводе Семенцова)

Лишь на действие будь направлен,

от плода же его отвращайся;

пусть плоды тебя не увлекают,

но не будь и бездействием скован.

От привязанностей свободен,

в йоге стоек, свершай деянья,

уравняв неудачу с удачей:

эта ровность зовется йогой.

Когда мысль успокоена в йоге,

она действия все превосходит;

цель поставь пред собой – йогу мысли;

кто к плодам устремляется – жалок.

Равновесие мысли бесстрастной

злых и добрых деяний не знает;

устремляйся же к йоге, Арджуна!

Йога – это в деяньях искусность.

От плода отвратившись деяний,

в йоге мысль свою обуздавши,

разорвав цепь смертей и рождений,

мудрецы достигают покоя.

Если муж себя очищает

от страстей, проникающих в сердце,

пребывая в себе, рад собою,

это значит: он в мудрости стоек.

Неколеблемый сердцем в страданьях,

в удовольствиях не вожделея,

кто без страсти, без гнева, без страха —

вот молчальник, чье знание стойко.

Отрешившийся от вожделений,

кто не радуется, не тоскует,

обретая благое иль злое, —

вот подвижник, в мудрости стойкий.

Кто без помыслов, Партха, без страсти

все свои начинанья свершает,

кто все действия сжег огнем знанья —

того мнят пробуждённые мудрым.

Он случайно пришедшим доволен,

он вне двойственности, независтлив,

и в беде и в удаче ровен,

даже действуя, он не привязан.

Чистота гуны саттва, бесстрашье,

пребывание в йоге знанья,

щедрость, жертва, умеренность, тапас,

прямота, повторение Веды,

неврежденье, правдивость, безгневность,

краткость речи, покой, отрешенность,

к тварям доброе сердце, нежадность,

кротость, несуетливость, стыдливость,

чистота, сила, твёрдость, терпенье,

кто рождён для божественной доли,

эти качества соединяет.

Лицемерье, заносчивость, наглость,

в сочетании с грубостью злоба,

заблужденье – все это бывает

у рождённого к доле асуров.

Участь первых – освобожденье,

у асуров же участь – узы;

не скорби, ибо ты родился

для божественной доли, сын Панду.

Фрагменты «Бхагавад-гиты» перевод С.М. Неаполитанского

О Кешава, каковы признаки того, кто обрёл божественную мудрость и погружён в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?

Благословенный Господь сказал:

Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворён в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

IV. ГИТА-ГОВИНДА

IV. ГИТА-ГОВИНДА Если Бхагавата-пурана, верная своей синкретической пуранической природе, занята всевозможными теологическими, философскими и космологическими вопросами помимо повествований о героической жизни Кришны, то чуть более поздняя Гита-говинда («Воспетый [в

АТМА-ГИТА[1]

АТМА-ГИТА[1] Мы уже упоминали[2] о внутреннем смысле Бхагавадгиты, которую при рассмотрении с этой точки зрения следует называть Атма-Гита: так как нас просили дать некоторые разъяснения по этому поводу, то мы думаем, что их будет небезынтересно дать здесь.Бхагавадгита,

«Бхагавад-гита»

«Бхагавад-гита» «Песнь Бога», беседа Верховного Господа Шри Кришны с Его преданным Арджуной, в которой раскрывается суть преданного служения как основного метода духовного совершенства. Входит в состав

«Бхагавад-гита»

«Бхагавад-гита» «Песнь Бога», беседа Верховного Господа Шри Кришны с Его преданным Арджуной, в которой раскрывается суть преданного служения как основного метода духовного совершенства. Входит в состав

«Бхагавад-гита»

«Бхагавад-гита» «Песнь Бога», беседа Верховного Господа Шри Кришны с Его преданным Арджуной, в которой раскрывается суть преданного служения как основного метода духовного совершенства. Входит в состав

Источник